The Gita III
العربية
الغيتا — الجزء الثالث
(أُلقيت في سان فرانسيسكو، في التاسع والعشرين من مايو عام ١٩٠٠)
يسأل أرجونا: «لقد أوصيتني للتو بالعمل، وفي الوقت ذاته تُمجّد معرفة البراهمان بوصفها أسمى أنماط الحياة. يا كريشنا، إن كنتَ ترى أن المعرفة أفضل من العمل، فلمَ تأمرني بالعمل؟»
[الغيتا — شري كريشنا]: «منذ فجر الأزمنة تناقلت إلينا منظومتان: فلاسفة السانكيا يُرسّخون نظرية المعرفة، واليوغيون يُرسّخون نظرية العمل. غير أن أحداً لا يبلغ السلام بالتخلي عن الأفعال، ولا يستطيع أحدٌ في هذه الحياة أن يوقف النشاط ولو لحظةً واحدة؛ فالغونات — صفات الطبيعة — ستدفعه إلى الفعل حتماً. أما من يُوقف نشاطه الظاهر ولا يزال قلبُه مشغولاً به، فلن يبلغ شيئاً، وسيكون منافقاً لا أكثر. أما من يُروّض حواسّه بقوة عقله تدريجياً، مستخدماً إياها في العمل، فذلك الرجل خيرٌ وأجدر. لذلك فلتعمل.» ...
«وحتى لو أدركتَ سرّ أنه لا واجب عليك وأنك حرٌّ، فعليك مع ذلك أن تعمل من أجل خير الآخرين؛ لأن ما يفعله العظماء يُحاكيه عامة الناس. فإذا أقلع رجلٌ عظيم بلغ طمأنينة النفس والحرية عن العمل، سعى سائر الناس دون تلك المعرفة والسكينة إلى محاكاته، فيعمّ الاضطراب والفوضى.
«انظر يا أرجونا، ليس ثمة شيء لا أملكه ولا شيء أسعى إلى اقتنائه، ومع ذلك أمضي في العمل. لو توقفتُ عن العمل لحظةً واحدة لانهار الكون كله. فما يفعله الجاهل بدافع الرغبة في النتائج والمكاسب، ليفعله الحكيم دون تعلّق ودون رغبة في نتيجة أو كسب.»
حتى لو كنتَ تمتلك المعرفة، فلا تُزعزع الإيمان الطفولي البسيط للجاهلين؛ بل انزل إلى مستواهم وارفعهم معك رويداً رويداً. تلك فكرة بالغة القوة، وقد غدت المثل الأعلى في الهند. ولهذا ترى الفيلسوف الكبير يدخل المعبد ليسجد أمام التماثيل — فهذا ليس نفاقاً.
وفي مكان لاحق نقرأ ما يقوله كريشنا: «حتى الذين يعبدون آلهةً أخرى إنما يعبدونني في الحقيقة.» فالذي يعبده الإنسان إنما هو الله متجسداً في الخلق. هل يغضب الله لو ناديتَه باسم غير اسمه؟ إن فعل فما هو بإله! أوَلا تُدرك أن كل ما يحمله الإنسان في صميم قلبه هو الله — حتى لو عبد حجراً؟ فما الضير في ذلك!
سنفهم الأمر بجلاء أكبر حين نتخلص من فكرة أن الدين يقوم على العقائد وحدها. إحدى تصورات الدين هي أن العالم كله وُجد لأن آدم أكل التفاحة، وليس من مخرج. آمن بيسوع المسيح — بموت رجل بعينه! أما في الهند فثمة تصور مغاير تماماً؛ إذ الدين هناك يعني التحقق والإدراك المباشر، لا سواه. لا يهم إن وصل المرء إلى غايته في عربة تجرها أربعة أحصنة، أو في سيارة كهربائية، أو متدحرجاً على الأرض؛ فالهدف واحد. ومشكلة المسيحيين كيف يفلتون من غضب الإله الرهيب، أما مشكلة أبناء الهند فهي كيف يكونون ما هم عليه حقاً، وكيف يستردون ذاتهم الضائعة. ...
هل أدركتَ أنك روح؟ حين تقول «أنا أفعل»، بم تعني ذلك — هذه الكتلة من اللحم التي هي الجسد، أم الروح، ذلك اللانهائي، الأبرك، الساطع، الخالد؟ قد تكون أعظم الفلاسفة، لكنك ما دمت ترى أنك مجرد جسد، فلست بأفضل من تلك الدودة الصغيرة التي تزحف تحت قدمك! ولا عذر لك حينئذٍ! بل أشدّ وطأةً عليك أن تعرف كل الفلسفات وتظن نفسك في الوقت ذاته مجرد جسد! آلهة الأجساد — هذا ما أنتم عليه! وهل ذلك دين؟
الدين هو إدراك الروح بوصفها روحاً. فماذا نفعل الآن؟ العكس تماماً — نُدرك الروح بوصفها مادة. من الله الخالد نصنع الموت والمادة، ومن المادة الجامدة الميتة نصنع الروح. ...
إن استطعتَ [أن تُدرك البراهمان] واقفاً على رأسك، أو على قدم واحدة، أو بعبادة خمسة آلاف إله لكل منها ثلاثة رؤوس — فأهلاً بذلك! افعله بأي أسلوب تستطيع! وليس لأحد حق في الاعتراض. لذلك يقول كريشنا: إن كانت طريقتك أفضل وأرقى، فليس من حقك أن تقول إن طريقة الآخر سيئة، مهما رأيتَ فيها من فساد.
وينبغي أن ندرك أيضاً أن الدين نموٌّ وتطور، لا حشوٌ من الكلمات الجوفاء. قبل ألفي عام رأى رجلٌ الله؛ رأى موسى الله في شجيرة مشتعلة. هل ينجو ما فعله موسى حين رأى الله أحداً منكم؟ لا يستطيع رؤية الإنسان لله أن تُنقذ إنساناً آخر في أدنى شيء، إلا أن تستثيره وتحثّه على السعي نفسه. تلك هي القيمة الكاملة لأمثلة الأقدمين — لا أكثر من ذلك. مجرد علامات إرشادية على الطريق. أكلُ رجل لا يُشبع رجلاً آخر، ورؤية الإنسان لله لا تنجو إنساناً آخر. عليك أن ترى الله بنفسك. وكل هؤلاء الذين يتجادلون حول طبيعة الله — هل له ثلاثة رؤوس في جسد واحد أم خمسة رؤوس في ستة أجساد — هل رأوا الله؟ لا. ... ولا يؤمنون بأنهم قادرون على رؤيته. يا لنا من حمقى نحن البشر! حقاً مجانين!
[في الهند] تواترت التقاليد بأنه إن وُجد إله فلا بد أن يكون إلهك وإلهي معاً. لمن تنتمي الشمس؟ تقولون إن «العم سام» عمٌّ للجميع. فإن وُجد إله، ينبغي أن تكون قادراً على رؤيته. وإلا، فليرحل.
يرى كل واحد أن أسلوبه هو الأمثل. حسناً! لكن تذكّر أنه قد يصلح لك أنت. فثمة طعام يشقّ هضمُه على شخص بينما يسهل على آخر. ولأن أسلوبك ينفعك لا تقفز إلى الاستنتاج بأنه أسلوب الجميع، كمن يُقنع بأن معطف جاك يناسب جون وماري. وقد أُلقي بكل هؤلاء الناس غير المتعلمين وغير المثقفين وغير المفكرين في تلك الأطواق المشددة! فكّر بنفسك! صِر إلحادياً! صِر مادياً! ذاك خيرٌ. فهو يُدرّب العقل! ... وما حقك في الحكم بأن أسلوب ذاك الرجل خطأ؟ ربما يكون خطأً بالنسبة لك؛ أي لو اتّبعتَه أنت انحدرت، لكن ذلك لا يعني أنه سيُوقع غيرك في الانحدار. لذلك يقول كريشنا: إن كنتَ تملك المعرفة ورأيت رجلاً ضعيفاً، فلا تحتقره. انزل إلى مستواه وأعنه إن استطعت. إنه لا بد أن ينمو. أستطيع أن أضع في رأسه خمسة دلاء من المعرفة في خمس ساعات، لكن ما الجدوى؟ سيكون أسوأ مما كان عليه بقليل.
من أين تأتي هذه العبودية للفعل؟ لأننا نُكبّل الروح بالفعل. وفق فلسفتنا الهندية، ثمة وجودان: الطبيعة من ناحية، والذات — الآتمان — من ناحية أخرى. وكلمة الطبيعة لا تعني هذا العالم الخارجي وحده، بل تشمل أيضاً أجسادنا وعقولنا وإرادتنا، حتى ما يقول «أنا». وأبعد من ذلك كله يمتد الحياة اللانهائية والنور الأبدي للروح — الذات، الآتمان. ... ووفق هذه الفلسفة فإن الذات منفصلة انفصالاً تاماً عن الطبيعة، كانت كذلك دائماً وستظل كذلك أبداً. ... لم يكن ثمة قط زمن يمكن فيه تعريف الروح بالعقل. ...
من البديهي تماماً أن الطعام الذي تأكله يصنع العقل في كل لحظة — إنه مادة. أما الذات فهي فوق أي ارتباط بالطعام؛ سواء أكلتَ أم لم تأكل، لا يعنيها ذلك. سواء فكّرتَ أم لم تفكر ... لا يعنيها ذلك. إنها نور لانهائي، ضوؤها الأزلي لا يتغير. إن وضعتَ زجاجاً أزرق أو أخضر أمام المصباح، فما علاقة ذلك بالضوء ذاته؟ لونه لا يتبدل. إنما العقل هو الذي يتغير ويمنح الألوان المختلفة. وما إن تغادر الروح الجسد حتى يتداعى كل شيء.
الحقيقة في الطبيعة هي الروح. الحقيقة ذاتها — نور الروح — هي التي تتحرك وتتكلم وتفعل كل شيء [عبر أجسادنا وعقولنا وسائر ما فينا]. إن طاقة الروح وجوهرها وحياتها هي التي تعمل فيها المادة وتُشكّلها بطرق شتى. ... الروح هي سبب كل أفكارنا وأفعال أجسادنا وكل شيء، غير أنها لا يمسّها خير أو شر، لذة أو ألم، حر أو برد، ولا شيء من ثنائيات الطبيعة، وإن كانت تمنح نورها لكل شيء.
«لذلك يا أرجونا، كل هذه الأفعال إنما هي في الطبيعة. إن الطبيعة ... تنفّذ قوانينها في أجسادنا وعقولنا. نُطابق أنفسنا مع الطبيعة ونقول: أنا أفعل هذا. وهكذا تستحوذ علينا الوهم والضلالة.»
دائماً نتصرف تحت وطأة إكراه ما. حين يُكرهني الجوع آكل. والمعاناة أشد وطأةً — إنها العبودية. ذلك الـ«أنا» الحقيقي حرٌّ إلى الأبد. ما الذي يجبره على أي شيء؟ المعذَّب هو الطبيعة. وإنما حين نُطابق أنفسنا بالجسد نقول: «أنا أعاني؛ أنا السيد فلان» — كل هذا هراء. أما من عرف الحقيقة فيبقى بمعزل عن ذلك. مهما يفعل جسده، مهما يفعل عقله، لا يكترث. غير أن انتبه — الغالبية العظمى من البشر تقع في هذا الوهم؛ وكلما أحسنوا، يشعرون أنهم هم الفاعلون. إنهم لم يبلغوا بعد مستوى فهم الفلسفة الأعمق. فلا تُزعزع إيمانهم! إنهم يتجنبون الشر ويفعلون الخير. فكرة رائعة! دعهم يتمسكون بها! ... إنهم عمّال الخير. وتدريجياً سيُدركون أن ثمة مجداً أعظم من مجرد فعل الخير. سيكتفون بالمشاهدة والأشياء تتم. ... سيفهمون تدريجياً. حين يتجنبون كل شر ويفعلون كل خير، سيبدأون في إدراك أنهم أبعد من كل طبيعة. إنهم ليسوا الفاعلين. إنهم يقفون [بمعزل]. إنهم ... الشهود. يقفون وينظرون فقط. الطبيعة تلد الكون كله. ... يُدبرون بظهورهم. «في البدء يا حبيبي، لم يكن ثمة سوى ذلك الوجود. لم يكن ثمة شيء آخر. ومن ذلك [المتأمل في نفسه]، نشأ كل شيء آخر.»
«حتى الذين يعرفون الطريق يتصرفون مدفوعين بطبيعتهم الخاصة. يتصرف كل أحد وفق طبيعته. ولا يستطيع تجاوزها.» الذرة لا تستطيع عصيان القانون. سواء كانت الذرة عقلية أم مادية، لا بد أن تُطيع القانون. «فما الجدوى من [القيود الخارجية]؟»
ما الذي يمنح قيمةً لأي شيء في الحياة؟ ليست المتعة، وليست الممتلكات. حلّل كل شيء، ستجد أنه لا قيمة إلا في التجربة، لتُعلّمنا شيئاً. وفي كثير من الأحيان تمنحنا المصاعب تجربةً أعمق من المتعة. وكثيراً ما تمنحنا الضربات تجربةً أنفع من دلال الطبيعة. ... بل وللمجاعة موضعها وقيمتها. ...
وفق كريشنا، نحن لسنا كائنات جديدة حديثة الوجود. عقولنا ليست عقولاً طازجة. ... ويعرف العلم الحديث أن كل طفل يحمل [معه] كل الماضي، لا ماضي الإنسانية وحده، بل حتى ماضي حياة النبات. ثمة كل الفصول الماضية، والفصل الراهن، وجملة من الفصول المستقبلية أمامه. لكل أحد مساره مرسوماً ومحدداً ومخططاً. وعلى الرغم من هذا الظلام كله، لا يوجد شيء بلا سبب — لا حادثة، ولا ظرف. ... إنه مجرد جهلنا. السلسلة اللانهائية الكاملة من السببية ... مترابطة حلقة بحلقة تعود إلى الطبيعة. الكون كله مقيّد بهذه السلسلة. إنها سلسلة السبب والنتيجة الكونية، أنت تأخذ حلقة، وأنا أخذ حلقة أخرى. ... وتلك [الحلقة] هي طبيعتنا الخاصة.
والآن يقول شري كريشنا: «من الأفضل أن تموت في طريقك الخاص من أن تحاول سلوك طريق آخر.» هذا طريقي، وأنا هنا في الأسفل. وأنت هناك في الأعلى بعيداً، وأنا دائماً مُغرى بالتخلي عن طريقي ظناً أنني سأذهب إليك وأكون معك. فإن صعدت، لن أكون هناك ولا هنا. يجب ألا نفقد من أعيننا هذه العقيدة. كل الأمر هو [مسألة] نمو. انتظر وانمُ، فستبلغ كل شيء؛ وإلا سيكون ثمة [خطر روحي جسيم]. وهنا يكمن السر الجوهري لتعليم الدين.
ماذا تعنون بـ«إنقاذ الناس» وجعل الجميع يؤمنون بالعقيدة ذاتها؟ هذا مستحيل. ثمة أفكار عامة يمكن تعليمها للبشر. المعلم الحقيقي سيستطيع أن يكتشف لك ما هي طبيعتك الخاصة. ربما لا تعرفها أنت. وربما كل ما تظنه طبيعتك الخاصة هو خطأ كله. إنها لم تترعرع بعد إلى الوعي. المعلم هو الشخص الجدير بالمعرفة. ... يجب أن يعرف بنظرة واحدة إلى وجهك أن يضعك على [طريقك]. نحن نتخبط هنا وهناك، نصارع ونفعل أشياء شتى ولا نتقدم، حتى تأتي اللحظة التي نسقط فيها في تيار الحياة الحقيقي فنحمله. والعلامة هي أن اللحظة التي نكون فيها في ذلك التيار سنعوم. حينئذٍ لا صراع بعد الآن. هذا ما ينبغي اكتشافه. ثم مُتْ في ذلك [الطريق] بدلاً من التخلي عنه والتشبث بسواه.
عوضاً عن ذلك، نُؤسس ديناً ونضع منظومة من العقائد الجامدة ونخون غاية الإنسانية، ونُعامل الجميع [كأنهم يملكون] الطبيعة ذاتها. ولا شخصان يملكان العقل ذاته أو الجسد ذاته. ... ولا شخصان يملكان الدين ذاته. ...
إن أردتَ أن تكون دينياً، فلا تدخل باب أي دين منظّم. إنها تصنع من الشر مئة ضعف ما تصنعه من الخير، لأنها تُوقف نمو التطور الفردي لكل شخص. ادرس كل شيء، لكن أثبت في مقعدك الخاص. إن أخذتَ بنصيحتي، فلا تُدخل عنقك في الفخ. ما إن يحاولوا إلقاء حبالهم عليك، أخرج عنقك وانصرف إلى مكان آخر. كالنحلة التي تجني العسل من زهور كثيرة وتبقى حرة غير مُقيّدة بأي زهرة، فلا تتقيّد. ... لا تدخل باب أي دين منظّم. [الدين] إنما هو بينك وبين إلهك وحده، ولا ينبغي أن يتدخل بينكما شخصٌ ثالث. انظر ماذا فعلت هذه الأديان المنظّمة! من كان أشد هولاً من تلك الاضطهادات الدينية؟ ... إن تنظّمتُ أنا وأنتَ ابتدأنا نكره كل شخص. من الأفضل ألا نُحب، إن كان الحب لا يعني إلا الكره. ذاك ليس حباً. ذاك جحيم! إن كان حب أهلك يعني كره الجميع سواهم، فهو خلاصة الأنانية والوحشية، وأثره أن يحوّلكم إلى وحوش. لذلك من الأفضل أن تموت وأنت تسلك دينك الطبيعي الخاص من أن تتبع الدين الطبيعي لآخر، مهما بدا لك عظيماً.
«احذر يا أرجونا، الشهوة والغضب هما العدوان الأكبر. ينبغي كبحهما. إنهما يحجبان المعرفة حتى عمّن [يكونون حكماء]. هذه النار من الشهوة لا تُطفأ. موضعها في أعضاء الحس وفي العقل. الذات لا تشتهي شيئاً.
«هذه اليوغا علّمتها في الأزمنة القديمة [لفيفاسوان؛ وفيفاسوان علّمها لمانو]. ... وهكذا انتقلت المعرفة من شيء إلى شيء. لكن مرّ الزمن وأُهمل هذا العلم العظيم. لهذا أحدّثك به اليوم من جديد.»
فيسأل أرجونا: «لمَ تتكلم هكذا؟ أنت رجلٌ وُلد منذ أيام قليلة فقط، و[فيفاسوان وُلد قبلك بزمن طويل]. ما معنى قولك إنك علّمته؟»
فيرد كريشنا: «يا أرجونا، لقد قطعنا كلانا دورات الميلاد والموت مرات عديدة، لكنك لستَ واعياً بها جميعاً. أنا بلا بداية، بلا ميلاد، الرب المطلق للخليقة كلها. أنا بطبيعتي الخاصة آخذ شكلاً. كلما أفل الفضيلة وطغى الشر، أجيء لأُعين البشرية. من أجل نجاة الأخيار، ومن أجل استئصال الشر، ومن أجل إحياء الروحانية أجيء في كل حين. ومهما أراد أحد أن يصل إليّ ومهما كانت سبله، أصل إليه عبرها. لكن اعلم يا أرجونا، لا أحد يستطيع قط الانحراف عن طريقي.» لا أحد انحرف عنه قط. وكيف يمكننا ذلك؟ لا أحد ينحرف عن طريقه.
... كل المجتمعات مبنية على تعميمات ناقصة. القانون لا يتشكّل إلا على أساس تعميمات شاملة تامة. ما المثل القديم: لكل قانون استثناء؟ ... إن كان قانوناً حقيقياً، فلا يمكن كسره. لا أحد يستطيع كسره. هل تكسر التفاحة قانون الجاذبية؟ اللحظة التي يُكسر فيها قانون ما، لن يكون ثمة كون بعد الآن. سيأتي وقت تكسر فيه القانون، وتلك اللحظة بعينها سيذوب وعيك وعقلك وجسدك.
هناك رجلٌ يسرق. لمَ يسرق؟ تعاقبه. لمَ لا تُفسح له مجالاً وتُوجّه طاقته نحو العمل؟ ... تقول: «أنت مذنب»، ويقول الكثيرون إنه خرق القانون. هذا الحشد البشري كله يُجبَر [على التوحّد القسري] وهنا تكمن كل المتاعب والخطايا والضعف. ... العالم ليس شريراً كما تظن. إنّا نحن الحمقى من جعلناه شريراً. نصنع أشباحنا وشياطيننا بأنفسنا، ثم ... لا نستطيع التخلص منها. نضع أيدينا على عيوننا ونصرخ: «أيها الناس، هبونا نوراً.» يا حمقى! أزيحوا أيديكم عن عيونكم! ذلك كل ما في الأمر. ... نستغيث بالآلهة لإنقاذنا ولا يلوم أحدٌ نفسه. هذا هو المؤسف. لمَ يوجد كل هذا الشر في المجتمع؟ ماذا يقولون؟ الجسد والشيطان والمرأة. لمَ يخترعون هذه الأشياء؟ لم يطلب منكم أحد اختراعها. «لن ينحرف أحد عن طريقي يا أرجونا.» نحن حمقى وطرقنا حمقاء. علينا أن نمضي خلال هذه المايا. الله صنع السماء، والإنسان صنع الجحيم لنفسه.
«لا تمسّني أي فعل. ليس لي رغبة في نتائج الفعل. من يعرفني هكذا يعرف السر ولا تقيّده الأفعال. الحكماء القدامى الذين عرفوا هذا السر [استطاعوا المضي في الفعل بأمان]. فاعمل أنت على المنوال ذاته.
«من يرى في قلب النشاط المتأجج سكينةً عميقة، وفي قلب أعمق سلام يجد نشاطاً متقداً [فذلك حكيم بحق]. ... وهذا هو السؤال: وكل الحواس والأعضاء في حالة نشاط تام، هل تمتلك ذلك السلام الهائل [بحيث] لا يهزك شيء؟ وأنت واقف في شارع السوق تنتظر عربة، وحولك كل ذلك الصخب والازدحام، هل أنت في الديانا — هادئ ومطمئن؟ وفي الكهف، هل أنت في حالة نشاط متقد وما حولك سكون تام؟ إن كنت كذلك فأنت يوغي، وإلا فلا.
«[يُسمّي العرفاء حكيماً] من كل سعي له حر، دون أي رغبة في كسب، دون أي أنانية.» الحقيقة لن تأتينا ما بقينا أنانيين. نصبغ كل شيء بألوان ذواتنا. تأتينا الأشياء كما هي. ليست مختبئة، لا، أبداً! نحن نخفيها. بيدنا الفرشاة. يأتي شيء لا يعجبنا فنُمرّر الفرشاة قليلاً ثم ننظر إليه. ... لا نريد المعرفة. نطلي كل شيء بأنفسنا. في كل فعل القوة الدافعة هي الأنانية. كل شيء نحجبه بأنفسنا. نحن كالدودة القزّ التي تسحب الخيط من جوفها وتنسج منه شرنقتها، وإذا بها أسيرة. بعمله الخاص يسجن نفسه. هذا ما نفعله. في اللحظة التي أقول «أنا» يلتف الخيط دورة. «أنا ومِلكي» — دورة أخرى. وهكذا يمضي. ...
لا نستطيع أن نبقى بلا فعل لحظة واحدة. افعل! غير أنه حين يطلب منك جارك: «تعال وأعنّي!»، هل تنظر إلى نفسك بالعين ذاتها حين تُعين نفسك؟ لا أكثر من ذلك. جسدك لا يستحق أكثر مما يستحقه جسد جون. لا تفعل لجسدك أكثر مما تفعله لجون. ذلك هو الدين.
«من كانت مساعيه خاليةً من كل رغبة وأنانية فقد أحرق كل هذا القيد من الفعل بنار المعرفة. ذاك الحكيم.» وقراءة الكتب لا تُنجز ذلك. قد يُثقَل الحمار بمكتبة كاملة، وذلك لا يجعله عالماً بأي حال. ما الجدوى من قراءة كتب كثيرة؟ «بالتخلي عن كل تعلق بالعمل، قانعاً دائماً، دون تعلّق بمكسب، يعمل الحكيم وهو أبعد من الفعل.» ...
عارياً خرجتُ من بطن أمي وعارياً أعود. عاجزاً جئتُ وعاجزاً أمضي. وأنا الآن عاجز. ونحن لا نعرف [الغاية]. إنه لأمرٌ مرعب أن نُفكر فيه. نصل إلى أفكار غريبة! نذهب إلى وسيط ونرى إن كان الشبح يستطيع إعانتنا. انظر إلى هذا الضعف! الأشباح والشياطين والآلهة — هلمّوا جميعاً! وكل الكهنة والمشعوذون! تلك هي اللحظة بالضبط التي يتمكنون منّا، اللحظة التي نكون فيها ضعفاء. حينئذٍ يُحضرون كل الآلهة.
أرى في بلادي رجلاً يزداد قوة وثقافة ويغدو فيلسوفاً ويقول: «كل هذا الصلاة والتعميد هراء.» ... ثم يموت أبوه وتموت أمه. وهذه هي أشد الصدمات التي يمكن أن تُصيب هندوسياً. ستجده يستحم في كل بركة قذرة ويذهب إلى المعبد ويمسح التراب بلسانه. ... أغث أي أحد! لكننا عاجزون. لا غوث من أحد. تلك هي الحقيقة. كانت ثمة آلهة أكثر من البشر، ومع ذلك لا غوث. نموت كالكلاب — لا غوث. في كل مكان بشاعة وجوع ومرض وبؤس وشر! والجميع يستغيثون. لكن لا غوث. ومع ذلك، يائسين من اليأس، لا نزال نصرخ طلباً للغوث. آه، ما أبأس هذا الحال! آه، ما أشد رهبته! انظر في قلبك! نصف [المتاعب] ليس ذنبنا بل ذنب آبائنا. وُلدنا بهذا الضعف، ثم كدّسوا في رؤوسنا المزيد منه. ونتقدم خطوة خطوة نتجاوزه.
إنه لخطأ جسيم أن تشعر بالعجز. لا تستغث أحداً. نحن عونُ أنفسنا. إن لم نستطع إعانة أنفسنا، لن يُعيننا أحد. ... «أنت لنفسك الصديق الوحيد، وأنت لنفسك العدو الوحيد. ليس ثمة عدو سوى هذه الذات مني، ولا صديق سواي.» هذا هو الدرس الأخير والأعظم، وآه، كم يستغرق تعلّمه من وقت! يبدو أننا نُمسك به، ثم تأتي في اللحظة التالية الموجة القديمة من جديد. يتحطم الظهر. نضعف ومرة أخرى نلوذ بتلك الخرافة والاستغاثة. فكّر فقط في تلك الكتلة الهائلة من البؤس — وكلها سببها هذه الفكرة الزائفة عن الذهاب لطلب العون من الآخرين!
ربما يردد الكاهن كلماته المعتادة ويتوقع شيئاً. ستون ألف شخص يرفعون أبصارهم إلى السماء ويصلون ويدفعون للكاهن. شهراً بعد شهر لا يزالون ينظرون، يدفعون ويصلون. ... فكّر في ذلك! أليس جنوناً؟ ما هو إلا جنون! من المسؤول؟ قد تُبشّر بالدين، لكن أن تُهيّج عقول الأطفال الذين لم تكتمل نضجهم بعد! ستدفعون ثمن ذلك. في أعماق أعماق قلبك، ما أنت؟ عن كل فكرة مُضعِفة زرعتَها في رأس أحد سيكون عليك الدفع بفائدة مركّبة. لا بد لقانون الكارما من قنطاره من اللحم. ...
ليس ثمة إلا خطيئة واحدة. وهي الضعف. حين كنت صبياً قرأتُ «الفردوس المفقود» لميلتون. الإنسان الوحيد الذي أكنّ له احتراماً كان الشيطان. القديس الوحيد هو تلك الروح التي لا تضعف قط، وتواجه كل شيء، وتعقد العزم على الموت مرفوعة الرأس.
قف ومُت مرفوع الرأس! ... لا تُضف جنوناً إلى جنون. لا تُضف ضعفك إلى الشر القادم. هذا كل ما لديّ لأقوله للعالم. كونوا أقوياء! ... تتحدثون عن الأشباح والشياطين. نحن الشياطين الأحياء. علامة الحياة هي القوة والنمو. علامة الموت هي الضعف. كل ما هو ضعيف، اهربوا منه! إنه موت. إن كان قوة، فاهبطوا إلى الجحيم واستحوذوا عليها! النجاة حظ الشجعان وحدهم. «لا يستحق العطاء إلا الشجاع.» لا يستحق النجاة إلا الأشجع من الشجعان. جحيم مَن؟ عذاب مَن؟ خطيئة مَن؟ ضعف مَن؟ موت مَن؟ مرض مَن؟
أنت تؤمن بالله. إن آمنت، فآمن بالإله الحقيقي. «أنتَ الرجل، أنتَ المرأة، أنتَ الشاب الماشي في عز الشباب، ... أنتَ الشيخ المتثاقل يتكئ على عصاه.» أنتَ الضعف. أنتَ الخوف. أنتَ الجنة، وأنتَ الجحيم. أنتَ الحية التي ستلدغ. تعال يا خوف! تعال يا موت! تعال يا بؤس! ...
كل ضعف وكل قيد هو وهم. قُل له كلمة واحدة فلا بد أن يزول. لا تضعف! ليس ثمة طريق آخر للخروج. ... قف وكن قوياً! لا خوف. لا خرافة. واجه الحقيقة كما هي! إن جاء الموت — وهو أشد مصائبنا وطأة — فليجئ! نحن عازمون على الموت مرفوعي الرأس. هذا كل الدين الذي أعرفه. لم أبلغه بعد، لكنني أجاهد من أجله. ربما لا أبلغه، لكنكم قد تبلغونه. امضوا قُدُماً!
«حيث يرى المرء آخر، ويسمع آخر» — ما دام هناك اثنان يجب أن يكون هناك خوف، والخوف هو أم كل [البؤس]. «حيث لا يرى أحدٌ آخر، حيث كل شيء واحد» — هناك لا بائس ولا شقي. [هناك] الواحد الذي ليس بعده ثانٍ. لذلك لا تخف. استيقظ، وانهض، ولا تتوقف حتى تبلغ الغاية!
الحواشي
English
The Gita III
(Delivered in San Francisco, on May 29, 1900)
Arjuna asks: "You just advised action, and yet you uphold knowledge of Brahman as the highest form of life. Krishna, if you think that knowledge is better than action, why do you tell me to act?"
[Shri Krishna]: "From ancient times these two systems have come down to us. The Sânkhya philosophers advance the theory of knowledge. The Yogis advance the theory of work. But none can attain to peace by renouncing actions. None in this life can stop activity even for a moment. Nature's qualities [Gunas] will make him act. He who stops his activities and at the same time is still thinking about them attains to nothing; he only becomes a hypocrite. But he who by the power of his mind gradually brings his sense-organs under control, employing them in work, that man is better. Therefore do thou work." ...
"Even if you have known the secret that you have no duty, that you are free, still you have to work for the good of others. Because whatever a great man does, ordinary people will do also. If a great man who has attained peace of mind and freedom ceases to work, then all the rest without that knowledge and peace will try to imitate him, and thus confusion would arise.
"Behold, Arjuna, there is nothing that I do not possess and nothing that I want to acquire. And yet I continue to work. If I stopped work for a moment, the whole universe would [be destroyed]. That which the ignorant do with desire for results and gain, let the wise do without any attachment and without any desire for results and gain."
Even if you have knowledge, do not disturb the childlike faith of the ignorant. On the other hand, go down to their level and gradually bring them up. That is a very powerful idea, and it has become the ideal in India. That is why you can see a great philosopher going into a temple and worshipping images. It is not hypocrisy.
Later on we read what Krishna says, "Even those who worship other deities are really worshipping me." It is God incarnate whom man is worshipping. Would God be angry if you called Him by the wrong name? He would be no God at all! Can't you understand that whatever a man has in his own heart is God — even if he worships a stone? What of that!
We will understand more clearly if we once get rid of the idea that religion consists in doctrines. One idea of religion has been that the whole world was born because Adam ate the apple, and there is no way of escape. Believe in Jesus Christ — in a certain man's death! But in India there is quite a different idea. [There] religion means realisation, nothing else. It does not matter whether one approaches the destination in a carriage with four horses, in an electric car, or rolling on the ground. The goal is the same. For the [Christians] the problem is how to escape the wrath of the terrible God. For the Indians it is how to become what they really are, to regain their lost Selfhood. ...
Have you realised that you are spirit? When you say, "I do," what is meant by that — this lump of flesh called the body or the spirit, the infinite, ever blessed, effulgent, immortal? You may be the greatest philosopher, but as long as you have the idea that you are the body, you are no better than the little worm crawling under your foot! No excuse for you! So much the worse for you that you know all the philosophies and at the same time think you are the body! Body-gods, that is what you are! Is that religion?
Religion is the realisation of spirit as spirit. What are we doing now? Just the opposite, realising spirit as matter. Out of the immortal God we manufacture death and matter, and out of dead dull matter we manufacture spirit. ...
If you [can realise Brahman] by standing on your head, or on one foot, or by worshipping five thousand gods with three heads each — welcome to it! ... Do it any way you can! Nobody has any right to say anything. Therefore, Krishna says, if your method is better and higher, you have no business to say that another man's method is bad, however wicked you may think it.
Again, we must consider, religion is a [matter of] growth, not a mass of foolish words. Two thousand years ago a man saw God. Moses saw God in a burning bush. Does what Moses did when he saw God save you? No man's seeing God can help you the least bit except that it may excite you and urge you to do the same thing. That is the whole value of the ancients' examples. Nothing more. [Just] signposts on the way. No man's eating can satisfy another man. No man's seeing God can save another man. You have to see God yourself. All these people fighting about what God's nature is — whether He has three heads in one body or five heads in six bodies. Have you seen God? No. ... And they do not believe they can ever see Him. What fools we mortals be! Sure, lunatics!
[In India] it has come down as a tradition that if there is a God, He must be your God and my God. To whom does the sun belong! You say Uncle Sam is everybody's uncle. If there is a God, you ought to be able to see Him. If not, let Him go.
Each one thinks his method is best. Very good! But remember, it may be good for you. One food which is very indigestible to one is very digestible to another. Because it is good for you, do not jump to the conclusion that your method is everybody's method, that Jack's coat fits John and Mary. All the uneducated, uncultured, unthinking men and women have been put into that sort of strait jacket! Think for yourselves. Become atheists! Become materialists! That would be better. Exercises the mind! ... What right have you to say that this man's method is wrong? It may be wrong for you. That is to say, if you undertake the method, you will be degraded; but that does not mean that he will be degraded. Therefore, says Krishna, if you have knowledge and see a man weak, do not condemn him. Go to his level and help him if you can. He must grow. I can put five bucketfuls of knowledge into his head in five hours. But what good will it do? He will be a little worse than before.
Whence comes all this bondage of action? Because we chain the soul with action. According to our Indian system, there are two existences: nature on the one side and the Self, the Atman, on the other. By the word nature is meant not only all this external world, but also our bodies, the mind, the will, even down to what says "I". Beyond all that is the infinite life and light of the soul — the Self, the Atman. ... According to this philosophy the Self is entirely separate from nature, always was and always will be. ... There never was a time, when the spirit could be identified even with the mind. ...
It is self-evident that the food you eat is manufacturing the mind all the time. It is matter. The Self is above any connection with food. Whether you eat or not does not matter. Whether you think or not ... does not matter. It is infinite light. Its light is the same always. If you put a blue or a green glass [before a light], what has that to do with the light? Its colour is unchangeable. It is the mind which changes and gives the different colours. The moment the spirit leaves the body, the whole thing goes to pieces.
The reality in nature is spirit. Reality itself — the light of the spirit — moves and speaks and does everything [through our bodies, minds, etc.]. It is the energy and soul and life of the spirit that is being worked upon in different ways by matter.... The spirit is the cause of all our thoughts and body-action and everything, but it is untouched by good or evil, pleasure or pain, heat or cold, and all the dualism of nature, although it lends its light to everything.
"Therefore, Arjuna, all these actions are in nature. Nature ... is working out her own laws in our bodies and minds. We identify ourselves with nature and say, 'I am doing this.' This way delusion seizes us."
We always act under some compulsion. When hunger compels me, I eat. And suffering is still worse — slavery. That real "I" is eternally free. What can compel it to do anything? The sufferer is in nature. It is only when we identify ourselves with the body that we say, "I am suffering; I am Mr. So and-so" — all such nonsense. But he who has known the truth, holds himself aloof. Whatever his body does, whatever his mind does, he does not care. But mind you, the vast majority of mankind are under this delusion; and whenever they do any good, they feel that they are [the doers]. They are not yet able to understand higher philosophy. Do not disturb their faith! They are shunning evil and doing good. Great idea! Let them have it! ... They are workers for good. By degrees they will think that there is greater glory than that of doing good. They will only witness, and things are done.... Gradually they will understand. When they have shunned all evil and done all good, then they will begin to realise that they are beyond all nature. They are not the doers. They stand [apart]. They are the ... witness. They simply stand and look. Nature is begetting all the universe.... They turn their backs. "In the beginning, O beloved, there only existed that Existence. Nothing else existed. And That [brooding], everything else was created."
"Even those who know the path act impelled by their own nature. Everyone acts according to his nature. He cannot transcend it." The atom cannot disobey the law. Whether it is the mental or the physical atom, it must obey the law. "What is the use of [external restraint]?"
What makes the value of anything in life? Not enjoyment, not possessions. Analyse everything. You will find there is no value except in experience, to teach us something. And in many cases it is our hardships that give us better experience than enjoyment. Many times blows give us better experience than the caresses of nature.... Even famine has its place and value....
According to Krishna, we are not new beings just come into existence. Our minds are not new minds.... In modern times we all know that every child brings [with him] all the past, not only of humanity, but of the plant life. There are all the past chapters, and this present chapter, and there are a whole lot of future chapters before him. Everyone has his path mapped and sketched and planned out for him. And in spite of all this darkness, there cannot be anything uncaused — no event, no circumstance.... It is simply our ignorance. The whole infinite chain of causation ... is bound one link to another back to nature. The whole universe is bound by that sort of chain. It is the universal [chain of] cause and effect, you receiving one link, one part, I another.... And that [part] is our own nature.
Now Shri Krishna says: "Better die in your own path than attempt the path of another." This is my path, and I am down here. And you are way up there, and I am always tempted to give up my path thinking I will go there and be with you. And if I go up, I am neither there nor here. We must not lose sight of this doctrine. It is all [a matter of] growth. Wait and grow, and you attain everything; otherwise there will be [great spiritual danger]. Here is the fundamental secret of teaching religion.
What do you mean by "saving people" and all believing in the same doctrine? It cannot be. There are the general ideas that can be taught to mankind. The true teacher will be able to find out for you what your own nature is. Maybe you do not know it. It is possible that what you think is your own nature is all wrong. It has not developed to consciousness. The teacher is the person who ought to know.... He ought to know by a glance at your face and put you on [your path]. We grope about and struggle here and there and do all sorts of things and make no progress until the time comes when we fall into that life-current and are carried on. The sign is that the moment we are in that stream we will float. Then there is no more struggle. This is to be found out. Then die in that [path] rather than giving it up and taking hold of another.
Instead, we start a religion and make a set of dogmas and betray the goal of mankind and treat everyone [as having] the same nature. No two persons have the same mind or the same body. ... No two persons have the same religion....
If you want to be religious, enter not the gate of any organised religions. They do a hundred times more evil than good, because they stop the growth of each one's individual development. Study everything, but keep your own seat firm. If you take my advice, do not put your neck into the trap. The moment they try to put their noose on you, get your neck out and go somewhere else. [As] the bee culling honey from many flowers remains free, not bound by any flower, be not bound.... Enter not the door of any organised religion. [Religion] is only between you and your God, and no third person must come between you. Think what these organised religions have done! What Napoleon was more terrible than those religious persecutions? . . . If you and I organise, we begin to hate every person. It is better not to love, if loving only means hating others. That is no love. That is hell! If loving your own people means hating everybody else, it is the quintessence of selfishness and brutality, and the effect is that it will make you brutes. Therefore, better die working out your own natural religion than following another's natural religion, however great it may appear to you.
"Beware, Arjuna, lust and anger are the great enemies. These are to be controlled. These cover the knowledge even of those [who are wise]. This fire of lust is unquenchable. Its location is in the sense-organs and in the mind. The Self desires nothing.
"This Yoga I taught in ancient times [to Vivaswân; Vivaswan taught it to Manu]. ... Thus it was that the knowledge descended from one thing to another. But in time this great Yoga was destroyed. That is why I am telling it to you again today."
Then Arjuna asks, "Why do you speak thus? You are a man born only the other day, and [Vivaswan was born long before you]. What do you mean that you taught him?"
Then Krishna says, "O Arjuna, you and I have run the cycle of births and deaths many times, but you are not conscious of them all. I am without beginning, birthless, the absolute Lord of all creation. I through my own nature take form. Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I come to help mankind. For the salvation of the good, for the destruction of wickedness, for the establishment of spirituality I come from time to time. Whosoever wants to reach me through whatsoever ways, I reach him through that. But know, Arjuna, none can ever swerve from my path." None ever did. How can we? None swerves from His path.
... All societies are based upon bad generalisation. The law can only be formed upon perfect generalisation. What is the old saying: Every law has its exception? ... If it is a law, it cannot be broken. None can break it. Does the apple break the law of gravitation? The moment a law is broken, no more universe exists. There will come a time when you will break the law, and that moment your consciousness, mind, and body will melt away.
There is a man stealing there. Why does he steal? You punish him. Why can you not make room for him and put his energy to work? ... You say, "You are a sinner," and many will say he has broken the law. All this herd of mankind is forced [into uniformity] and hence all trouble, sin, and weakness.... The world is not as bad as you think. It is we fools who have made it evil. We manufacture our own ghosts and demons, and then ... we cannot get rid of them. We put our hands before our eyes and cry: "Somebody give us light." Fools! Take your hands from your eyes! That is all there is to it.... We call upon the gods to save us and nobody blames himself. That is the pity of it. Why is there so much evil in society? What is it they say? Flesh and the devil and the woman. Why make these things [up]? Nobody asks you to make them [up]. "None, O Arjuna, can swerve from my path." We are fools, and our paths are foolish. We have to go through all this Mâyâ. God made the heaven, and man made the hell for himself.
"No action can touch me. I have no desire for the results of action. Whosoever knows me thus knows the secret and is not bound by action. The ancient sages, knowing this secret [could safely engage in action]. Do thou work in the same fashion.
"He who sees in the midst of intense activity, intense calm, and in the midst of intensest peace is intensely active [is wise indeed]. ... This is the question: With every sense and every organ active, have you that tremendous peace [so that] nothing can disturb you? Standing on Market Street, waiting for the car with all the rush ... going on around you, are you in meditation — calm and peaceful? In the cave, are you intensely active there with all quiet about you? If you are, you are a Yogi, otherwise not.
"[The seers call him wise] whose every attempt is free, without any desire for gain, without any selfishness.". Truth can never come to us as long as we are selfish. We colour everything with our own selves. Things come to us as they are. Not that they are hidden, not at all! We hide them. We have the brush. A thing comes, and we do not like it, and we brush a little and then look at it. ... We do not want to know. We paint everything with ourselves. In all action the motive power is selfishness. Everything is hidden by ourselves. We are like the caterpillar which takes the thread out of his own body and of that makes the cocoon, and behold, he is caught. By his own work he imprisons himself. That is what we are doing. The moment I say "me" the thread makes a turn. "I and mine," another turn. So it goes. ...
We cannot remain without action for a moment. Act! But just as when your neighbour asks you, "Come and help me!" have you exactly the same idea when you are helping yourself. No more. Your body is of no more value than that of John. Don't do anything more for your body than you do for John. That is religion.
"He whose efforts are bereft of all desire and selfishness has burnt all this bondage of action with the fire of knowledge. He is wise." Reading books cannot do that. The ass can be burdened with the whole library; that does not make him learned at all. What is the use of reading many books? "Giving up all attachment to work, always satisfied, not hoping for gain, the wise man acts and is beyond action." ...
Naked I came out of my mother's womb and naked I return. Helpless I came and helpless I go. Helpless I am now. And we do not know [the goal]. It is terrible for us to think about it. We get such odd ideas! We go to a medium and see if the ghost can help us. Think of the weakness! Ghosts, devils, gods, anybody — come on! And all the priests, all the charlatans! That is just the time they get hold of us, the moment we are weak. Then they bring in all the gods.
I see in my country a man becomes strong, educated, becomes a philosopher, and says, "All this praying and bathing is nonsense." ... The man's father dies, and his mother dies. That is the most terrible shock a Hindu can have. You will find him bathing in every dirty pool, going into the temple, licking the dust. ... Help anyone! But we are helpless. There is no help from anyone. That is the truth. There have been more gods than human beings; and yet no help. We die like dogs — no help. Everywhere beastliness, famine, disease, misery, evil! And all are crying for help. But no help. And yet, hoping against hope, we are still screaming for help. Oh, the miserable condition! Oh, the terror of it! Look into your own heart! One half of [the trouble] is not our fault, but the fault of our parents. Born with this weakness, more and more of it was put into our heads. Step by step we go beyond it.
It is a tremendous error to feel helpless. Do not seek help from anyone. We are our own help. If we cannot help ourselves, there is none to help us. ... "Thou thyself art thy only friend, thou thyself thy only enemy. There is no other enemy but this self of mine, no other friend but myself." This is the last and greatest lesson, and Oh, what a time it takes to learn it! We seem to get hold of it, and the next moment the old wave comes. The backbone breaks. We weaken and again grasp for that superstition and help. Just think of that huge mass of misery, and all caused by this false idea of going to seek for help!
Possibly the priest says his routine words and expects something. Sixty thousand people look to the skies and pray and pay the priest. Month after month they still look, still pay and pray. ... Think of that! Is it not lunacy? What else is it? Who is responsible? You may preach religion, but to excite the minds of undeveloped children... ! You will have to suffer for that. In your heart of hearts, what are you? For every weakening thought you have put into anybody's head you will have to pay with compound interest. The law of Karma must have its pound of flesh. ...
There is only one sin. That is weakness. When I was a boy I read Milton's Paradise Lost. The only good man I had any respect for was Satan. The only saint is that soul that never weakens, faces everything, and determines to die game.
Stand up and die game! ... Do not add one lunacy to another. Do not add your weakness to the evil that is going to come. That is all I have to say to the world. Be strong! ... You talk of ghosts and devils. We are the living devils. The sign of life is strength and growth. The sign of death is weakness. Whatever is weak, avoid! It is death. If it is strength, go down into hell and get hold of it! There is salvation only for the brave. "None but the brave deserves the fair." None but the bravest deserves salvation. Whose hell? Whose torture? Whose sin? Whose weakness? Whose death? Whose disease?
You believe in God. If you do, believe in the real God. "Thou art the man, thou the woman, thou the young man walking in the strength of youth, ... thou the old man tottering with his stick." Thou art weakness. Thou art fear. Thou art heaven, and Thou art hell. Thou art the serpent that would sting. Come thou as fear! Come thou as death! Come thou as misery! ...
All weakness, all bondage is imagination. Speak one word to it, it must vanish. Do not weaken! There is no other way out.... Stand up and be strong! No fear. No superstition. Face the truth as it is! If death comes — that is the worst of our miseries — let it come! We are determined to die game. That is all the religion I know. I have not attained to it, but I am struggling to do it. I may not, but you may. Go on!
Where one sees another, one hears another so long as there are two, there must be fear, and fear is the mother of all [misery]. Where none sees another, where it is all One, there is none to be miserable, none to be unhappy. [There is only] the One without a second. Therefore be not afraid. Awake, arise, and stop not till the goal is reached!
Footnotes
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.