The Claims Of Vedanta On The Modern World
العربية
أثار الإعلان عن أن سوامي فيفيكاناندا، العالم الموقر من الشرق، سيشرح فلسفة الفيدانتا في برلمان الأديان بالكنيسة الأحادية مساء الأمس، حشدًا غفيرًا من الناس. كانت القاعة الرئيسية والغرف الملحقة بها مكتظة بالحضور، وقد فُتح قاعة وِندتي الملحقة بالمبنى، فامتلأت هي الأخرى حتى الفيضان، ويُقدَّر أن ما لا يقل عن خمسمائة شخص لم يتمكنوا من إيجاد مقاعد أو أماكن للوقوف حيث يمكنهم السماع بيسر، فاضطروا إلى الانصراف.
أحدث سوامي انطباعًا بالغًا في الحضور. وكثيرًا ما تصاعد التصفيق خلال المحاضرة، وحين انتهى منها، أُحيط بثُلَّة من المعجبين المتحمسين. وقد قال في جزء من محاضرته تحت عنوان «مطالب الفيدانتا من العالم الحديث»:
تستحق الفيدانتا اهتمام العالم الحديث وتأمله. فأعداد هائلة من البشرية تخضع لتأثيرها. وقد اكتسح الملايين بعد الملايين أتباعها في الهند مرارًا وتكرارًا، يسحقونهم بقوتهم الجارفة، ومع ذلك تبقى هذه الديانة حية صامدة.
فهل يوجد في أمم العالم كافة نظام مماثل؟ لقد نهض الآخرون ليعيشوا في ظلها. نشأوا كالعيدان التي تنبت فجأة، حيث يتفاخرون اليوم بنضارتهم وازدهارهم، ثم لا يلبثون أن يزولوا في الغد. أليس هذا هو بقاء الأصلح؟
إنه نظام لم يكتمل بعد. لقد نما على مدى آلاف السنين، وما زال نموه متواصلًا. لذا لا أستطيع أن أقدم لكم سوى لمحة مما أودّ قوله في هذه الساعة الوجيزة.
أولًا، أودّ أن أحدثكم عن تاريخ نشأة الفيدانتا. حين ظهرت، كانت الهند قد أتمّت بناء صرح ديني متكامل. وكانت بلورته قد استمرت سنوات طويلة. وكان قد اكتملت بالفعل شعائر متقنة، وكان قد تم تجويد منظومة أخلاقية شاملة تراعي مراحل الحياة المختلفة. غير أن ثورة اندلعت ضد الطقوس الشكلية الجوفاء والسخريات التي تتسلل إلى كثير من الأديان مع مرور الوقت، فأعلن رجال عظام من خلال الفيدات عن الدين الحقيقي. تلقّى الهندوس دينهم من الوحي المنزَّل في هذه الفيدات. وأُخبروا بأن الفيدات لا بداية لها ولا نهاية. قد يبدو هذا مثيرًا للسخرية لدى هذا الجمهور — كيف يكون لكتاب بداية ولا نهاية له؟ غير أن الفيدات لا تعني الكتب. إنها تعني المخزون المتراكم من القوانين الروحية التي اكتشفها أشخاص مختلفون في أزمنة متباينة.
قبل أن يأتي هؤلاء الرجال، كانت التصورات الشائعة عن إله يحكم الكون، وعن خلود الإنسان، موجودةً ومعروفة. لكنها توقفت عند ذلك الحد. وكان يُعتقد أنه لا يمكن معرفة ما هو أبعد من ذلك. وهنا جاء الجرأة والإقدام من جانب شارحي الفيدانتا. لقد أدركوا أن الدين المخصص للأطفال لا يصلح للعقول المفكرة، وأن ثمة ما هو أسمى في الإنسان وفي الله.
لا يعرف الملحد الأخلاقي سوى الطبيعة الخارجية الجامدة الميتة. ومن هذه الطبيعة يريد أن يستخلص قانون الكون. كأنما يقطع أنفي ويدّعي أن بمقدوره تكوين فكرة عن جسدي بأكمله. عليه أن ينظر إلى الداخل. إن النجوم التي تجتاح الفضاء، بل الكون كله، ليس سوى قطرة في بحر. الملحد لا يرى الأعظم، فيروعه الكون ويُخيفه.
عالم الروح أسمى من كل ما سواه — الإله الحاكم للكون — أبونا، أمنا. فما هذا الطقوس الوثنية الجوفاء التي نسميها الدنيا؟ ثمة بؤس في كل مكان. يولد الطفل والصراخ على شفتيه؛ فهو نبرته الأولى. ثم يكبر هذا الطفل ليصير رجلًا، وقد ألفَ البؤس إلفًا يجعل وخز القلب يختفي خلف ابتسامة على الشفتين.
أين الحل لهذا العالم؟ إن الذين يبحثون في الخارج لن يجدوه قط؛ عليهم أن يوجهوا أبصارهم إلى الداخل ليجدوا الحقيقة. الدين يسكن في الأعماق.
يقول أحدهم: لو قطعت رأسك، نلت الخلاص. لكن هل يجد من يتبعه في ذلك؟ قال يسوعكم العظيم: «أعطِ كل شيء للفقراء واتبعني.» فكم منكم فعل ذلك؟ لم تطبقوا هذا الأمر، ومع ذلك كان يسوع المعلم الأعظم لدينكم. كل واحد منكم عملي في حياته الخاصة، وتجدون أن هذا ضرب من المستحيل.
لكن الفيدانتا لا تعرض عليكم شيئًا لا يمكن تحقيقه. لكل علم مادته الخاصة التي يعمل عليها. ويحتاج الجميع إلى شروط معينة وقدر وافر من التدريب والتعلم؛ لكن أي شخص عادي من الشارع يستطيع أن يحدثك عن الدين. قد ترغب في اتباع الدين وتقليد خبير، لكنك قد تكتفي بالتحدث مع شخص عادي، لأنه يستطيع الثرثرة فيه.
عليك أن تتعامل مع الدين كما تتعامل مع العلم، أن تتواصل مباشرة مع الوقائع، وعلى هذا الأساس تقيم صرحًا رائعًا. لامتلاك دين حقيقي تحتاج إلى أدوات. الإيمان العقلي ليس موضع التساؤل هنا؛ من الإيمان العاطفي لا تصنع شيئًا، لأنك تستطيع أن تؤمن بأي شيء.
نعلم في العلم أنه كلما زادت السرعة تناقصت الكتلة؛ وكلما زادت الكتلة تناقصت السرعة. فلدينا بذلك المادة والقوة. أما المادة فتتحول — ولا ندري كيف — إلى قوة، والقوة تتحول إلى مادة. ومن ثَم فلا بد من وجود شيء لا هو بالقوة ولا هو بالمادة، إذ إن هذين لا يمكن أن يتحولا أحدهما إلى الآخر. وهذا ما نسميه العقل — العقل الكوني الشامل.
جسدك وجسدي منفصلان، كما تقول. أنا ليس سوى دوامة صغيرة في المحيط الإنساني الكوني الشاسع. دوامة، نعم، لكنها جزء من المحيط العظيم. أنت تقف بجانب مياه متحركة تتبدل كل ذرة منها باستمرار، ومع ذلك تسميها نهرًا. المياه تتغير حقًا، لكن الضفاف تبقى كما هي. العقل لا يتغير، أما الجسد — فما أسرع نموه! كنت رضيعًا، ثم صبيًا، ثم رجلًا، وقريبًا سأكون شيخًا محنيَ الظهر متقدمًا في العمر. الجسد يتغير، فتقول: أوليس العقل أيضًا يتغير؟ حين كنت طفلًا كنت أفكر، وقد صرت أكبر، لأن عقلي بحر من الانطباعات.
وراء الطبيعة عقل كوني شامل. والروح ليست سوى وحدة واحدة وهي ليست مادة. لأن الإنسان روح. ينبغي الإجابة عن السؤال: «أين تذهب الروح بعد الموت؟» بالطريقة التي يُجاب بها عن سؤال الصبي حين سأل: «لماذا لا تسقط الأرض؟» السؤالان متشابهان، وحلاهما متشابهان؛ فأين يمكن أن تذهب الروح؟
لمن تتحدث عن الخلود أودّ أن تحاول حين تعود إلى بيتك أن تتخيل أنك ميت. قف بجانب جسدك الميت والمسه. لن تستطيع، لأنك لا تستطيع الخروج من ذاتك. المسألة ليست تتعلق بالخلود، بل هي تتعلق بما إذا كان فلان سيلتقي بحبيبته بعد الموت.
السر الأعظم للدين هو أن تعرف بنفسك أنك روح. لا تصرخ قائلًا: «أنا دودة، أنا لا شيء!» كما قال الشاعر: «أنا الوجود والمعرفة والحقيقة.» لا يستطيع إنسان أن يقدم للعالم خيرًا حقيقيًا وهو يصرخ: «أنا واحد من شرور هذا العالم.» كلما كنت أكمل، كلما رأيت نقائص أقل.
English
The announcement that Swami Vivekananda, a distinguished savant of the East, would expound the philosophy of Vedanta in the Parliament of Religions at the Unitarian Church last evening, attracted an immense throng. The main auditorium and ante - rooms were packed, the annexed auditorium of Wendte Hall was thrown open, and this was also filled to overflowing, and it is estimated that fully 500 persons, who could not obtain seats or standing room where they could hear conveniently, were turned away.
The Swami created a marked impression. Frequently he received applause during the lecture, and upon concluding, held a levee of enthusiastic admirers. He said in part, under the subject of "The Claims of Vedanta on the Modern World":
Vedanta demands the consideration of the modern world. The largest number of the human race is under its influence. Again and again, millions upon millions have swept down on its adherents in India, crushing them with their great force, and yet the religion lives.
In all the nations of the world, can such a system be found? Others have risen to come under its shadow. Born like mushrooms, today they are alive and flourishing, and tomorrow they are gone. Is this not the survival of the fittest?
It is a system not yet complete. It has been growing for thousands of years and is still growing. So I can give you but an idea of all I would say in one brief hour.
First, to tell you of the history of the rise of Vedanta. When it arose, India had already perfected a religion. Its crystallisation had been going on many years. Already there were elaborate ceremonies; already there had been perfected a system of morals for the different stages of life. But there came a rebellion against the mummeries and mockeries that enter into many religions in time, and great men came forth to proclaim through the Vedas the true religion. Hindus received their religion from the revelation of these Vedas. They were told that the Vedas were without beginning and without end. It may sound ludicrous to this audience -- how a book can be without beginning or end; but by the Vedas no books are meant. They mean the accumulated treasury of spiritual laws discovered by different persons in different times.
Before these men came, the popular ideas of a God ruling the universe, and that man was immortal, were in existence. But there they stopped. It was thought that nothing more could be known. Here came the daring of the expounders of Vedanta. They knew that religion meant for children is not good for thinking men; that there is something more to man and God.
The moral agnostic knows only the external dead nature. From that he would form the law of the universe. He might as well cut off my nose and claim to form an idea of my whole body, as argue thus. He must look within. The stars that sweep through the heavens, even the universe is but a drop in the bucket. Your agnostic sees not the greatest, and he is frightened at the universe.
The world of spirit is greater than all -- the God of the universe who rules -- our Father, our Mother. What is this heathen mummery we call the world? There is misery everywhere. The child is born with a cry upon its lips; it is its first utterance. This child becomes a man, and so well used to misery that the pang of the heart is hidden by a smile on the lips.
Where is the solution of this world? Those who look outside will never find it; they must turn their eyes inward and find truth. Religion lives inside.
One man preaches, if you chop your head off, you get salvation. But does he get any one to follow him? Your own Jesus says, "Give all to the poor and follow me." How many of you have done this? You have not followed out this command, and yet Jesus was the great teacher of your religion. Every one of you is practical in his own life, and you find this would be impracticable.
But Vedanta offers you nothing that is impracticable. Every science must have its own matter to work upon. Everyone needs certain conditions and much of training and learning; but any Jack in the street can tell you all about religion. You may want to follow religion and follow an expert, but you may only care to converse with Jack, for he can talk it.
You must do with religion as with science, come in direct contact with facts, and on that foundation build a marvellous structure. To have a true religion you must have instruments. Belief is not in question; of faith you can make nothing, for you can believe anything.
We know that in science as we increase the velocity, the mass decreases; and as we increase the mass, the velocity decreases. Thus we have matter and force. The matter, we do not know how, disappears into force, and force into matter. Therefore there is something which is neither force nor matter, as these two may not disappear into each other. This is what we call mind -- the universal mind.
Your body and my body are separate, you say. I am but a little whirlpool in the universal ocean of mankind. A whirlpool, it is true, but a part of the great ocean. You stand by moving water where every particle is changing, and yet you call it a stream. The water is changing, it is true, but the banks remain the same. The mind is not changing, but the body -- how quick its growth! I was a baby, a boy, a man, and soon I will be an old man, stooped and aged. The body is changing, and you say, is the mind not changing also? When I was a child, I was thinking, I have become larger, because my mind is a sea of impressions.
There is behind nature a universal mind. The spirit is simply a unit and it is not matter. For man is a spirit. The question, "Where does the soul go after death?" should be answered like the boy when he asked, "Why does not the earth fall down?" The questions are alike, and their solutions alike; for where could the soul go to?
To you who talk of immortality I would ask when you go home to endeavour to imagine you are dead. Stand by and touch your dead body. You cannot, for you cannot get out of yourself. The question is not concerning immortality, but as to whether Jack will meet his Jenny after death.
The one great secret of religion is to know for yourself that you are a spirit. Do not cry out, "I am a worm, I am nobody!" As the poet says, "I am Existence, Knowledge, and Truth." No man can do any good in the world by crying out, "I am one of its evils." The more perfect, the less imperfections you see.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。