Jnana And Karma
العربية
أعظم قوة تُستمد من قوة الفكر. فكلما كان العنصر أدق، كانت قوته أعظم. إن القوة الصامتة للفكر تؤثر في الناس حتى من بُعد، لأن العقل واحد في الوقت ذاته وكثير. الكون كشبكة العنكبوت، والعقول عناكبه.
الكون يساوي ظواهر كائن كوني واحد. هو، حين يُرى عبر حواسنا، يكون الكون. هذه هي المايا. فالعالم إذن وهم، أي الرؤية الناقصة للحقيقة، كشف جزئي، كالشمس في الصباح حين تبدو كرة حمراء. وهكذا فإن كل الشرور والآثام ليست إلا ضعفاً، رؤية ناقصة للخير.
الخط المستقيم إذا امتد إلى ما لا نهاية يصبح دائرة. والبحث عن الخير يعود إلى الذات. أنا كل الغموض والأسرار، أنا الله. أنا جسد، الذات الدنيا؛ وأنا رب الكون.
لماذا يجب على الإنسان أن يكون فاضلاً طاهراً؟ لأن ذلك يقوي إرادته. كل شيء يقوي الإرادة بالكشف عن طبيعتها الحقيقية هو شيء أخلاقي. وكل ما يفعل العكس فهو لا أخلاقي. والمقياس يتفاوت من بلد إلى بلد، ومن فرد إلى فرد. على الإنسان أن يتحرر من حالة عبوديته للقوانين والكلمات وما شابهها. نحن لا نملك الآن حرية الإرادة، لكننا سنملكها حين نكون أحراراً. التخلي هو هذا الإعراض عن العالم. عبر الحواس يأتي الغضب ويأتي الحزن. ما دام التخلي غائباً، تبقى الذات والشهوة المحركة لها منفصلتين. وفي النهاية تتحدان، ويصبح الإنسان حيواناً في الحال. لتستولِ عليك مشاعر التخلي والزهد.
ذات مرة كان لي جسد، وُلدت فيه، ثم كافحت ومت. يا له من هلوسة مروعة! أن يظن المرء أنه كان محبوساً في جسد يبكي طلباً للخلاص!
لكن هل يقتضي التخلي منا جميعاً أن نكون نساكاً؟ فمن يعين الآخرين حينئذٍ؟ التخلي ليس نسكاً. هل كل فقير هو المسيح؟ الفقر ليس مرادفاً للقداسة، بل كثيراً ما يكون العكس. التخلي هو تخلي العقل. كيف يتحقق؟ في صحراء، حين كنت عطشاناً، رأيت بحيرة. كانت في وسط منظر طبيعي بديع، وحولها أشجار ترى انعكاساتها في الماء مقلوبة. لكن ثبت أن كل ذلك كان سراباً. حينئذٍ أدركت أنني رأيته كل يوم طوال شهر، وفي ذلك اليوم فحسب، حين كنت عطشاناً، عرفت أنه وهم. كل يوم طوال شهر سأراه مجدداً. لكنني لن أعتقد بعدها أنه حقيقي. وهكذا، حين نبلغ الله، ستتلاشى فكرة الكون والجسد وما شابه. ثم ستعود بعد ذلك. لكننا في المرة القادمة سنعرف أنها وهم.
تاريخ العالم هو تاريخ أشخاص كبوذا والمسيح. من لا شهوة لهم ولا تعلق هم الأكثر عطاءً للعالم. تخيل المسيح في الأحياء الفقيرة. إنه يرى ما وراء البؤس: «أنتم، إخوتي، جميعاً إلهيون.» عمله هادئ رصين. إنه يزيل الأسباب. ستكون قادراً على العمل لخير العالم حين تعرف يقيناً أن هذا العمل كله وهم. كلما كان هذا العمل أشد لاوعياً كان أفضل، لأنه يكون حينئذٍ أعمق فوق-وعياً. بحثنا ليس عن الخير أو الشر؛ بل إن السعادة والخير أقرب إلى الحقيقة من نقيضيهما. شوكة غرست في إصبع رجل، فأخرجها بشوكة أخرى. الشوكة الأولى هي الشر. والشوكة الثانية هي الخير. والذات هي ذلك السلام الذي يتخطى الشر والخير معاً. الكون يذوب وينحل: والإنسان يقترب من الله. للحظة واحدة يكون حقيقياً — إلهاً. ثم يُعاد تمييزه — نبياً. وأمامه الآن يرتجف العالم. النائم يصحو أحمقاً — إنسان فاقد الوعي؛ وفوق الوعي يعود بقوة لا نهاية لها وطهارة ومحبة — الإنسان-الإله. هذا هو الغرض من حالة ما فوق الوعي.
يمكن ممارسة الحكمة حتى في ميدان المعركة. الغيتا بُشّر بها على هذا النحو. ثمة ثلاثة أحوال للعقل: الفعّال، والسلبي، والهادئ الرصين. الحال السلبي يتسم بتذبذبات بطيئة؛ والفعّال بتذبذبات سريعة؛ والهادئ الرصين بأشد التذبذبات جميعها. اعلم أن الروح تجلس في العربة. الجسد هو العربة؛ والحواس الخارجية هي الخيول؛ والعقل هو الأعنة؛ والفطنة هي السائق. وهكذا يعبر الإنسان بحر المايا. يتجاوزه. يبلغ الله. حين يكون الإنسان تحت سيطرة حواسه فهو من هذا العالم. وحين يكون قد أحكم السيطرة على الحواس فقد تخلى عن العالم.
حتى الغفران، إذا كان ضعيفاً وسلبياً، لا يكون غفراناً حقيقياً؛ والقتال أفضل منه. اغفر حين تكون قادراً على استدعاء فيالق من الملائكة إلى النصر. كريشنا، سائق عربة أرجونا، يسمعه يقول: «دعونا نغفر لأعدائنا»، فيجيبه: «تتكلم بكلمات الحكماء، لكنك لست حكيماً، بل أنت جبان». كالورقة اللوتس تعيش في الماء غير ملوثة به، كذلك ينبغي أن تكون الروح في العالم. هذا ميدان معركة، شق طريقك منه. الحياة في هذا العالم محاولة لرؤية الله. اجعل حياتك مظهراً لإرادة مقواة بالتخلي.
علينا أن نتعلم كيف نتحكم في كل مراكز أدمغتنا بوعي تام. الخطوة الأولى هي بهجة الحياة. النسك وحشية مقيتة. الضحك خير من الصلاة. غنّ. تخلص من الشقاء. لا تُلوّث الآخرين به أياً كان الأمر. لا تظن أبداً أن الله يبيع قدراً من السعادة وقدراً من التعاسة. احتف بنفسك بالزهور والصور والبخور. ذهب القديسون إلى قمم الجبال ليستمتعوا بالطبيعة.
الخطوة الثانية هي الطهارة.
الخطوة الثالثة هي التدريب الكامل للعقل. ميّز بالعقل ما هو حق مما هو باطل. أدرك أن الله وحده هو الحق. لو فكرت لحظة واحدة أنك لست الله، استولى عليك خوف عظيم. وما أن تفكر «أنا هو»، حتى يغشاك سلام عميق وبهجة غامرة. تحكم في الحواس. لو لعنني رجل، ينبغي أن أرى فيه الله الذي من خلال ضعفي أراه لاعناً. الفقير الذي تحسن إليه إنما يمنحك فضلاً. هو يتيح لك، برحمته، أن تعبده بهذه الطريقة.
تاريخ العالم هو تاريخ قلة من البشر آمنوا بأنفسهم. هذا الإيمان يستحضر الألوهية الكامنة في الداخل. بإمكانك أن تفعل كل شيء. لا تخفق إلا حين لا تسعى بما يكفي لإظهار القوة اللانهائية. ما إن يفقد الإنسان أو الأمة إيمانها حتى يحل الموت.
ثمة إلهي في الداخل لا تستطيع أن تنهزم أمامه لا عقائد الكنيسة ولا الوقاحة والشرارة. حفنة من اليونانيين يتكلمون أينما وُجدت الحضارة. لا بد دائماً من بعض الأخطاء. لا تحزن. امتلك بصيرة عميقة. لا تقل: «ما تم فات. يا ليته تم على نحو أفضل!» لو لم يكن الإنسان إلهاً، لكانت البشرية قد جُنّت بأناشيد الندم والتوبة.
لن يُترك أحد، ولن يُدمَّر أحد. كل شيء في النهاية سيبلغ الكمال. قل ليلاً ونهاراً: «هلمّوا يا إخوتي! أنتم المحيط اللانهائي من الطهارة! كونوا الله! تجلوا بوصفكم الله!»
ما الحضارة؟ إنها الإحساس بالإلهي في الداخل. حين تجد وقتاً، كرر هذه الأفكار على نفسك وتوق الحرية. هذا كل شيء. أنكر كل ما ليس الله. أكّد كل ما هو الله. أكّد ذلك ذهنياً ليلاً ونهاراً. وهكذا يرق الحجاب شيئاً فشيئاً: «لست رجلاً ولا ملاكاً. لا جنس لي ولا حد. أنا المعرفة ذاتها. أنا هو. لا غضب فيّ ولا بغض. لا ألم فيّ ولا لذة. موت أو ولادة لم أعرفهما قط. إذ أنا المعرفة المطلقة والنعيم المطلق. أنا هو، يا روحي، أنا هو!»
اعرف نفسك لا جسد لها. لم يكن لك جسد قط. كان كل ذلك وهماً وخرافة. أعد الوعي الإلهي إلى كل الفقراء والمهانين والمقهورين والمرضى.
على ما يبدو، كل خمسمائة عام أو نحو ذلك، تجتاح العالم موجة من هذا الفكر. تنشأ موجات صغيرة في اتجاهات كثيرة، لكن موجة واحدة تبتلع سائر الموجات وتجتاح المجتمع. الموجة التي تحمل من الشخصية والطابع أكثر من غيرها هي التي تفعل ذلك.
كونفوشيوس وموسى وفيثاغوراس؛ وبوذا والمسيح ومحمد؛ ولوثر وكالفن والسيخ؛ والروحانية والتنجيم وما شابهها؛ كل هذه لا تعني إلا الإعلان عن الإلهي في الإنسان.
لا تقل أبداً إن الإنسان ضعيف. اليوغا القائمة على الحكمة — الجنانا — ليست أفضل من سائرها. المحبة هي المثل الأعلى ولا تحتاج إلى موضوع. المحبة هي الله. حتى عبر البهاكتي نصل إلى الله الذاتي. أنا هو! كيف يعمل المرء ما لم يُحبّ المدينة والوطن والحيوانات والكون؟ العقل يقود إلى إيجاد الوحدة في الكثرة. ليعمل الملحد واللاأدري من أجل الخير الاجتماعي. وهكذا يجيء الله.
لكن عليك أن تحذر من هذا: لا تزعزع إيمان أحد. إذ عليك أن تعرف أن الدين ليس في العقائد. الدين في الوجود والصيرورة، في التحقق. كل الناس يولدون أصنامية. أدنى الناس حيوان. وأعلاهم كامل. وبين هاتين المرتبتين، على الجميع أن يفكروا بالصوت واللون، بالعقيدة والطقس.
معيار التوقف عن الوثنية هو: «حين تقول 'أنا'، هل يرد الجسد إلى ذهنك أم لا؟ إن ورد، فأنت لا تزال عابد أصنام.» الدين ليس مصطلحات فكرية على الإطلاق، بل هو تحقق. إن كنت تفكر في الله فحسب فأنت مجرد أحمق. الإنسان الجاهل بصلاته وتقواه قادر على أن يتجاوز الفيلسوف. لا تلزم فلسفة لمعرفة الله. واجبنا ألا نزعزع إيمان الآخرين. الدين تجربة. فوق كل شيء وفي كل شيء، كن صادقاً مخلصاً؛ فالتماهي يجلب الشقاء لأنه يجلب الرغبة. هكذا يرى الفقير الذهب فيتماهى مع الحاجة إليه. كن الشاهد. تعلم أن لا تنفعل أبداً.
English
The greatest force is derived from the power of thought. The finer the element, the more powerful it is . The silent power of thought influences people even at a distance, because mind is one as well as many. The universe is a cobweb; minds are spiders.
The universe equals the phenomena of one Universal Being. He, seen through our senses, is the universe. This is Maya. So the world is illusion, that is, the imperfect vision of the Real, a semi - revelation, even as the sun in the morning is a red ball. Thus all evils and wickedness are but weakness, the imperfect vision of goodness.
A straight line projected infinitely becomes a circle. The search for good comes back to Self. I am the whole mystery, God. I am a body, the lower self; and I am the Lord of the universe.
Why should a man be moral and pure? Because this strengthens his will. Everything that strengthens the will by revealing the real nature is moral. Everything that does the reverse is immoral. The standard varies from country to country, from individual to individual. Man must recover from his state of slavery to laws, to words, and so on. We have no freedom of the will now, but we shall have when we are free. Renunciation is this giving up of the world. Through the senses, anger comes, and sorrow comes. As long as renunciation is not there, self and the passion animating it are different. At last they become identified, and the man is an animal at once. Become possessed with the feeling of renunciation.
I once had a body, was born, struggled and died: What awful hallucinations! To think that one was cramped in a body, weeping for salvation!
But does renunciation demand that we all become ascetics? Who then is to help others? Renunciation is not asceticism. Are all beggars Christ? Poverty is not a synonym for holiness; often the reverse. Renunciation is of the mind. How does it come? In a desert, when I was thirsty, I saw a lake. It was in the midst of a beautiful landscape. There were trees surrounding it, and their reflections could be seen in the water, upside down. But the whole thing proved to be a mirage. Then I knew that every day for a month I had seen this; and only that day, being thirsty, I had learnt it to be unreal. Every day for a month I should see it again. But I should never take it to be real. So, when we reach God, the idea of the universe, the body and so on, will vanish. It will return afterwards. But next time we shall know it to be unreal.
The history of the world is the history of persons like Buddha and Jesus. The passionless and unattached do most for the world. Picture Jesus in the slums. He sees beyond the misery, "You, my brethren, are all divine." His work is calm. He removes causes. You will be able to work for the good of the world when you know for a fact that this work is all illusion. The more unconscious this work, the better, because it is then the more superconscious. Our search is not for good or evil; but happiness and good are nearer to truth than their opposites. A man ran a thorn into his finger, and with another thorn took it out. The first thorn is Evil. The second thorn is Good. The Self is that Peace which passeth beyond both evil and good. The universe is melting down: man draws nearer to God. For one moment he is real -- god. He is re - differentiated -- a prophet. Before him, now, the world trembles. A fool sleeps and wakes a fool -- a man unconscious; and superconscious, he returns with infinite power, purity, and love -- the God - man. This is the use of the superconscious state.
Wisdom can be practised even on a battlefield. The Gita was preached so. There are three states of mind: the active, the passive, and the serene. The passive state is characterised by slow vibrations; the active by quick vibrations, and the serene by the most intense vibrations of all. Know that the soul is sitting in the chariot. The body is the chariot; the outer senses are the horses; and the mind the reins; and the intellect the charioteer. So man crosses the ocean of Maya. He goes beyond. He reaches God. When a man is under the control of his senses, he is of this world. When he has controlled the senses, he has renounced.
Even forgiveness, if weak and passive, is not true: fight is better. Forgive when you could bring legions of angels to the victory. Krishna, the charioteer of Arjuna, hears him say, "Let us forgive our enemies", and answers, "You speak the words of wise men, but you are not a wise man, but a coward". As a lotus - leaf, living in the water yet untouched by it, so should the soul be in the world. This is a battlefield, fight your way out. Life in this world is an attempt to see God. Make your life a manifestation of will strengthened by renunciation.
We must learn to control all our brain - centres consciously. The first step is the joy of living. Asceticism is fiendish. To laugh is better than to pray. Sing. Get rid of misery. Do not for heaven's sake infect others with it. Never think God sells a little happiness and a little unhappiness. Surround yourself with flowers and pictures and incense. The saints went to the mountain tops to enjoy nature.
The second step is purity.
The third is full training of the mind. Reason out what is true from what is untrue. See that God alone is true. If for a moment you think you are not God, great terror will seize you. As soon as you think "I am He ", great peace and joy will come to you. Control the senses. If a man curses me, I should still see in him God, whom through my weakness I see as a curser. The poor man to whom you do good is extending a privilege to you. He allows you, through His mercy, to worship Him thus.
The history of the world is the history of a few men who had faith in themselves. That faith calls out the divinity within. You can do anything. You fail only when you do not strive sufficiently to manifest infinite power. As soon as a man or a nation loses faith, death comes.
There is a divine within that cannot be overcome either by church dogmas or by blackguardism. A handful of Greeks speak wherever there is civilisation. Some mistakes there must always be. Do not grieve. Have great insight. Do not think, "What is done is done. Oh, that 'twere done better!" If man had not been God, humanity would by this time have become insane, with its litanies and its penitence.
None will be left, none destroyed. All will in the end be made perfect. Say, day and night, "Come up, my brothers! You are the infinite ocean of purity! Be God! Manifest as God!"
What is civilisation? It is the feeling of the divine within. When you find time, repeat these ideas to yourself and desire freedom. That is all. Deny everything that is not God. Assert everything that is God. Mentally assert this, day and night. So the veil grows thinner: "I am neither man nor angel. I have no sex nor limit. I am knowledge itself. I am He. I have neither anger nor hatred. I have neither pain nor pleasure. Death or birth I never had. For I am Knowledge Absolute, and Bliss Absolute. I am He, my soul, I am He!"
Find yourself bodiless. You never had a body. It was all superstition. Give back the divine consciousness to all the poor, the downtrodden, the oppressed, and the sick.
Apparently, every five hundred years or so, a wave of this thought comes over the world. Little waves arise in many directions: but one swallows up all the others and sweeps over society. That wave does this which has most character at its back.
Confucius, Moses, and Pythagoras; Buddha, Christ, Mohammed; Luther, Calvin, and the Sikhs; Theosophy, Spiritualism, and the like; all these mean only the preaching of the Divine - in - man.
Never say man is weak. Wisdom - yoga is no better than the others. Love is the ideal and requires no object. Love is God. So even through devotion we reach the subjective God. I am He! How can one work, unless one loves city, country, animals, the universe? Reason leads to the finding of unity in variety. Let the atheist and the agnostic work for the social good. So God comes.
But this you must guard against: Do not disturb the faith of any. For you must know that religion is not in doctrines. Religion lies in being and becoming, in realisation. All men are born idolaters. The lowest man is an animal. The highest man is perfect. And between these two, all have to think in sound and colour, in doctrine and ritual.
The test of having ceased to be an idolater is: "When you say 'I', does the body come into your thought or not? If it does, then you are still a worshipper of idols." Religion is not intellectual jargon at all, but realisation. If you think about God, you are only a fool. The ignorant man, by prayer and devotion, can reach beyond the philosopher. To know God, no philosophy is necessary. Our duty is not to disturb the faith of others. Religion is experience. Above all and in all, be sincere; identification brings misery, because it brings desire. Thus the poor man sees gold, and identifies himself with the need of gold. Be the witness. Learn never to react.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。