Notes Taken Down In Madras, 1892-93
العربية
الأسس الثلاثة للهندوسية هي: الإيمان بالله، والإيمان بالفيدات وحيًا إلهيًا، والإيمان بعقيدة الكارما والتناسخ.
إذا درس المرء الفيدات بين السطور، رأى دينًا قائمًا على الانسجام والتوافق.
ومن أبرز الفوارق بين الهندوسية وسائر الأديان أننا في الهندوسية ننتقل من حقيقة إلى حقيقة — من حقيقة أدنى إلى حقيقة أسمى — ولا ننتقل قط من الضلال إلى الحقيقة.
ينبغي دراسة الفيدات من خلال عدسة التطور. فهي تحتوي على التاريخ الكامل لتقدم الوعي الديني، حتى بلغ الدين كماله في الوحدة.
الفيدات أناديا، أزلية. ومعنى هذه العبارة — خلافًا لما يظنه البعض خطأً — ليس أن ألفاظ الفيدات أزلية، بل إن القوانين الروحية التي تُرسيها الفيدات هي كذلك. وهذه القوانين التي هي ثابتة وأزلية قد اكتشفها عبر العصور عظماء وريشيون، وإن نُسي بعضها الآن بينما حُفظ بعضها الآخر.
حين ينظر عدد من الناس من زوايا ومسافات مختلفة إلى البحر، يرى كل منهم جزءًا منه بحسب أفقه. وإن قال كل منهم إن ما يراه هو البحر الحقيقي، فكلهم صادقون، لأن كلًا منهم يرى قطعةً من ذلك الامتداد الشاسع ذاته. وكذلك الكتب الدينية، وإن بدا فيها تباين وتعارض في بعض عباراتها، فإنها تقول الحق، لأنها جميعًا أوصاف لتلك الحقيقة الواحدة اللامتناهية.
حين يرى المرء سرابًا للمرة الأولى، يخطئه للحقيقة، وبعد أن يسعى عبثًا لارتواء عطشه منه، يدرك أنه سراب. غير أنه في كل مرة يرى فيها مثل هذه الظاهرة مستقبلًا، وعلى الرغم من واقعيتها الظاهرة، تلوح له دائمًا فكرة أنه يرى سرابًا. وهكذا هو عالم المايا بالنسبة إلى الجيفانموكتا — المحرَّر في الحياة.
بعض أسرار الفيدات كانت معروفةً لعائلات بعينها فحسب، كما أن قدرات معينة توجد بطبيعتها في بعض الأسر. ومع اندثار هذه الأسر، اندثرت تلك الأسرار.
وكانت تشريح الفيدات لا يقل كمالًا عن تشريح الآيورفيدا.
وكانت هناك أسماء كثيرة لأجزاء كثيرة من الأعضاء، لأنهم كانوا يشرحون الحيوانات للتضحية. ووصف البحر بأنه مليء بالسفن. ثم حُرمت رحلات البحر لاحقًا، جزئيًا لأنه ساد الخوف من أن يصبح الناس بذلك بوذيين.
كانت البوذية ثورة الكشاتريا الناشئة على سلطة كهنوت الفيدات.
ابتلعت الهندوسية البوذية بعد أن امتصت عصارتها. وكان مسعى كل آتشاريا من الجنوب إقامة توفيق بين الاثنتين. وتكشف تعاليم شانكاراتشاريا عن تأثر واضح بالبوذية. وقد حرّف أتباعه تعاليمه وأوصلوها إلى حد بالغ من التطرف، حتى أن بعض المصلحين المتأخرين كانوا على حق حين أطلقوا على أتباع الآتشاريا اسم «البوذيين السريين».
ما هو «اللاأدري» عند سبنسر؟ إنه مايانا. فالفلاسفة الغربيون يخشون اللاأدري، لكن فلاسفتنا قفزوا قفزة كبرى إلى عالم المجهول وانتصروا عليه.
الفلاسفة الغربيون كالنسور يحلق في عنان السماء، بينما عينه طوال الوقت شاخصة إلى الجيفة في الأسفل. إنهم لا يستطيعون اجتياز المجهول، فيعودون أدراجهم ليعبدوا الدولار القدير.
ثمة خطان من التقدم في هذا العالم: السياسي والديني. في الأول يمثل الإغريق كل شيء، إذ المؤسسات السياسية الحديثة ليست سوى امتداد للتراث اليوناني؛ وفي الثاني يمثل الهندوس كل شيء.
ديني دين تفرعت منه المسيحية وانشق عنه البوذية.
الكيمياء تتوقف عن التقدم حين يُكتشف عنصر يمكن اشتقاق سائر العناصر منه. والفيزياء تتوقف عن التطور حين تُكتشف قوة تكون سائر القوى مظاهر لها. وكذلك الدين يتوقف عن التقدم حين تُبلغ الوحدة، وهذا هو حال الهندوسية.
لا توجد فكرة دينية جديدة تُبشَّر بها في أي مكان إلا وتجدها في الفيدات.
في كل شيء ثمة نوعان من التطور: التحليلي والتركيبي. في الأول يتفوق الهندوس على سائر الأمم. وفي الثاني هم لا شيء.
الهندوس نمّوا ملكة التحليل والتجريد. ولم تُنتج أمة حتى الآن قواعد نحوية تضاهي قواعد بانيني.
إن العمل المهم لرامانوجا هو استقطاب الجاينيين والبوذيين إلى الهندوسية. وهو من أشد المتحمسين لعبادة الأصنام، وقد أدخل المحبة والإيمان وسيلتين فاعلتين للخلاص.
حتى في البهاغافاتا ذُكر أربعة وعشرون أفاتارا تقابل الأربعة والعشرين تيرثانكارا لدى الجاينيين، واسم ريشابهاديفا مشترك بين الاثنين.
ممارسة اليوغا تمنح قدرة التجريد. وتتجلى أفضلية السيدها على سواه في قدرته على فصل الصفات عن الأشياء والتفكير فيها بصورة مستقلة مانحًا إياها واقعًا موضوعيًا.
الأضداد المتطرفة تتلاقى دائمًا وتتشابه. فالمتعبد العارف المنسي لذاته الذي يستغرق عقله في التأمل في البراهمان اللامتناهي، والمجنون السكير المنحط — كلاهما يُبدي المظاهر الخارجية ذاتها. وأحيانًا نُدهش من التحول التمثيلي من أحدهما إلى الآخر.
الرجال البالغو العصبية ينجحون في الحياة الدينية. فهم يتحمسون لأي شيء يستأثر باهتمامهم. «الجميع مجانين في هذا العالم؛ بعضهم مجنون بالذهب، وبعضهم بالنساء، وبعضهم بالله؛ وإن كان الغرق هو مصير الإنسان، فمن الأفضل أن يُغرق في محيط من اللبن لا في بركة من الوحل»، هكذا أجاب متعبد اتُّهم بالجنون.
إله المحبة اللامتناهية وموضوع المحبة السامية اللامتناهية يُصوَّران باللون الأزرق. فكريشنا يُصوَّر باللون الأزرق، وكذلك إله المحبة لدى سليمان. وهو قانون طبيعي أن كل ما هو سامٍ ولامتناهٍ يُقرن باللون الأزرق. خذ حفنة من الماء؛ ستجدها عديمة اللون تمامًا. لكن انظر إلى عمق المحيط الواسع؛ فهو بالغ الزرقة. تفحّص الفضاء القريب منك؛ فهو عديم اللون. لكن انظر إلى الامتداد اللامتناهي للسماء؛ فهو أزرق.
ومما يدل على أن الهندوس، المنغمسين في المثال، افتقروا إلى الملاحظة الواقعية الدقيقة ما يلي: خذ الرسم والنحت. ماذا ترى في اللوحات الهندية؟ أشكال غريبة وطبيعية شاذة من كل نوع. وماذا ترى في المعبد الهندي؟ ناراياناً رباعي الانحناء أو ما شابه ذلك. لكن تأمل أي لوحة إيطالية أو تمثالًا يونانيًا — كم تجد فيهما من دراسة الطبيعة! جلس رجل عشرين عامًا يحمل شمعة متقدة بيده ليصور سيدة تحمل شمعة بيدها.
الهندوس تقدموا في العلوم الذاتية الباطنية.
ثمة طرائق مختلفة في السلوك تُعلَّم في الفيدات بقدر ما هناك اختلافات في الطبيعة البشرية. فما يُعلَّم للبالغ لا يمكن تعليمه للطفل.
ينبغي للغورو أن يكون طبيبًا للبشر. عليه أن يفهم طبيعة مريده وأن يعلمه الطريقة الأنسب له.
هناك طرق لا حصر لها لممارسة اليوغا. وأنتجت طرق بعينها نتائج ناجحة مع أناس بعينهم. لكن ثمة طريقتان ذواتا أهمية عامة للجميع: (١) الوصول إلى الحقيقة بنفي كل تجربة معروفة، (٢) التفكير بأنك كل شيء، الكون بأسره. والطريقة الثانية، وإن كانت تقود إلى الغاية أسرع من الأولى، ليست الأكثر أمانًا. فهي عادةً مصحوبة بمخاطر جسيمة قد تُضل الإنسان وتصرفه عن بلوغ هدفه.
ثمة فارق بين المحبة التي تعلمها المسيحية وتلك التي تعلمها الهندوسية: المسيحية تعلمنا أن نحب جيراننا كما نرغب أن يحبونا نحن؛ أما الهندوسية فتطلب منا أن نحبهم كما نحب أنفسنا، بل أن نرى أنفسنا فيهم.
النمس يُحفظ عادةً في صندوق زجاجي بسلسلة طويلة مربوطة به حتى يتجول بحرية. وحين يشم الخطر أثناء تجواله، يقفز دفعة واحدة عائدًا إلى الصندوق الزجاجي. وهكذا هو اليوغي في هذا العالم.
الكون كله سلسلة واحدة من الوجود، تشكل المادة أحد قطبيها والله القطب الآخر؛ ويمكن تفسير مذهب الفيشيشتادفايتا بمثل هذه الأفكار.
الفيدات مليئة بعبارات تُثبت وجود إله شخصي. والريشيون الذين أبصروا الله من خلال التعبد الطويل ألقوا نظرةً خاطفة على المجهول وتحدوا به العالم. وإنما يُقدم على انتقادهم ومعارضتهم أناس متغطرسون لم يسيروا في الطريق الذي وصفه الريشيون ولم يتبعوا تعاليمهم. فلا أحد قدم حتى الآن يجرؤ على القول إنه اتبع تعليماتهم حق الاتباع ولم يرَ شيئًا وإن هؤلاء الرجال كاذبون. وقد خاض أناس تجارب شتى في أوقات مختلفة وأحسوا أن الله لم يتخلَّ عنهم. والعالم بلغ من الحال أنه إن لم يُقدم لنا الإيمان بالله أي عزاء، كان الانتحار أجدر.
ذهب مبشر تقي لقضاء حاجة. وفجأةً مات أبناؤه الثلاثة بالكوليرا. فجللت زوجته الجثث الثلاث لأبنائها الأحبة بملاءة وانتظرت زوجها عند الباب. وحين عاد، أوقفته عند الباب وسألته: «يا زوجي العزيز، لو أن أحدهم أودع عندك شيئًا ثم غاب فاسترده فجأةً في غيابك، أكنت تحزن؟» فأجاب: «بالطبع لن أحزن». ثم أدخلته وأزاحت الملاءة وأراه الجثث الثلاث. فاحتمل ذلك بهدوء ودفن الجثامين. هذه هي قوة العقل عند أولئك الذين يتمسكون بإيمان راسخ في وجود إله رحيم بكل شيء يُدبّر كل أمر في الكون.
المطلق لا يمكن التفكير فيه أبدًا. فلا يمكن أن تكون لنا فكرة عن شيء إلا إذا كان محدودًا. والله اللامتناهي لا يمكن تصوره وعبادته إلا في صورة المتناهي.
يوحنا المعمدان كان أسينيًا — من طائفة بوذية. وصليب المسيحيين ليس إلا شيفالينغا قُلب واضعًا قطعتيه متقاطعتين. وبقايا العبادة البوذية لا تزال تُوجد في آثار روما القديمة.
في جنوب الهند، بعض الراغات (الألحان) تُغنى وتُحفظ بوصفها راغات مستقلة، في حين أنها مشتقة من الراغات الست الأصلية. وفي موسيقاهم قليل جدًا من المورتشانا، أو الأصوات المتذبذبة الرنّانة.
حتى الاستخدام الكامل للآلة الموسيقية المثلى نادر. فالفينا الجنوبية ليست الفينا الحقيقية. وليس لدينا موسيقى حربية، ولا شعر حربي. بهافابهوتي حربي بعض الشيء.
كان المسيح سنياسيًا، ودينه يناسب أساسًا السنياسيين وحدهم. ويمكن تلخيص تعاليمه بـ: «تخلّ»؛ لا أكثر — فهي لائقة بالصفوة المختارة. «أدر خدك الآخر أيضًا!» — مستحيل، غير قابل للتطبيق! ويعرف الغربيون ذلك. فهي موجهة لمن يجوعون ويعطشون للبر، ولمن يتطلعون إلى الكمال. «قف على حقك»، هذه هي قاعدة الناس العاديين. لا يمكن وعظ مجموعة واحدة من القواعد الأخلاقية للجميع — السادهوس وربّاب البيوت.
كل الأديان الطائفية تُسلّم بأن جميع البشر متساوون. وهذا ما لا يؤيده العلم. فالفرق بين العقول أكبر من الفرق بين الأجساد. ومن المبادئ الأساسية للهندوسية أن جميع الناس مختلفون، وأن في التنوع وحدة. وحتى للسكير ثمة مانترات — بل حتى للرجل الذاهب إلى بيت البغاء!
الأخلاق مصطلح نسبي. هل يوجد في هذا العالم شيء كالأخلاق المطلقة؟ هذه الفكرة وهمٌ وخرافة. وليس من حقنا أن نحكم على كل رجل في كل عصر بالمعيار ذاته.
كل إنسان في كل عصر وفي كل بلد في ظروف خاصة به. وإن تغيرت الظروف، يجب أن تتغير الأفكار أيضًا. وكان أكل لحم البقر ذات يوم أمرًا مقبولًا أخلاقيًا. فقد كان المناخ باردًا والحبوب غير معروفة إلى حد بعيد. وكان اللحم هو الغذاء الرئيسي المتاح. فلذا كان لحم البقر في ذلك العصر وفي ذلك الإقليم ضرورةً في حد ذاتها. لكنه بات الآن يُعد أمرًا مرفوضًا أخلاقيًا.
الشيء الوحيد الذي لا يتغير هو الله. والمجتمع في حركة.
جاغات (العالم) تعني ما هو في حركة. والله آتشالا — لا يتحرك.
ما أقوله ليس «إصلاح»، بل «امضِ قُدُمًا». ولا شيء يبلغ من السوء درجة لا يصلح للإصلاح. والقابلية للتكيف هي سر الحياة كله — المبدأ الكامن الذي يخدم بسطها. والتعديل والتكيف هو نتاج الذات في مواجهة القوى الخارجية التي تسعى إلى قمعها. ومن يتكيف أفضل يعيش أطول. وحتى لو لم أبشر بهذا، فالمجتمع يتغير، ولا بد أن يتغير. ليست المسيحية ولا العلم هو الذي يعمل في الخفاء، بل الضرورة — ضرورة أن يأكل الناس أو يموتوا جوعًا.
أجمل المناظر الطبيعية في العالم يمكن رؤيتها على القمم الشاهقة للهيمالايا. فلو عاش المرء هناك فترة، لاكتسب حتمًا صفاء الذهن، مهما كان مضطربًا من قبل. الله هو أسمى صور القانون المعمَّم. ومتى عُرف هذا القانون، أمكن تفسير كل القوانين الأخرى باعتبارها خاضعة له. والله للدين كقانون الجاذبية عند نيوتن للأجسام الساقطة.
كل عبادة تقوم في أسمى صورها على الدعاء. فالرجل الذي لا يستطيع الديانا أو العبادة الذهنية، تكون له البوجا أو العبادة الشعائرية ضرورية. فلا بد أن يكون لديه الشيء الملموس.
الشجاع وحده يستطيع أن يكون صريحًا. قارن بين الأسد والثعلب.
محبة الخير وحده في الله والطبيعة — حتى الطفل يفعل ذلك. ينبغي لك أن تحب الهائل والمؤلم أيضًا. فالأب يحب ابنه حتى حين يُلحق به الأذى.
كان شري كريشنا إلهًا تجسّد لينقذ البشرية. وغوبي-ليلا (مرحه مع بنات الرعاة) هي ذروة دين المحبة الذي تتلاشى فيه الفردية ويحل محلها الاتحاد. وفي هذه الليلا يُجسّد شري كريشنا ما يعظ به في الغيتا: «تخلَّ عن كل رابطة من أجلي». اذهب وعُذ بـ«فريندافانا-ليلا» لتفهم البهاكتي. وفي هذا الموضوع ثمة عدد كبير من الكتب المتداولة. إنه دين الهند. وجمهور الهندوس يتبع شري كريشنا.
شري كريشنا هو إله الفقير والمتسول والخاطئ والابن والأب والزوجة وكل إنسان. يدخل في أعمق علاقاتنا الإنسانية ويُقدس كل شيء وفي النهاية يقودنا إلى الخلاص. وهو الإله الذي يحتجب عن الفيلسوف والعالم ويتجلى للجاهل والأطفال. إنه إله الإيمان والمحبة لا إله التعلم. فبالنسبة إلى الغوبيات، كانت المحبة والله شيئًا واحدًا — عرفوه محبةً متجسدة.
في دواراكا يُعلّم شري كريشنا الواجب؛ وفي فريندافانا، المحبة. وقد سمح لأبنائه أن يقتل بعضهم بعضًا لأنهم كانوا فاسدين.
الله وفق التصور اليهودي والمحمدي قاضٍ كبير. أما إلهنا فصارم في ظاهره، لكنه محب ورحيم في باطنه.
بعضهم لا يفهم الأدفايتا ويُشوّه تعاليمها. يقولون: «ما الشودها والأشودها (الطاهر والنجس) — ما الفرق بين الفضيلة والرذيلة؟ كل ذلك خرافة بشرية»، ثم يتصرفون دون أدنى قيد أخلاقي. وهذا خداع صريح، ويُلحق التبشير بمثل هذه الأفكار أضرارًا جسيمة.
هذا الجسد مصنوع من نوعين من الكارما تتألفان من الفضيلة والرذيلة — رذيلة مضرة وفضيلة غير مضرة. شوكة تُؤلم جسدي فآخذ شوكةً أخرى لأخرج بها الأولى ثم أرمي كلتيهما بعيدًا. الإنسان الساعي إلى الكمال يأخذ شوكة الفضيلة لينزع بها شوكة الرذيلة. وما زال يحيا، ولما لم يتبق سوى الفضيلة، فلا بد أن تكون بقية دفعة الفعل لديه فضيلةً خالصة. قدر من القداسة يتبقى للجيفانموكتا وهو لا يزال يحيا، لكن كل ما يفعله لا بد أن يكون مقدسًا.
الفضيلة هي ما يؤدي إلى رقيّنا، والرذيلة ما يؤدي إلى تردينا. الإنسان مؤلف من ثلاث صفات: بهيمية وإنسانية وإلهية. ما يؤدي إلى زيادة الألوهية فيك هو الفضيلة، وما يؤدي إلى زيادة البهيمية فيك هو الرذيلة. يجب أن تقتل الطبيعة البهيمية وتصبح إنسانًا، أي محبًا رحيمًا. ثم يجب أن تتجاوز ذلك أيضًا وتصبح سعادةً خالصة، ساتشيداناندا، نارًا بلا إحراق، محبًا بصورة رائعة لكن دون ضعف المحبة البشرية، ودون الشعور بالبؤس.
البهاكتي مقسومة إلى بهاكتي فايدهي وبهاكتي راغانوغا.
البهاكتي الفايدهي هي الطاعة المستسلمة لتعاليم الفيدات.
البهاكتي الراغانوغا على خمسة أنواع:
(١) شانتا كما تُجسّدها ديانة المسيح؛
(٢) داسيا كما تُجسّدها ديانة هانومان تجاه راما؛
(٣) سخيا كما تُجسّدها ديانة أرجونا تجاه شري كريشنا؛ (٤) فاتساليا كما تُجسّدها ديانة فاسوديفا تجاه شري كريشنا؛ (٥) ماذورا (ديانة الزوج والزوجة) في حياة شري كريشنا والغوبيكاس.
شبّه كيشاب شاندرا سن المجتمعَ بالقطع الناقص. والله هو الشمس المركزية. والمجتمع يكون أحياناً في أوج مداره وأحياناً في حضيضه. يأتي الأفاتارا فيأخذه إلى الحضيض، ثم يعود من حيث بدأ. لماذا يكون الأمر كذلك؟ لا أستطيع القول. ما الضرورة الداعية إلى الأفاتارا؟ وما الضرورة التي كانت وراء الخلق؟ ولماذا لم يخلقنا جميعاً كاملين؟ إنه اللعب الإلهي (ليلا)، ولا نعلم.
يمكن للإنسان أن يبلغ درجة البراهمان لكنه لا يستطيع أن يصير إلهاً. فإن زعم أحد أنه صار إلهاً، فليُرِنا خلقه. وخلق فيشفاميترا ليس إلا وهماً من وهمه. وكان ينبغي أن يخضع ذلك الخلق لقانون فيشفاميترا. ولو أصبح أحدٌ خالقاً لكان في ذلك نهاية العالم بسبب تعارض القوانين. فالتوازن بالغ الدقة لدرجة أنك لو أخللت بتوازن ذرة واحدة لانهار العالم كله.
كان هناك رجال عظماء، بلغوا من العظمة حداً لا تستطيع الأرقام ولا الحسابات البشرية أن تُعبّر عن الفارق بيننا وبينهم. غير أنهم أمام الله لم يكونوا سوى نقاط هندسية. فكل شيء أمام اللانهاية لا يساوي شيئاً. وماذا يكون فيشفاميترا أمام الله سوى فراشة بشرية حقيرة؟
باتانجالي هو أبو نظرية التطور، روحياً وجسدياً.
في الغالب يكون الكائن الحي أضعف من البيئة التي يعيش فيها، ويكافح لكي يتكيف معها. وأحياناً يتجاوز التكيف حده. فيتحول الجسم بأسره إلى نوع آخر. وكان ناندي إنساناً بلغت قداسته من العظم حداً لم يعد الجسم البشري يستوعبه، فتحولت تلك الجزيئات إلى جسد إلهي.
الآلة الهائلة للتنافس ستدمر كل شيء. فإن أردت البقاء على قيد الحياة أصلاً فعليك أن تتكيف مع العصر. وإن أردنا البقاء فيجب أن نكون أمة علمية. فالقوة العقلية هي القوة الحقيقية. ويجب أن تتعلموا قوة التنظيم عند الأوروبيين. وعليكم أن تتعلموا وأن تعلّموا نساءكم. ويجب أن تلغوا زواج الأطفال.
كل هذه الأفكار تحوم في أرجاء المجتمع. وأنتم جميعاً تعرفونها، ومع ذلك لا تجرؤون على العمل بها. من ذا الذي سيتصدى للمهمة الصعبة؟ في الوقت المحدد سيأتي رجل رائع، فيغدو الجميع شجعاناً في أثره.
كلما جاء رجل عظيم وجد الظروف قد هُيئت من تحت قدميه. إنه القشة الأخيرة التي تقصم ظهر البعير. وهو الشرارة في المدفع. وفي الكلام شيء ما — إننا نُعِدّ له.
هل كان كريشنا ماكراً؟ لا، لم يكن ماكراً. لقد بذل قصارى جهده لمنع الحرب. وكان دوريوداهانا هو الذي أجبر على شنّها. ولكن حين تجد نفسك في قلب الأمر لا ينبغي لك أن تتراجع — فذلك هو رجل الواجب. لا تفرّ، فذلك جبن. وحين تكون في قلب الأمر، عليك أن تؤدي واجبك. ولا ينبغي لك أن تتزحزح قدر أنملة — وطبعاً ليس في أمر باطل؛ فتلك كانت حرباً عادلة.
يأتي الشيطان في أزياء كثيرة: الغضب في صورة العدل، والهوى في صورة الواجب. وحين يأتي في البداية يعرفه الإنسان، ثم ينساه. مثلما المحامون في ضمائرهم: يعرفون في البداية أن الأمر كله خداع، ثم يصبح واجباً تجاه موكليهم، وفي النهاية يتصلّب ضميرهم.
يعيش اليوغيون على ضفاف نهر النارمادا — وهو أنسب مكان لهم لاعتدال مناخه. ويعيش أهل البهاكتي في فريندافانا.
يموت الجنود (السباهي) مبكراً — فالطبيعة مليئة بالنقص — وكذلك يموت الرياضيون مبكراً. أما الطبقة المتعلمة فهي الأقوى، في حين أن الفقراء هم الأشد تحملاً. ربما يلائم نظام الغذاء الثمري من عانى من احتقان. ويحتاج الإنسان المتحضر إلى الراحة للعمل الفكري. أما في الطعام فعليه تناول التوابل والبهارات. بينما يمشي الإنسان البدائي أربعين أو خمسين ميلاً في اليوم، ويرتاح لأبسط الأطعمة.
فواكهنا كلها صناعية، والمانغو الطبيعية شيء هزيل. والقمح أيضاً صناعي.
احفظ الرصيد الروحي في جسدك بالتزام العفة.
والقاعدة للمقيم في البيت فيما يخص إنفاق دخله هي: ربع الدخل لأسرته، وربع للصدقة، وربع ادخاراً، وربع لنفسه.
الوحدة في الكثرة هي خطة الخلق، والفردية في الكلية.
لماذا تنكر السبب وحده؟ أنكر المعلول أيضاً. فالسبب لا بد أن يحتوي كل ما في المعلول.
امتدت حياة المسيح العلنية تسعة عشر شهراً فحسب، وقد كان يعدّ نفسه لها في صمت اثنين وثلاثين عاماً. أما محمد فبلغ الأربعين من عمره قبل أن يظهر.
صحيح أن نظام الطوائف يصبح ضرورياً في المجرى الاعتيادي للطبيعة. فأولئك الذين يمتلكون استعدادات لعمل بعينه يكوّنون طبقة. ولكن من يحدد طبقة الفرد بعينه؟ إن ظن البراهمانا أن لديه استعداداً خاصاً للثقافة الروحية، فلماذا يخشى أن يقابل الشودرا في ميدان مفتوح؟ هل يخشى الجواد الأصيل أن يشارك في سباق مع حصان رديء؟
ارجع إلى حياة مؤلف كريشنا-كارنامريتا، فيلفامانغالا — ذلك المتعبد الذي اقتلع عينيه لأنه لم يكن يرى الله. وحياته تجسّد مبدأ أن الحب، حتى حين يكون منصرفاً في الاتجاه الخاطئ، يؤدي في نهاية المطاف إلى الحب الحقيقي.
أفضى التقدم الديني المبكر جداً للهندوس وتلك الرهافة المفرطة في كل شيء، التي جعلتهم يتشبثون بالخيارات الأرقى، إلى ما هم عليه الآن. وعلى الهندوس أن يتعلموا قدراً من المادية من الغرب وأن يعلّموه قدراً من الروحانية.
علّموا نساءكم أولاً واتركوهن لأنفسهن؛ ثم سيخبرنكم بأنفسهن بالإصلاحات التي يحتجن إليها. في الأمور التي تخصهن، من أنتم؟
من الذي أنزل البهانغي والباريا إلى حضيضهم الراهن؟ القسوة في سلوكنا وفي الوقت ذاته التبشير بالأدفايتا الرائعة — أليس هذا إهانة تُضاف إلى إصابة؟
الشكل وعديم الشكل متشابكان في هذا العالم. فعديم الشكل لا يمكن التعبير عنه إلا عبر الشكل، والشكل لا يمكن التفكير فيه إلا بعديم الشكل. والعالم شكل من أشكال أفكارنا. والصنم تعبير عن الدين.
في الله كل الطبائع ممكنة. غير أننا لا نستطيع أن نراه إلا عبر الطبيعة الإنسانية. ويمكننا أن نحبه كما نحب إنساناً — كالأب وكالابن. وأعمق الحب في العالم هو ذلك القائم بين الرجل والمرأة، ولا سيما حين يكون سرياً. وهذا ما تجسّده العلاقة بين كريشنا وراذا.
لم يُقَل في أي موضع من الفيدات إن الإنسان يُولد خاطئاً. إن القول بذلك افتراء عظيم على الطبيعة البشرية.
ليس من السهل بلوغ حال رؤية الحقيقة وجهاً لوجه. فالبارحة لم يستطع أحدٌ أن يجد القط المختبئ في صورة كاملة، مع أنه كان يشغل معظم مساحتها.
لا يمكنك إيذاء أحد والجلوس هادئاً بعدها. الآلة عجيبة — لا يمكنك الفرار من انتقام الله.
الكاما (الشهوة) عمياء وتقود إلى الجحيم. أما البريما فهي المحبة وتقود إلى السماء.
لا يوجد في حب كريشنا وراذا أي شهوة أو شفقة. تقول راذا لكريشنا: «لو وضعت قدمَيك على قلبي لزالت كل شهوة.»
حين تُبلغ التجريد التام تموت الشهوة ولا يبقى إلا الحب.
أحبّ شاعر غسّالةً، وسقط عليها داله الساخن فاحترقت قدما الشاعر.
شيفا هو الجانب المهيب من الله، وكريشنا هو الجانب الجميل منه. يتبلور الحب في زرقة. واللون الأزرق تعبير عن الحب المتوهج. رأى سليمان «كريشنا». وهنا جاء كريشنا ليراه الجميع.
حتى الآن، حين تنال الحب ترى راذا. فكن راذا وتخلّص. لا سبيل آخر. لا يفهم المسيحيون نشيد سليمان. يسمّونه نبوءة ترمز إلى محبة المسيح للكنيسة. ويرونه هراءً ويضعون عليه قصة من اختراعهم.
يؤمن الهندوس بأن بوذا أفاتارا.
يؤمن الهندوس بالله إيماناً قاطعاً. أما البوذية فلا تسعى إلى معرفة وجوده أو انعدامه.
جاء بوذا لحثّنا على العمل. كن صالحاً، واقتلع الأهواء. حينئذٍ ستعرف بنفسك ما إذا كانت فلسفة الدفايتا أم الأدفايتا هي الصحيحة — ما إذا كان الواقع واحداً أم أكثر من واحد.
كان بوذا مصلحاً للهندوسية.
في الإنسان الواحد، ترى الأم ابناً، في حين ترى الزوجة الشيء ذاته برؤية مغايرة ونتائج مختلفة. والأشرار يرون في الله شراً. والفضلاء يرون فيه فضيلة. إنه يقبل كل الأشكال ويمكن تشكيله وفق مخيلة كل شخص. فالماء يتخذ أشكالاً مختلفة في أوعية مختلفة. غير أن الماء موجود في كلها. ومن ثمّ فكل الأديان حق.
الله قاسٍ وغير قاسٍ في آنٍ معاً. وهو الوجود كله وعدم الوجود معاً. ومن ثمّ فهو جامع للتناقضات كلها. والطبيعة أيضاً ليست إلا كتلة من التناقضات.
حرية الإرادة — إنها كما تشعر أنك حر في التصرف. غير أن هذه الحرية ضرب من الضرورة. ثمة رابط لانهائي واحد قبل الفكرة والفعل وبعدهما وبينهما، غير أن الأخير يأخذ اسم الحرية — كطائر يرفّ عابراً عبر غرفة مضيئة. نحسّ بالحرية ونشعر أنها لا سبب لها. لا نستطيع تجاوز الوعي، ومن ثمّ نشعر بأننا أحرار. ولا نستطيع تتبّعها أبعد من الوعي. الله وحده يحسّ الحرية الحقيقية. والمهابوروشات (القديسون) يشعرون بأنهم متوحدون مع الله، ومن ثمّ يحسّون هم أيضاً بالحرية الحقيقية.
قد توقف الماء المتدفق من النافورة بإغلاق ذلك الجزء من التيار وجمعه كله في النافورة؛ أما وراء ذلك فلا حرية لك. لكن المصدر يبقى بلا تغيير. كل شيء قدَر — وجزء من ذلك القدر هو أن تحمل هذا الشعور: شعور الحرية. أنا أصوغ أفعالي بنفسي. والمسؤولية هي الشعور بردّ الفعل. لا توجد قدرة مطلقة. والقدرة هنا هي الشعور الواعي بممارسة ملكة ما أوجدتها الضرورة. يحمل الإنسان شعور «أنا أتصرف»؛ وما يعنيه بقدرة الحرية هو ذلك الشعور. والقدرة مقرونة بالمسؤولية. مهما جرى عبرنا بفعل القدر، نحسّ ردّ الفعل. فالكرة التي يقذفها أحد تحسّ هي بدورها ردّ الفعل.
غير أن هذه الضرورة الفطرية التي تأتينا في صورة حريتنا لا تؤثر أيضاً على العلاقات الواعية التي نكوّنها مع محيطنا. فالنسبية لا تتغير. إما أن يكون الجميع أحراراً، أو أن يكون الجميع رهن الضرورة. وهذا لا يغير شيئاً. فالعلاقات ستبقى على حالها. والرذيلة والفضيلة ستظلان كذلك. فلو احتجّ سارق بأنه كان مضطراً إلى السرقة، قال له القاضي إنه مضطر إلى العقاب. نحن جالسون في غرفة تتحرك كلها — غير أن العلاقة بيننا لم تتغير. والخروج من هذه السلسلة اللانهائية من السببية هو الموكتي (التحرر). والموكتاس (الأرواح المحررة) لا تحركها الضرورة، وهم كالله. فهم يبدؤون سلسلة السبب والمعلول. والله هو الكائن الحر الوحيد — المصدر الأول لإرادتهم — ويظل مُعاشاً منهم على هذا النحو دائماً.
شعور الحاجة هو الصلاة الحقيقية، لا الكلمات. لكن عليك أن تتحلى بالصبر لترى إن كانت صلواتك قد أُجيبت.
ينبغي لك أن تنمّي طبيعة نبيلة بأداء واجبك. وبأداء واجبنا نتخلص من فكرة الواجب؛ وعندئذٍ فحسب نشعر بأن كل شيء يجري بيد الله. فنحن لسنا إلا آلات في يده. هذا الجسد شفاف، والله هو المصباح. وكل ما يصدر من الجسد هو لله. أنت لا تشعر بذلك. تشعر بـ«الأنا». هذا وهم. عليك أن تتعلم الاستسلام الهادئ لإرادة الله. والواجب أفضل مدرسة لذلك. هذا الواجب هو الأخلاق. درّب نفسك على أن تكون مستسلماً تاماً. اتخلص من «الأنا». لا رياء. حينئذٍ يمكنك أن تتخلص من فكرة الواجب؛ إذ إن كل شيء له. حينئذٍ تمضي على نحو طبيعي، تسامح وتنسى وهكذا.
ديننا يقدم دائماً درجات متفاوتة من الواجب والدين لأناس مختلفين.
النور في كل مكان، لكنه لا يُرى إلا في رجال القداسة. والمهابوروشا كالزجاج البلوري — تمر أشعة الله وتعود عبره. لماذا لا نعبد الجيفانموكتا؟
مخالطة الرجال القديسين نافعة. فإن اقتربت من القديسين وجدت القداسة تفيض منهم في كل شيء من حولهم دون وعي منهم.
لا تقاوم الشر الذي يُؤتى إليك، لكن يجوز لك أن تقاوم الشر الذي يُؤتى إلى الآخرين.
إن شئت أن تكون قديساً فعليك أن تتخلى عن كل أنواع الملذات. وفي العادة يمكنك التمتع بكل شيء، لكن اسأل الله الإرشاد فيقودك.
الكون لا يملأ إلا جزءاً صغيراً من القلب الذي يتوق إلى شيء يتجاوز العالم ويعلو عليه.
الأنانية هي الشيطان المتجسد في كل إنسان. كل ذرة من الذات ذرة من الشيطان. اطرد الذات من جهة ويدخل الله من الجهة الأخرى. حين تُطرد الذات لا يبقى إلا الله. فالنور والظلام لا يجتمعان.
نسيان «الأنا» الصغيرة علامة على العقل السليم الطاهر. فالطفل الصحيح ينسى جسده.
سيتا — إن قيل إنها كانت طاهرة فذلك تجديف. فهي جسد الطهارة ذاتها — أعظم شخصية جميلة عاشت على وجه الأرض.
ينبغي للمتعبد (البهاكتا) أن يكون كسيتا أمام راما. فقد يُلقى في شتى أنواع المشقة. ولم تبالِ سيتا بآلامها؛ إذ مركزت نفسها في راما.
البوذية لا تثبت شيئاً عن الكيان المطلق. في النهر تتغير المياه باستمرار؛ وليس لنا الحق في تسمية النهر كياناً واحداً. البوذيون ينفون الواحد ويقولون إنه كثير. ونحن نثبت الواحد وننفي الكثير. ما يسمونه الكارما هو ما نسميه الروح. وفق البوذية، الإنسان سلسلة من الأمواج. كل موجة تموت، غير أن الموجة الأولى بطريقة ما تُسبب الثانية. والقول بأن الموجة الثانية مطابقة للأولى وهم. وللتخلص من الوهم تلزم الكارما الجيدة. لا يفترض البوذيون شيئاً وراء العالم. ونحن نقول: وراء النسبي يوجد المطلق. البوذية تقبل أن ثمة شقاءً، ويكفيها أننا نستطيع التخلص من هذا الدوكهه (الشقاء)؛ أما هل نبلغ السوكها (السعادة) أم لا فلا نعلم. بوذا لم يبشّر بالروح التي بشّر بها الآخرون. وفق الهندوس، الروح جوهر أو كيان، والله مطلق. كلاهما يتفق على تجاوز النسبي. لكن البوذيين لا يبيّنون ما هو أثر ذلك التجاوز.
الهندوسية المعاصرة والبوذية نمتا من الغصن ذاته. ثم انحطت البوذية فقطعها شانكارا!
يُقال إن بوذا رفض الفيدات لأن فيها الكثير من الهيمسا (القتل) وسواها. وكل صفحة من البوذية مجادلة مع الفيدات (في جانبها الطقوسي). غير أنه لم يكن له حق في ذلك.
بوذا معلن عدم معرفته بالله بوضوح؛ أما في ديننا فالله موجود في كل مكان. الفيدات تعلّم الله — الشخصي والموضوعي على السواء. والله موجود في كل مكان في الغيتا. والهندوسية لا قيام لها بغير الله. والفيدات لا قيام لها بغيره. وهو الطريق الوحيد للخلاص. والسنياسيون مضطرون إلى ترديد الآتي عدة مرات: أنا، طالباً الموكشا، ألجأ إلى الله الذي خلق العالم وتنفّس الفيدات.
يمكننا القول الآن إن بوذا كان ينبغي له أن يفهم انسجام الأديان. غير أنه أرسى الطائفية.
الهندوسية الحديثة والجاينية الحديثة والبوذية تشعّبت في الوقت ذاته. ولفترة من الزمن بدا كأن كل واحدة منها أرادت أن تتفوق على الأخريات في الغرابة والخداع.
لا نستطيع أن نتخيل شيئاً ليس الله. فهو كل ما نستطيع تخيّله بحواسنا الخمس وأكثر. وهو كالحرباء؛ يرى كل إنسان وكل أمة وجهاً من وجوهه في أوقات مختلفة وبأشكال مختلفة. فليرَ كل إنسان من الله ما يناسبه. وقارن ذلك بكل حيوان يستخلص من الطبيعة الغذاء الملائم له.
العيب في الأديان كالمسيحية أنها تملك مجموعة واحدة من القواعد للجميع. أما الدين الهندوسي فمناسب لكل درجات التطلع والتقدم الديني. ويحتوي على كل المُثُل في صورتها الكاملة. فمثلاً مثل الشانتا أو النعمة يوجد في فاسيشتها؛ ومثل المحبة في كريشنا؛ ومثل الواجب في راما وسيتا؛ ومثل العقل في شوكاديفا. ادرس طباع هؤلاء وسائر الرجال المثاليين، واختر ذلك الذي يناسبك أكثر.
اتّبع الحقيقة أينما قادتك؛ واحمل الأفكار إلى أبعد نتائجها المنطقية. لا تكن جباناً ومنافقاً. يجب أن تكون لديك إخلاص عميق لمثلك الأعلى، إخلاص لا يكون وليد اللحظة، بل إخلاص هادئ مثابر ثابت، كذلك الطائر تشاتاكا الذي يحدّق في السماء وسط الرعد والبرق ولا يرتوي إلا من مياه السحاب. اهلك في سعيك نحو القداسة؛ ألف مرة مرحباً بالموت. لا تيأس. حين يتعذّر الحصول على الرحيق الرفيع، فلا يعني ذلك أن نتناول السمّ. لا مفرّ من ذلك. هذا العالم مجهول تماماً كالعالم الآخر.
المحبة لا تفشل أبداً؛ والإخلاص للمثل الأعلى لا يعجز عن التعاطف، ولا يكلّ من مؤازرة الآخرين. محبة الأعداء ليست في مقدور الناس العاديين: فهم يُقصون الآخرين كي يبقوا بأنفسهم. وعدد قليل جداً من البشر عاشوا في هذه الدنيا ممّن جمعوا بين الأمرين. الملك جاناكا كان واحداً منهم. ومثل هذا الرجل يسمو حتى على السنياسي. شوكاديفا، الذي كان تجسيداً للطهارة والتخلّي، اتّخذ جاناكا غوروه؛ فقال له جاناكا: «أنت سيدها بالفطرة؛ ما تعرفه وما علّمك إيّاه أبوك صحيح. وأنا أضمن لك ذلك.»
الفردية في إطار الكونية هي نظام الخلق. لكل خلية دورها في إيجاد الوعي. الإنسان فرد وفي الوقت ذاته كوني. وحين ندرك طبيعتنا الفردية فإننا ندرك طبيعتنا الوطنية والكونية أيضاً. كلٌّ منا دائرة لا نهائية مركزها في كل مكان ومحيطها لا في مكان. ومن خلال الممارسة يستطيع المرء أن يُحسّ الذاتية الكونية التي هي جوهر الهندوسية. من يرى في كل كائن ذاتَه هو بندتيا — حكيم.
الريشيون هم مكتشفو القوانين الروحية.
في الأدفايتا لا وجود للجيفاتما؛ فهي وهم وحسب. أما في الدفايتا، فالجيفا مختلف عن الله اختلافاً مطلقاً. وكلا الأمرين صحيح. ذهب أحدهم إلى النبع وذهب الآخر إلى الحوض. ونحن جميعاً في الظاهر أتباع الدفايتا بقدر ما يبلغ وعينا. لكن ماذا وراء ذلك؟ وراء ذلك نحن أتباع الأدفايتا. وهذه في الحقيقة هي الحقيقة الوحيدة. وفقاً للأدفايتا، أحبّ كل إنسان كما تحبّ ذاتك لا كأخيك كما في المسيحية. ينبغي أن تحلّ الذاتية الكونية محلّ الأخوة الكونية. شعارنا ليس الأخوة الكونية بل الذاتية الكونية. والأدفايتا قد تشمل أيضاً نظرية «أقصى السعادة».
سوهام — أنا هو. كرّر هذه الفكرة باستمرار، بإرادتك في البداية؛ ثم تصبح آلية في الممارسة. تتسرّب إلى الأعصاب. فهذه الفكرة، بالترديد والتكرار، ينبغي أن تُوجَّه حتى إلى الأعصاب.
أو ابدأ أولاً بالدفايتا الذي هو في وعيك؛ والمرحلة الثانية الفيشيشتادفايتا — «أنا فيك، وأنت فيّ، وكل شيء هو الله.» وهذا هو تعليم المسيح.
لا يمكن تنزيل الأدفايتا الأعلى إلى مستوى الحياة العملية. والأدفايتا حين يُطبَّق يعمل من مستوى الفيشيشتادفايتا. الدفايتا — دائرة صغيرة مختلفة عن الدائرة الكبيرة، لا تصلها سوى البهاكتي؛ الفيشيشتادفايتا — دائرة صغيرة داخل دائرة كبيرة، تنظّم الدائرةُ الكبيرةُ حركتَها؛ الأدفايتا — الدائرة الصغيرة تتوسّع وتتّحد مع الدائرة الكبيرة. وفي الأدفايتا يفني «الأنا» نفسه في الله. الله هنا، الله هناك، الله هو «الأنا».
إحدى طرق الحصول على البهاكتي هي ترديد اسم الله عدداً من المرات. للمانترات فعالية — مجرّد ترديد الكلمات. إن قوى جالاجيمان شيتي مردّها إلى ترديد المانترا — ترديد كلمات معينة مع طقوس معينة. وكانت قوى أسترات أو باناس (الصواريخ والسهام وما إليها) في الحروب القديمة مردّها إلى المانترا. وهذا مسلَّم به طوال شاستراتنا. واعتبار هذه الشاسترات كلّها من الخيال هو نفسه ضرب من الخرافة.
للحصول على البهاكتي، اطلب صحبة الأتقياء الذين يتحلّون بالبهاكتي، واقرأ كتباً مثل الغيتا وتقليد المسيح؛ وتأمّل دائماً في صفات الله.
تحتوي الفيدات ليس فقط على وسائل الحصول على البهاكتي بل أيضاً على وسائل اكتساب أي خير أو شرّ دنيوي. خذ ما تشاء منها.
البنغال أرض البهاكتي أو البهاكتاس. الحجر الذي اعتاد تشايتانيا الوقوف عليه في معبد جاغانناثا لرؤية الصورة نُقر بدموع حبّه وإخلاصه. وحين اعتنق السنياسا، أثبت لغوروه أهليته له بأن وضع السكر على لسانه مدةً دون أن يذوب. وقد اكتشف فرندافانا بقوة البصيرة التي اكتسبها من خلال التعبّد.
سأقول لكم شيئاً يهديكم في الحياة. كل ما يأتي من الهند فاقبله على أنه حق حتى تجد أسباباً وجيهة لعدم تصديقه. وكل ما يأتي من أوروبا فاعتبره باطلاً حتى تجد أسباباً وجيهة لتصديقه. لا تنجرفوا وراء حماقات أوروبا. فكّروا بأنفسكم. شيء واحد فقط ينقصكم: أنتم عبيد؛ تتبعون كل ما يفعله الأوروبيون. وهذه حالة عقلية عاجزة وحسب. قد يستعير المجتمع موادّه من أيّ جانب، لكن ينبغي أن ينمو بأسلوبه الخاص.
أن تصطدم بعادة جديدة هو أبو كل خرافة، والطريق الأول إلى الجحيم. يؤدي ذلك إلى التعصّب والتزمّت. الحقيقة جنّة. والتعصّب جحيم.
## الحواشي
English
The three essentials of Hinduism are belief in God, in the Vedas as revelation, in the doctrine of Karma and transmigration.
If one studies the Vedas between the lines, one sees a religion of harmony.
One point of difference between Hinduism and other religions is that in Hinduism we pass from truth to truth—from a lower truth to a higher truth—and never from error to truth.
The Vedas should be studied through the eye-glass of evolution. They contain the whole history of the progress of religious consciousness, until religion has reached perfection in unity.
The Vedas are Anadi, eternal. The meaning of the statement is not, as is erroneously supposed by some, that the words of the Vedas are Anadi, but that the spiritual laws inculcated by the Vedas are such. These laws which are immutable and eternal have been discovered at various times by great men or Rishis, though some of them are forgotten now, while others are preserved.
When a number of people from various angles and distances have a look at the sea, each man sees a portion of it according to his horizon. Though each man may say that what he sees is the real sea, all of them speak the truth, for all of them see portions of the same wide expanse. So the religious scriptures, though they seem to contain varying and conflicting statements, speak the truth, for they are all descriptions of that one infinite Reality.
When one sees a mirage for the first time, he mistakes it for a reality, and after vainly trying to quench his thirst in it, learns that it is a mirage. But whenever he sees such a phenomenon in future, in spite of the apparent reality, the idea that he sees a mirage always presents itself to him. So is the world of Maya to a Jivanmukta (the liberated in life).
Some of the Vedic secrets were known to certain families only, as certain powers naturally exist in some families. With the extinction of these families, those secrets have died away.
Vedic anatomy was no less perfect than the Ayurvedic.
There were many names for many parts of the organs, because they had to cut up animals for sacrifice. The sea is described as full of ships. Sea voyage was prohibited later on, partly because there came the fear that people might thereby become Buddhists.
Buddhism was the rebellion of newly-formed Kshatriyas against Vedic priestcraft.
Hinduism threw away Buddhism after taking its sap. The attempt of all the Southern Acharyas was to effect a reconciliation between the two. Shankaracharya's teaching shows the influence of Buddhism. His disciples perverted his teaching and carried it to such an extreme point that some of the later reformers were right in calling the Acharya's followers "crypto-buddhists".
What is Spencer's unknowable? It is our Maya. Western philosophers are afraid of the unknowable, but our philosophers have taken a big jump into the unknown, and they have conquered.
Western philosophers are like vultures soaring high in the sky, but all the while, with their eye fixed on the carrion beneath. They cannot cross the unknown, and they therefore turn back and worship the almighty dollar.
There have been two lines of progress in this world—political and religious. In the former the Greeks are everything, the modern political institutions being only the development of the Grecian; in the latter the Hindus are everything.
My religion is one of which Christianity is an offshoot and Buddhism a rebel child.
Chemistry ceases to improve when one element is found from which all others are deductible. Physics ceases to progress when one force is found of which all others are manifestations. So religion ceases to progress when unity is reached, which is the case with Hinduism.
There is no new religious idea preached anywhere which is not found in the Vedas.
In everything, there are two kinds of development—analytical and synthetical. In the former the Hindus excel other nations. In the latter they are nil.
The Hindus have cultivated the power of analysis and abstraction. No nation has yet produced a grammar like that of Panini.
Ramanuja's important work is the conversion of Jains and Buddhists to Hinduism. He is a great advocate of image-worship. He introduced love and faith as potent means of salvation.
Even in the Bhagavata, twenty-four Avatars are mentioned corresponding to the twenty-four Tirthankaras of the Jains, the name of Rishabhadeva being common to both.
The practice of Yoga gives the power of abstraction. The superiority of a Siddha over others consists in his being able to separate attributes from objects and think of them independently, giving them objective reality.
The opposite extremes always meet and resemble each other. The greatest self-forgotten devotee whose mind is absorbed in the contemplation of the infinite Brahman and the most debased, drunken maniac present the same externals. At times we are surprised with the analogical transition from one to the other.
Extremely nervous men succeed as religious men. They become fervent over whatever they take into their head. "All are mad in this world; some are mad after gold, others after women, and some are after God; if drowning is to be the fate of man, it is better to be drowned in an ocean of milk than in a pool of dung", a devotee replied who was charged with madness.
The God of Infinite Love and the object of Love sublime and infinite are painted blue. Krishna is painted blue, so also Solomon's God of Love. It is a natural law that anything sublime and infinite is associated with blue colour. Take a handful of water, it is absolutely colourless. But look at the deep wide ocean; it is as blue as anything. Examine the space near you; it is colourless. But look at the infinite expanse of the sky; it is blue.
That the Hindus, absorbed in the ideal, lacked in realistic observation is evident from this. Take painting and sculpture. What do you see in the Hindu paintings? All sorts of grotesque and unnatural figures. What do you see in a Hindu temple? A Chaturbhanga Narayana or some such thing. But take into consideration any Italian picture or Grecian statue—what a study of nature you find in them! A gentleman for twenty years sat burning a candle in his hand, in order to paint a lady carrying a candle in her hand.
The Hindus progressed in the subjective sciences.
There are as many different conducts taught in the Vedas as there are differences in human nature. What is taught to an adult cannot be taught to a child.
A Guru should be a doctor of men. He should understand the nature of his disciple and teach him the method which suits him best.
There are infinite ways of practicing Yoga. Certain methods have produced successful result with certain men. But two are of general importance with all: (1) Reaching the reality by negativing every known experience, (2) Thinking that you are everything, the whole universe. The second method, though it leads to the goal sooner than the first, is not the safest one. It is generally attended with great dangers which may lead a man astray and deter him from obtaining his aim.
There is this difference between the love taught by Christianity and that taught by Hinduism: Christianity teaches us to love our neighbours as we should wish them to love us; Hinduism asks us to love them as ourselves, in fact to see ourselves in them.
A mongoose is generally kept in a glass-case with a long chain attached to it, so that it may go about freely. When itscents danger as it wanders about, with one jump it goes into the glass case. So is a Yogi in this world.
The whole universe is one chain of existence, of which matter forms one pole and God the other; the doctrine of Vishishtadvaitism may be explained by some such ideas.
The Vedas are full of passages which prove the existence of a Personal God. The Rishis, who through long devotion saw God, had a peep into the unknown and threw their challenge to the world. It is only presumptuous men, who have not walked in the path described by the Rishis and who have not followed their teachings, that criticise them and oppose them. No man has yet come forward who would dare to say that he has properly followed their directions and has not seen anything and that these men are liars. There are men who have been under trial at various times and have felt that they have not been forsaken by God. The world is such that if faith in God does not offer us any consolation, it is better to commit suicide.
A pious missionary went out on business. All of a sudden his three sons died of cholera. His wife covered the three dead bodies of her beloved children with a sheet and was awaiting her husband at the gate. When he returned, she detained him at the gate and put him the question, "My dear husband, some one entrusts something to you and in your absence suddenly takes it back. Will you feel sorry?" He replied, "Certainly I would not". Then she took him in, removed the sheet and showed the three corpses. He bore this calmly and buried the bodies. Such is the strength of mind of those who hold firm faith in the existence of an all-merciful God who disposes of everything in the universe.
The Absolute can never be thought of. We can have no idea of a thing unless it is finite. God the infinite can only be conceived and worshipped as the finite.
John the Baptist was an Essene—a sect of Buddhists. The Christian cross is nothing but the Shivalinga converted into two across. Remnants of Buddhist worship are still to be found among the relics of ancient Rome.
In South India, some of the Ragas (tunes) are sung and remembered as independent Ragas, whereas they are derivations of the six primary ones. In their music, there is very little of Murchhana, or oscillating touches of sound.
Even the use of the perfect instrument of music is rare. The Vina of the South is not the real Vina. We have no martial music, no martial poetry either. Bhavabhuti is a little martial.
Christ was a Sannyasin, and his religion is essentially fit for Sannyasins only. His teachings may be summed up as: "Give up"; nothing more—being fit for the favoured few. "Turn the other cheek also!"—impossible, impracticable! The Westerners know it. It is meant for those who hunger and thirst after righteousness, who aim at perfection. "Stand on your rights", is the rule for the ordinary men. One set of moral rules cannot be preached to all—sadhus and householders.
All sectarian religions take for granted that all men are equal. This is not warranted by science. There is more difference between minds than between bodies. One fundamental doctrine of Hinduism is that all men are different, there being unity in variety. Even for a drunkard, there are some Mantras—even for a man going to a prostitute!
Morality is a relative term. Is there anything like absolute morality in this world? The idea is a superstition. We have no right to judge every man in every age by the same standard.
Every man, in every age, in every country is under peculiar circumstances. If the circumstances change, ideas also must change. Beef-eating was once moral. The climate was cold, and the cereals were not much known. Meat was the chief food available. So in that age and clime, beef was in a manner indispensable. But beef-eating is held to be immoral now.
The one thing unchangeable is God. Society is moving.
Jagat (world) means that which is moving. God is Achala (immovable).
What I say is not, "Reform", but, "Move on". Nothing is too bad to reform. Adaptability is the whole mystery of life—the principle underneath which serves to unfold it. Adjustment or adaptation is the outcome of the Self pitted against external forces tending to suppress It. He who adjusts himself best lives the longest. Even if I do not preach this, society is changing, it must change. It is not Christianity nor science, it is necessity, that is working underneath, the necessity that people must have to live or starve.
The best scenery in the world can be seen on the sublime heights of the Himalayas. If one lives there for a time, he is sure to have mental calmness, however restless he might have been before. God is the highest form of generalised law. When once this law is known, all others can be explained as being subordinate to it. God is to religion what Newton's law of gravity is to falling bodies.
Every worship consists of prayer in the highest form. For a man who cannot make Dhyana or mental worship, Puja or ceremonial worship is necessary. He must have the thing concrete.
The brave alone can afford to be sincere. Compare the lion and the fox.
Loving only the good in God and nature—even a child does that. You should love the terrible and the painful as well. A father loves the child, even when he is giving him trouble.
Shri Krishna was God, incarnated to save mankind. Gopi-lila (his disport with cowherd maids) is the acme of the religion of love in which individuality vanishes and there is communion. It is in this Lila that Shri Krishna shows what he preaches in the Gita: "Give up every other tie for me." Go and take shelter under Vrindavana-Lila to understand Bhakti. On this subject a great number of books is extant. It is the religion of India. The larger number of Hindus follow Shri Krishna.
Shri Krishna is the God of the poor, the beggar, the sinner, the son, the father, the wife, and of everyone. He enters intimately into all our human relations and makes everything holy and in the end brings us to salvation. He is the God who hides himself from the philosopher and the learned and reveals himself to the ignorant and the children. He is the God of faith and love and not of learning. With the Gopis, love and God were the same thing—they knew Him to be love incarnate.
In Dwaraka, Shri Krishna teaches duty; in Vrindavana, love. He allowed his sons to kill each other, they being wicked.
God, according to the Jewish and Mohammedan idea, is a big Session Judge. Our God is rigorous on the surface, but loving and merciful at heart.
There are some who do not understand Advaitism and make a travesty of its teachings. They say, "What is Shuddha and Ashuddha (pure and impure)—what is the difference between virtue and vice? It is all human superstition", and observe no moral restraint in their actions. It is downright roguery; and any amount of harm is done by the preaching of such things.
This body is made up of two sorts of Karma consisting of virtue and vice—injurious vice and non-injurious virtue. A thorn is pricking my body, and I take another thorn to take it out and then throw both away. A man desiring to be perfect takes a thorn of virtue and with it takes off the thorn of vice. He still lives, and virtue alone being left, the momentum of action left to him must be of virtue. A bit of holiness is left to the Jivanmukta, and he lives, but everything he does must be holy.
Virtue is that which tends to our improvement, and vice to our degeneration. Man is made up of three qualities—brutal, human, and godly. That which tends to increase the divinity in you is virtue, and that which tends to increase brutality in you is vice. You must kill the brutal nature and become human, that is, loving and charitable. You must transcend that too and become pure bliss, Sachchidananda, fire without burning, wonderfully loving, but without the weakness of human love, without the feeling of misery.
Bhakti is divided into Vaidhi and Raganuga Bhakti.
Vaidhi Bhakti is implicit belief in obedience to the teachings of the Vedas.
Raganuga Bhakti is of five kinds:
(1) Shanta as illustrated by the religion of Christ;
(2) Dasya as illustrated by that of Hanuman to Rama;
(3) Sakhya as illustrated by that of Arjuna to Shri Krishna; (4) Vatsalya as illustrated by that of Vasudeva to Shri Krishna; (5) Madhura (that of the husband and wife) in the lives of Shri Krishna and the Gopikas.
Keshab Chandra Sen compared society to an ellipse. God is the central sun. Society is sometimes in the aphelion and sometimes in the perihelion. An Avatar comes and takes it to the perihelion. Then it goes back again. Why should it be so? I cannot say. What necessity for an Avatara? What necessity was there to create? Why did He not create us all perfect? It is Lila (sport), we do not know.
Men can become Brahman but not God. If anybody becomes God, show me his creation. Vishvamitra's creation is his own imagination. It should have obeyed Vishvamitra's law. If anybody becomes a Creator, there would be an end of the world, on account of the conflict of laws. The balance is so nice that if you disturb the equilibrium of one atom, the whole world will come to an end.
There were great men—so great that no number nor human arithmetic could state the difference between them and us. But compared with God, they were geometrical points. In comparison with the Infinite, everything is nothing. Compared with God, what is Vishvamitra but a human moth?
Patanjali is the father of the theory of evolution, spiritual and physical.
Generally the organism is weaker than the environment. It is struggling to adjust itself. Sometimes it over-adjusts itself. Then the whole body changes into another species. Nandi was a man whose holiness was so great that the human body could not contain it. So those molecules changed into a god-body.
The tremendous engine of competition will destroy everything. If you are to live at all, you must adjust yourself to the times. If we are to live at all, we must be a scientific nation. Intellectual power is the force. You must learn the power of organisation of the Europeans. You must become educated and must educate your women. You must abolish child marriage.
All these ideas are floating over society. You all know it, yet dare not act. Who is to bell the cat? In the fullness of time a wonderful man will come. Then all the rats will be made bold.
Whenever a great man comes, the circumstances are ready under his feet. He is the last straw to break the camel's back. He is the spark of the cannon. There is something in the talking—we are preparing for him.
Was Krishna cunning? No, he was not cunning. He tried his best to prevent war. It was Duryodhana who forced the war. But, when once in the thing, you should not recede—that is the man of duty. Do not run away, it is cowardice. When in the thing, you must do it. You should not budge an inch—of course not for a wrong thing; this was a righteous war.
The devil comes in many guises—anger in the form of justice—passion in the form of duty. When it first comes, the man knows and then he forgets. Just as your pleaders' conscience; at first they know it is all Badmashi (roguery), then it is duty to their clients; at last they get hardened.
Yogis live on the banks of the Narmada—the best place for them, because the climate is very even. Bhaktas live in Vrindavana.
Sipahis (sepoys) die soon—nature is full of defect—the athletes die soon. The gentlemen class are the strongest, while the poor are the hardiest. Fruit diet may agree with a costive man. Civilised man needs rest for intellectual work. For food he has to take spices and condiments. The savage walks forty or fifty miles a day. He relishes the blandest foods.
Our fruits are all artificial, and the natural mango is a poor affair. Wheat also is artificial.
Save the spiritual store in your body by observing continence.
The rule for a householder about the expenditure of his income is, one-fourth of the income for his family, one-fourth for charity, one-fourth to be saved, one-fourth for self.
Unity in variety is the plan of creation, individuality in universality.
Why deny the cause only? Deny the effect also. The cause must contain everything that is in the effect.
Christ's public life extended only over eighteen months, and for this he had silently been preparing himself for thirty-two years. Mohammed was forty years old before he came out.
It is true that the caste system becomes essential in the ordinary course of nature. Those that have aptitudes for a particular work form a class. But who is to settle the class of a particular individual? If a Brahmin thinks that he has a special aptitude for spiritual culture, why should he be afraid to meet a Shudra in an open field? Will a horse be afraid of running a race with a jade?
Refer to the life of the author of Krishna-karnamrita, Vilvamangala—a devotee who plucked his eyes out because he could not see God. His life illustrates the principle that even misdirected love leads in the end to love proper.
Too early religious advancement of the Hindus and that superfineness in everything which made them cling to higher alternatives, have reduced them to what they are. The Hindus have to learn a little bit of materialism from the West and teach them a little bit of spirituality.
Educate your women first and leave them to themselves; then they will tell you what reforms are necessary for them. In matters concerning them, who are you?
Who reduced the Bhangis and the Pariahs to their present degraded condition? Heartlessness in our behavior and at the same time preaching wonderful Advaitism—is it not adding insult to injury?
Form and formless are intertwined in this world. The formless can only be expressed in form and form can only be thought with the formless. The world is a form of our thoughts. The idol is the expression of religion.
In God all natures are possible. But we can see Him only through human nature. We can love Him as we love a man—as father, son. The strongest love in the world is that between man and woman, and that also when it is clandestine. This is typified in the love between Krishna and Radha.
Nowhere is it said in the Vedas that man is born a sinner. To say so is a great libel on human nature.
It is not an easy task to reach the state of seeing the Reality face to face. The other day one could not find the hidden cat in a whole picture, though it occupied the major portion of the picture.
You cannot injure anybody and sit quietly. It is a wonderful machinery—you cannot escape God's vengeance.
Kama (lust) is blind and leads to hell. Prema is love, it leads to heaven.
There is no idea of lust or sympathy in the love of Krishna and Radha. Radha says to Krishna, "If you place your feet on my heart, all lust will vanish."
When abstraction is reached lust dies and there is only love.
A poet loved a washerwoman. Hot Dal fell upon the feet of the woman and the feet of the poet were scalded.
Shiva is the sublime aspect of God, Krishna the beautiful aspect of God. Love crystallises into blueness. Blue colour is expressive of intense love. Solomon saw "Krishna". Here Krishna came to be seen by all.
Even now, when you get love, you see Radha. Become Radha and be saved. There is no other way, Christians do not understand Solomon's song. They call it prophecy symbolising Christ's love for the Church. They think it nonsense and father some story upon it.
Hindus believe Buddha to be an Avatara.
Hindus believe in God positively. Buddhism does not try to know whether He is or not.
Buddha came to whip us into practice. Be good, destroy the passions. Then you will know for yourself whether Dvaita or Advaita philosophy is true—whether there is one or there are more than one.
Buddha was a reformer of Hinduism.
In the same man the mother sees a son, while the wife at the same time sees differently with different results. The wicked see in God wickedness. The virtuous see in Him virtue. He admits of all forms. He can be moulded according to the imagination of each person. Water assumes various shapes in various vessels. But water is in all of them. Hence all religions are true.
God is cruel and not cruel. He is all being and not being at the same time. Hence He is all contradictions. Nature also is nothing but a mass of contradictions.
Freedom of the will—it is as you feel you are free to act. But this freedom is a species of necessity. There is one infinite link before, after, and between the thought and the action, but the latter takes the name of freedom—like a bird flitting through a bright room. We feel the freedom and feel it has no other cause. We cannot go beyond consciousness, therefore we feel we are free. We can trace it no further than consciousness. God alone feels the real freedom. Mahapurushas (saints) feel themselves identified with God; hence they also feel the real freedom.
You may stop the water flowing out of the fountain by closing that part of the stream and gathering it all in the fountain; you have no liberty beyond it. But the source remains unchanged. Everything is predestination—and a part of that predestination is that you shall have such feeling—the feeling of freedom. I am shaping my own action. Responsibility is the feeling of reaction. There is no absolute power. Power here is the conscious feeling of exercising any faculty which is created by necessity. Man has the feeling "I act"; what he means by power of freedom is the feeling. The power is attended with responsibility. Whatever may be done through us by predestination, we feel the reaction. A ball thrown by one, itself feels the reaction.
But this innate necessity which comes to us as our freedom does not affect also the conscious relations we form with our surroundings. The relativity is not changed. Either everybody is free or everybody is under necessity. That would not matter. The relations would be the same. Vice and virtue would be the same. If a thief pleads that he was under the necessity of stealing, the magistrate would say that he was under the necessity to punish. We are seated in a room, and the whole room is moving—the relation between us is unchanged. To get out of this infinite chain of causation is Mukti (freedom). Muktas (free souls) are not actuated by necessity, they are like god. They begin the chain of cause and effect. God is the only free being—the first source of their will—and is always experienced by them as such.
The feeling of want is the real prayer, not the words. But you must have patience to wait and see if your prayers are answered.
You should cultivate a noble nature by doing your duty. By doing our duty we get rid of the idea of duty; and then and then only we feel everything as done by God. We are but machines in His hand. This body is opaque, God is the lamp. Whatever is going out of the body is God's. You do not feel it. You feel "I". This is delusion. You must learn calm submission to the will of God. Duty is the best school for it. This duty is morality. Drill yourself to be thoroughly submissive. Get rid of the "I". No humbuggism. Then you can get rid of the idea of duty; for all is His. Then you go on naturally, forgiving, forgetting, etc.
Our religion always presents different gradations of duty and religion to different people.
Light is everywhere visible only in the men of holiness. A Mahapurusha is like crystal glass—full rays of God passing and repassing through. Why not worship a Jivanmukta?
Contact with holy men is good. If you go near holy men, you will find holiness overflowing unconsciously in everything there.
Resist not evil done to yourself, but you may resist evil done to others.
If you wish to become a saint, you should renounce all kinds of pleasures. Ordinarily, you may enjoy all, but pray to God for guidance, and He will lead you on.
The universe fills only a small portion of the heart which craves for something beyond and above the world.
Selfishness is the devil incarnate in every man. Every bit of self, bit by bit, is devil. Take off self by one side and God enters by the other. When the self is got rid of, only God remains. Light and darkness cannot remain together.
Forgetting the little "I" is a sign of healthy and pure mind. A healthy child forgets its body.
Sita—to say that she was pure is a blasphemy. She was purity itself embodied—the most beautiful character that ever lived on earth.
A Bhakta should be like Sita before Rama. He might be thrown into all kinds of difficulties. Sita did not mind her sufferings; she centreed herself in Rama.
Buddhism proves nothing about the Absolute Entity. In a stream the water is changing; we have no right to call the stream one. Buddhist deny the one, and say, it is many. We say it is one and deny the many. What they call Karma is what we call the soul. According to Buddhism, man is a series of waves. Every wave dies, but somehow the first wave causes the second. That the second wave is identical with the first is illusion. To get rid of illusion good Karma is necessary. Buddhists do not postulate anything beyond the world. We say, beyond the relative there is the Absolute. Buddhism accepts that there is misery, and sufficient it is that we can get rid of this Duhkha (misery); whether we get Sukha (happiness) or not, we do not know. Buddha preached not the soul preached by others. According to the Hindus, soul is an entity or substance, and God is absolute. Both agree in this, that they destroy the relative. But Buddhists do not give what is the effect of that destruction of the relative.
Present-day Hinduism and Buddhism were growths from the same branch. Buddhism degenerated, and Shankara lopped it off!
Buddha is said to have denied the Vedas because there is so much Himsa (killing) and other things. Every page of Buddhism is a fight with the Vedas (the ritualistic aspect). But he had no authority to do so.
Buddha is expressly agnostic about God; but God is everywhere preached in our religion. The Vedas teach God—both personal and impersonal. God is everywhere preached in the Gita. Hinduism is nothing without God. The Vedas are nothing without Him. That is the only way to salvation. Sannyasins have to repeat the following, several times: I, wishing for Mukti, take refuge in God, who created the world, who breathed out the Vedas.
Buddha, we may say now, ought to have understood the harmony of religions. He introduced sectarianism.
Modern Hinduism, modern Jainism, and Buddhism branched off at the same time. For some period, each seemed to have wanted to outdo the others in grotesqueness and humbuggism.
We cannot imagine anything which is not God. He is all that we can imagine with our five senses, and more. He is like a chameleon; each man, each nation, sees one face of Him and at different times, in different forms. Let each man see and take of God whatever is suitable to him. Compare each animal absorbing from nature whatever food is suitable to it.
The fault with all religions like Christianity is that they have one set of rules for all. But Hindu religion is suited to all grades of religious aspiration and progress. It contains all the ideals in their perfect form. For example, the ideal of Shanta or blessedness is to be found in Vasishtha; that of love in Krishna; that of duty in Rama and Sita; and that of intellect in Shukadeva. Study the characters of these and of other ideal men. Adopt one which suits you best.
Follow truth wherever it may lead you; carry ideas to their utmost logical conclusions. Do not be cowardly and hypocritical. You must have a great devotion to your ideal, devotion not of the moment, but calm, persevering, and steady devotion, like that of a Chataka (a kind of bird) which looks into the sky in the midst of thunder and lightening and would drink no water but from the clouds. Perish in the struggle to be holy; a thousand times welcome death. Be not disheartened. When good nectar is unattainable, it is no reason why we should eat poison. There is no escape. This world is as unknown as the other.
Charity never faileth; devotion to an ideal never fails in sympathy, never becomes weary of sympathising with others. Love to enemies is not possible for ordinary men: they drive out others in order to live themselves. Only a very few men lived in the world who practised both. King Janaka was one of them. Such a man is superior even to Sannyasins. Shukadeva, who was purity and renunciation embodied, made Janaka his Guru; and Janaka said to him, "You are a born Siddha; whatever you know and your father taught you, is true. I assure you of this."
Individuality in universality is the plan of creation. Each cell has its part in bringing about consciousness. Man is individual and at the same time universal. It is while realising our individual nature that we realise even our national and universal nature. Each is an infinite circle whose centre is everywhere and circumference nowhere. By practice one can feel universal Selfhood which is the essence of Hinduism. He who sees in every being his own Self is a Pandita (sage).
Rishis are discoverers of spiritual laws.
In Advaitism, there is no Jivatma; it is only a delusion. In Dvaitism, there is Jiva infinitely distinct from God. Both are true. One went to the fountain, another to the tank. Apparently we are all Dvaitists as far as our consciousness goes. But beyond? Beyond that we are Advaitists. In reality, this is the only truth. According to Advaitism, love every man as your own Self and not as your brother as in Christianity. Brotherhood should be superseded by universal Selfhood. Not universal brotherhood, but universal Selfhood is our motto. Advaitism may include also the "greatest happiness" theory.
So'ham—I am He. Repeat the idea constantly, voluntarily at first; then it becomes automatic in practice. It percolates to the nerves. So this idea, by rote, by repetition, should be driven even into the nerves.
Or, first begin with Dvaitism that is in your consciousness; second stage, Vishishtadvaitism—"I in you, you in me, and all is God." This is the teaching of Christ.
The highest Advaitism cannot be brought down to practical life. Advaitism made practical works from the plane of Vishishtadvaitism. Dvaitism—small circle different from the big circle, only connected by Bhakti; Vishishtadvaitism—small circle within big circle, motion regulated by the big circle; Advaitism—small circle expands and coincides with the big circle. In Advaitism "I" loses itself in God. God is here, God is there, God is "I".
One way for attaining Bhakti is by repeating the name of God a number of times. Mantras have effect—the mere repetition of words. Jalagiman Chetti's powers are due to the repetition of the Mantra—repetition of certain words with certain ceremonies. The powers of the Astras or Banas (missiles, arrows, etc.) of ancient war were due to Mantra. This is taken for granted throughout our Shastras. That we should take all these Shastras to be imagination is superstition.
To obtain Bhakti, seek the company of holy men who have Bhakti, and read books like the Gita and the Imitation of Christ; always think of the attributes of God.
The Vedas contain not only the means how to obtain Bhakti but also the means for obtaining any earthly good or evil. Take whatever you want.
Bengal is a land of Bhakti or Bhaktas. The stone on which Chaitanya used to stand in the temple of Jagannatha to see the image was worn by his tears of love and devotion. When he took Sannyasa, he showed his fitness for it to his Guru by keeping sugar on his tongue for some time without its being dissolved. He discovered Vrindavana by the power of insight he had acquired through devotion.
I will tell you something for your guidance in life. Everything that comes from India take as true, until you find congent reasons for disbelieving it. Everything that comes from Europe take as false, until you find congent reasons for believing it. Do not be carried away by European fooleries. Think for yourselves. Only one thing is lacking: you are slaves; you follow whatever Europeans do. That is simply an impotent state of mind. Society may take up materials from any quarter but should grow in its own way.
To be shocked by a new custom is the father of all superstition, the first road to hell. It leads to bigotry and fanaticism. Truth is heaven. Bigotry is hell.
## Footnotes
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。