VI - X Shri Priya Nath Sinha

卷5 conversation 阿拉伯文可用

9,557 字数 · 38 分钟阅读 · Conversations and Dialogues

العربية

السادس

ذكريات — مشكلة المجاعات في الهند والعاملون المضحّون بأنفسهم — الشرق والغرب — أهو ساتفا أم تاماس — أمّة من المتسوّلين — سياسة «الأخذ والعطاء» — أخبر المرء بعيوبه مباشرةً لكن امدح فضائله أمام الآخرين — كلّ إنسان قد يصبح فيفيكاناندا — البراهماتشاريا المتواصلة سرّ القوة — السمادهي والعمل

[شري بريا ناث سينها]

كان بيتنا قريبًا جدًا من بيت سوامي جي، وبما أنّنا كنّا صبيانًا من الحيّ ذاته في المدينة، فقد كنتُ ألعب معه كثيرًا. منذ طفولتي كان لديّ انجذابٌ خاصّ نحوه، وكنتُ أؤمن إيمانًا صادقًا بأنّه سيصبح رجلًا عظيمًا. وحين أصبح سنياسيًا ظننّا أنّ ما وُعِد به من مستقبل باهر لرجلٍ كهذا قد ذهب سُدى.

وفي ما بعد، حين ذهب إلى أمريكا، قرأتُ في الصحف تقارير عن محاضراته في برلمان الأديان في شيكاغو ومحاضراتٍ أخرى ألقاها في أماكن مختلفة من أمريكا، وفكّرتُ أنّ النار لا يمكن أن تبقى مختبئة تحت قماش؛ فالنار التي كانت في داخل سوامي جي قد اندلعت الآن لهيبًا؛ والبرعم بعد سنواتٍ طويلة قد تفتّح.

بعد مدّة علمتُ أنّه عاد إلى الهند، وأنّه كان يلقي محاضراتٍ ناريّة في مادراس. قرأتُها وتعجّبتُ من أنّ حقائق سامية كهذه موجودة في الديانة الهندوسيّة وأنّها يمكن أن تُشرَح بهذا الوضوح. يا لها من قوّةٍ استثنائيّة كانت لديه! أكان بشرًا أم إلهًا؟

سادت حماسةٌ عارمة حين جاء سوامي جي إلى كالكوتا، وتبعناه إلى بيت حديقة آل سيل على الغانغا في كوسيبور. وبعد أيّامٍ قليلة، في مقرّ إقامة الراجا رادهاكانتا ديف، ألقى «ابن كالكوتا» محاضرةً مُلهمة أمام حشدٍ هائل من الناس ردًّا على خطاب ترحيب، وسمعته كالكوتا للمرّة الأولى فغرقت في الإعجاب. لكنّ هذه وقائع يعرفها الجميع.

بعد مجيئه إلى كالكوتا، كنتُ شديد الحرص على رؤيته وحيدًا والتمكّن من التحدّث معه بحرّيّة كما في أيّام صبانا. لكن كان حوله دائمًا جمعٌ من المستفسرين المتلهّفين، وكانت الأحاديث تدور دون انقطاع؛ فلم تُتَح لي الفرصة لبعض الوقت، حتى جاء يومٌ خرجنا فيه للتنزّه في الحديقة على ضفّة الغانغا. فبدأ على الفور يحدّثني كما كان يفعل قديمًا، أنا رفيق طفولته. وما إن تبادلنا بضع كلمات حتى جاءت نداءاتٌ متكرّرة تُخبره بأنّ كثيرًا من السادة جاؤوا لرؤيته. فنفد صبره أخيرًا وقال للرسول: «أمهلني قليلًا يا بنيّ؛ دعني أتحدّث ببضع كلمات مع رفيق طفولتي هذا؛ دعني أبقى في الهواء الطلق لبرهة. اذهب ورحّب بمن جاؤوا، واطلب منهم الجلوس، وقدّم لهم التبغ، والتمس منهم الانتظار قليلًا.»

حين خلونا مرّة أخرى، سألتُه: «حسنًا يا سوامي جي، أنت سادهو. لقد جُمع المال بالاكتتاب لاستقبالك هنا، وفكّرتُ في ظلّ المجاعة في هذا البلد أنّك سترسل برقيّة قبل وصولك إلى كالكوتا تقول فيها: لا تنفقوا فلسًا واحدًا على استقبالي، بل ساهموا بالمبلغ كلّه في صندوق إغاثة المجاعة؛ لكنّني وجدتُ أنّك لم تفعل شيئًا من هذا القبيل. كيف ذلك؟»

سوامي جي: لماذا؟ لقد أردتُ بالأحرى أن تُثار حماسةٌ كبيرة. ألا ترى أنّه بدون شيءٍ كهذا كيف سينجذب الناس إلى شري راماكريشنا ويتّقدون باسمه؟ هل كان هذا الاحتفاء لشخصي أنا، أم أنّ اسمه هو الذي تمجّد بهذا؟ انظر كم من العطش قد استُثير في عقول الناس لمعرفته! سيعرفونه الآن تدريجيًّا، أليس ذلك نافعًا لخير البلاد؟ إن لم يعرف الناس ذلك الذي جاء من أجل رفاهية البلاد، فكيف يحلّ بهم الخير؟ حين يعرفون حقيقة ما كان عليه، عندئذٍ سيُصنع الرجال — الرجال الحقيقيّون — وحين يوجد مثل هؤلاء الرجال، فكم سيستغرق الأمر لطرد المجاعات وأمثالها من الأرض؟ لذلك أقول إنّني رغبتُ بالأحرى في أن تكون هناك حركةٌ ونشاط في كالكوتا، حتى يميل الجمهور إلى الإيمان برسالة شري راماكريشنا؛ وإلّا فما فائدة إثارة كلّ هذه الضجّة من أجلي؟ ما الذي يعنيني منها؟ هل أصبحتُ أعظم الآن ممّا كنتُ حين كنتُ ألعب معك في بيتكم؟ أنا الآن كما كنتُ من قبل. قل لي، هل تجد فيّ أيّ تغيير؟

رغم أنّني قلتُ: «لا، لا أجد تغييرًا يستحقّ الذكر»، إلّا أنّني فكّرت في نفسي: «لقد أصبحتَ الآن حقًّا إلهًا.»

تابع سوامي جي: «لقد أصبحت المجاعة كمّيّة ثابتة في بلدنا، وهي الآن أشبه بوباءٍ يلازمنا. هل تجد في أيّ بلدٍ آخر مثل هذه الاجتياحات المتكرّرة للمجاعة؟ لا، لأنّ في البلدان الأخرى رجالًا، بينما عندنا أصبح الناس أشبه بمادّة ميتة، خاملين تمامًا. فليتعلّم الناس أوّلًا التخلّي عن طبيعتهم الأنانيّة بدراسة شري راماكريشنا، بمعرفته على حقيقته، وعندئذٍ ستصدر عنهم جهودٌ حقيقيّة لإيقاف المجاعات المتكرّرة. وتدريجيًّا سأبذل جهودًا في هذا الاتّجاه أيضًا؛ وسترى.»

أنا: سيكون ذلك جيّدًا. إذن أنت ستلقي محاضراتٍ كثيرة هنا على ما أفترض؛ وإلّا فكيف سيُبشَّر باسمه؟

سوامي جي: يا لَلهراء! لا شيء من هذا القبيل!

هل بقي شيءٌ لم يُفعَل ممّا يمكن أن يُعرَف به اسمه؟ لقد فُعل ما يكفي في هذا الشأن. المحاضرات لن تنفع في هذا البلد. إنّ مثقّفي بلادنا سيسمعونها، وفي أحسن الأحوال سيهتفون ويصفّقون قائلين: «أحسنت»؛ هذا كلّ شيء. ثمّ يعودون إلى بيوتهم ويهضمون، كما نقول، كلّ ما سمعوه مع وجبتهم! ما الفائدة من الطَّرق على قطعة حديد صدئة قديمة؟ لن تفعل سوى أن تتفتّت. يجب أوّلًا أن تُحمى حتى تتوهّج، وعندئذٍ يمكن تشكيلها بأيّ هيئة بالطَّرق عليها. لن يُجدي شيءٌ في بلادنا دون تقديم قدوةٍ متوهّجة وحيّة أمام الناس. ما نحتاجه هو بعض الشبّان الذين يتخلّون عن كلّ شيء ويضحّون بحياتهم من أجل وطنهم. ينبغي أن نُشكّل حياتهم أوّلًا ثمّ يمكن توقّع عملٍ حقيقيّ منهم.

أنا: حسنًا يا سوامي جي، لطالما حيّرني أنّك بينما كان رجال بلادنا عاجزين عن فهم دينهم ويعتنقون أديانًا غريبة كالمسيحيّة والإسلام وغيرهما، فإنّك بدلًا من فعل شيءٍ من أجلهم ذهبتَ إلى إنجلترا وأمريكا لتبشّر بالهندوسيّة.

سوامي جي: ألا ترى أنّ الظروف قد تغيّرت الآن؟ هل بقيت لدى رجال بلادنا القدرة على تبنّي الدين الحقيقيّ وممارسته؟ كلّ ما لديهم هو مجرّد فخرٍ بأنفسهم بأنّهم في غاية الساتفا. كان زمنٌ كانوا فيه ساتفيّين بلا شكّ، لكنّهم سقطوا الآن سقوطًا شديدًا. إنّ السقوط من الساتفا يهوي بالمرء رأسًا إلى التاماس! وهذا ما حدث لهم. أتظنّ أنّ الرجل الذي لا يبذل أيّ جهد على الإطلاق، والذي يكتفي بترديد اسم هاري وهو محبوسٌ في غرفة، والذي يبقى هادئًا غير مبالٍ حتى حين يرى قدرًا هائلًا من الظلم والعنف يُمارَس على الآخرين أمام عينيه، أتظنّ أنّ هذا يمتلك صفة الساتفا؟ لا شيء من هذا القبيل، إنّه فقط مغلّفٌ بالتاماس الحالكة. كيف يمكن لأهل بلدٍ لا يجدون حتى ما يكفي من الطعام لسدّ جوعهم أن يمارسوا الدين؟ كيف يأتي الزهد لأهل بلدٍ لم تُشبَع في عقولهم رغبات البهوغا (التمتّع) أدنى إشباع؟ لهذا السبب، اكتشفوا أوّلًا الطرق والوسائل التي يحصل بها الناس على ما يكفيهم من الطعام ومن وسائل الرفاهية التي تمكّنهم من الاستمتاع بالحياة قليلًا؛ وعندئذٍ تدريجيًّا ستأتي الفايراغيا الحقيقيّة (الزهد)، وسيكونون مؤهّلين ومستعدّين لتحقيق الدين في حياتهم. إنّ أهل إنجلترا وأمريكا، كم هم مفعمون بالراجاس! لقد تشبّعوا بكلّ أنواع المتع الدنيويّة. فضلًا عن ذلك، فإنّ المسيحيّة، كونها دين إيمانٍ وخرافة، تحتلّ المرتبة ذاتها التي يحتلّها ديننا البوراني. ومع انتشار التعليم والثقافة، لم يعد أهل الغرب يجدون سكينةً فيها. إنّ حالتهم الراهنة هي أنّ دفعةً واحدة ستجعلهم يبلغون الساتفا. ثمّ مرّة أخرى، في هذه الأيّام، هل ستقبل كلام سنياسيٍّ يرتدي الأسمال بالدرجة ذاتها التي تقبل بها كلام رجلٍ أبيض الوجه (غربيّ) قد يأتي ويحدّثك عن دينك أنت؟

أنا: تمامًا يا سوامي جي! السيّد ن. ن. غوش أيضًا يقول الشيء نفسه بالضبط.

سوامي جي: نعم، حين يأتي تلاميذي الغربيّون بعد اكتساب التدريب والاستنارة المناسبَين بأعدادٍ كبيرة إلى هنا ويسألونكم: «ماذا تفعلون جميعًا؟ لماذا أنتم ضعيفو الإيمان إلى هذا الحدّ؟ كيف تكون طقوسكم ودينكم وعاداتكم وتقاليدكم وأخلاقكم أدنى بأيّ شكل؟ بل إنّنا نعدّ دينكم الأرفع!» — عندئذٍ سترى أنّ كثيرًا من كبار رجالنا وأصحاب النفوذ سيصغون إليهم. وهكذا سيتمكّنون من تقديم خيرٍ عظيم لهذا البلد. لا تظنّ للحظة أنّهم سيأتون ليتّخذوا مكانة معلّمي الدين لكم. سيكونون بلا شكّ غوروكم فيما يخصّ العلوم التطبيقيّة وما شابه ذلك لتحسين الأوضاع المادّيّة، وسيكون أهل بلادنا غوروهم في كلّ ما يتعلّق بالدين. هذه العلاقة بين الغورو والتلميذ في ميدان الدين ستظلّ قائمة إلى الأبد بين الهند وبقيّة العالم.

أنا: كيف يمكن ذلك يا سوامي جي؟ بالنظر إلى مشاعر الكراهية التي ينظرون بها إلينا، لا يبدو محتملًا أنّهم سيفعلون الخير لنا يومًا بدافعٍ غير أنانيّ صرف.

سوامي جي: إنّهم يجدون أسبابًا كثيرة لكراهيتنا، وبذلك قد يبرّرون أنفسهم في فعل ذلك. في المقام الأوّل، نحن أمّةٌ مغلوبة، وفضلًا عن ذلك لا يوجد في أيّ مكان في العالم أمّة متسوّلين كما نحن! إنّ الجماهير التي تشكّل الطبقات الدنيا، عبر عصورٍ من الاستبداد المتواصل من الطبقات العليا ومن معاملتها لهم باللكمات والركلات عند كلّ خطوة خطوها، قد فقدت رجولتها كلّيًّا وأصبحت كالمتسوّلين المحترفين؛ أمّا أولئك الذين هم أرفع بدرجة واحدة من هؤلاء، فبعد أن قرأوا بضع صفحات من الإنجليزيّة، يتسكّعون على عتبات المكاتب الحكوميّة وعرائض الالتماس في أيديهم. وإذا شغر منصبٌ بعشرين أو ثلاثين روبية، يتقدّم لطلبه خمسمائة حامل لشهادة البكالوريوس والماجستير! ويا إلهي! ما أعجب صياغة هذه العرائض! «ليس لديّ ما آكله في البيت يا سيّدي، زوجتي وأطفالي يتضوّرون جوعًا؛ أتوسّل إليكم بكلّ تواضع يا سيّدي أن تمنحوني وسيلةً لإعالة نفسي وعائلتي، وإلّا سنموت من الجوع!» وحتى حين يدخلون الخدمة، يلقون بكلّ احترامٍ للذات في مهبّ الريح، ويمارسون العبوديّة في أسوأ أشكالها. هذه إذن حال الجماهير. أمّا المتعلّمون تعليمًا عاليًا والبارزون منكم فيشكّلون جمعيّات ويصرخون بأعلى أصواتهم: «آهٍ، إنّ الهند تسير نحو الخراب يومًا بعد يوم! أيّها الحكّام الإنجليز، اقبلوا أبناء بلدنا في المناصب العليا في الدولة، وأنقذونا من المجاعات» وهكذا دواليك، يشقّون الهواء ليلًا ونهارًا بالصراخ الأبديّ: «أعطونا» و«أعطونا»! وجوهر كلامهم كلّه: «أعطونا، أعطونا المزيد أيّها الإنجليز!» يا إلهي! ماذا سيعطونكم أكثر من ذلك؟ لقد أعطوكم السكك الحديديّة والبرقيّات والإدارة المنظّمة للبلاد — وقضوا على اللصوص شبه كلّيًّا، وأعطوكم التعليم العلميّ — فماذا سيعطونكم أكثر؟ من ذا الذي يعطي الآخرين بنكران ذاتٍ مطلق؟ حسنًا، لقد أعطوكم كلّ هذا؛ فدعني أسألكم: ماذا أعطيتموهم في المقابل؟

أنا: ماذا لدينا لنعطي يا سوامي جي؟ نحن ندفع الضرائب.

سوامي جي: حقًّا؟ هل تدفعون لهم الضرائب بإرادتكم الحرّة، أم أنّهم ينتزعونها بالإكراه لأنّهم يحافظون على السلام في البلاد؟ قل لي بصراحة، ماذا تعطونهم في مقابل كلّ ما فعلوه لكم؟ لديكم أنتم أيضًا شيءٌ تعطونهم إيّاه ولا يملكونه. أنتم تذهبون إلى إنجلترا، لكن ذلك أيضًا في ثوب المتسوّل — تستجدون التعليم. بعضهم يذهب، وكلّ ما يفعله هناك في أحسن الأحوال هو ربّما أن يمدح دين الغربيّ في بعض الخطابات ثمّ يعود. يا له من إنجاز حقًّا! لماذا، أليس لديكم شيءٌ تعطونهم إيّاه؟ كنزٌ لا يُقدَّر بثمن لديكم تستطيعون أن تعطوه — أعطوهم دينكم، أعطوهم فلسفتكم! ادرسوا تاريخ العالم بأسره، وسترون أنّ كلّ مثلٍ أعلى سامٍ تصادفونه في أيّ مكان كان أصله في الهند. منذ الأزل كانت الهند منجم الأفكار الثمينة للمجتمع البشريّ؛ أنجبت المُثُل العليا ووزّعتها بسخاء على العالم كلّه. إنّ الإنجليز في الهند اليوم ليجمعوا تلك المُثُل الأسمى، وليكتسبوا معرفة الفيدانتا، وليتغلغلوا في الأسرار العميقة لذلك الدين الأبديّ الذي هو دينكم. أعطوا تلك الجواهر التي لا تُقدَّر بثمن مقابل ما تتلقّونه منهم. لقد أخذني الربّ إلى بلادهم لأزيل وصمة التسوّل التي ينسبونها إلينا. ليس من الصواب الذهاب إلى إنجلترا لغرض التسوّل فحسب. لماذا يعطوننا الصدقات دائمًا؟ هل يفعل أحدٌ ذلك إلى الأبد؟ ليس من قانون الطبيعة أن يتلقّى المرء الهبات دائمًا بأيدٍ ممدودة كالمتسوّلين. الأخذ والعطاء هو قانون الطبيعة. أيّ فرد أو طبقة أو أمّة لا تطيع هذا القانون لا تزدهر أبدًا في الحياة. وعلينا نحن أيضًا أن نتّبع ذلك القانون. لهذا السبب ذهبتُ إلى أمريكا. إنّ العطش للدين الآن عظيمٌ جدًّا لدى الناس هناك حتى أنّ هناك مجالًا كافيًا حتى لو ذهب آلاف الرجال أمثالي. لقد ظلّوا لفترةٍ طويلة يعطونكم ممّا يملكون من ثروة، والآن حان الوقت لكم لتشاركوهم كنزكم الذي لا يُقدَّر بثمن. وسترون كيف ستُستبدَل مشاعر الكراهية سريعًا بمشاعر الإيمان والإخلاص والتبجيل نحوكم، وكيف سيفعلون الخير لبلادكم دون أن يُطلَب منهم. إنّهم أمّة أبطال — لا ينسون أبدًا أيّ خيرٍ قُدِّم لهم.

أنا: حسنًا يا سوامي جي، في محاضراتك في الغرب كثيرًا ما أسهبتَ ببلاغة في الحديث عن مواهبنا وفضائلنا المميّزة، وقدّمتَ أدلّة مقنعة كثيرة لإثبات حبّنا العميق للدين؛ لكنّك الآن تقول إنّنا أصبحنا مفعمين بالتاماس؛ وفي الوقت نفسه تنسب إلينا أنّنا معلّمو الدين الأبديّ للريشيّين إلى العالم! كيف ذلك؟

سوامي جي: هل تقصد أنني يجب أن أطوف من بلد إلى بلد، أتحدث عن عيوبكم أمام الملأ؟ أليس من الأجدر بي أن أُبرز أمامهم الفضائل المميزة التي تميزكم كأمة؟ من الحسن دائمًا أن تخبر المرء بعيوبه بطريقة مباشرة وبروح ودية حتى يقتنع بها ويصلحها — لكن ينبغي أن تعلن فضائله أمام الآخرين. كان شري راماكريشنا يقول إنك إذا أخبرت رجلًا سيئًا مرارًا وتكرارًا بأنه طيب، فإنه يصبح طيبًا مع مرور الوقت؛ وبالمثل، يصبح الرجل الطيب سيئًا إذا وُصف بذلك باستمرار. هناك في الغرب، قلت ما يكفي لأهله عن نقائصهم. انتبهوا، حتى عهدي، كل من ذهب إلى الغرب من بلادنا قد أنشد لهم المدائح في تمجيد فضائلهم ولم ينفخ في آذانهم إلا بعيوبنا. ولذلك، ليس من المستغرب أنهم تعلموا كراهيتنا. لهذا السبب عرضت أمامهم فضائلكم، وأشرت لهم إلى رذائلهم، تمامًا كما أخبركم الآن بنقاط ضعفكم وبمحاسنهم. مهما بلغت درجة التاماس فيكم، فإن شيئًا من طبيعة الريشيون القدماء، مهما كان قليلًا، لا يزال فيكم بلا شك — على الأقل هيكله. لكن هذا لا يعني أنه ينبغي للمرء أن يستعجل في تولي دور معلم الدين والذهاب إلى الغرب للتبشير به. أولًا وقبل كل شيء، يجب على المرء أن يصوغ حياته الدينية بالكامل في العزلة، وأن يكون كاملًا في التخلي، وأن يحافظ على البراهماتشاريا دون انقطاع. لقد دخل التاماس فيكم — فماذا في ذلك؟ ألا يمكن تدمير التاماس؟ يمكن فعل ذلك في لمح البصر! لقد جاءنا بهاغافان شري راماكريشنا من أجل تدمير هذا التاماس.

أنا: لكن من يستطيع أن يطمح ليكون مثلك يا سوامي جي؟

سوامي جي: أتظن أنه لن يكون هناك فيفيكاناندا آخرون بعد وفاتي! تلك المجموعة من الشباب الذين جاؤوا وعزفوا الموسيقى أمامي قبل قليل، والذين تحتقرونهم جميعًا لإدمانهم المسكرات وتعتبرونهم أشخاصًا لا قيمة لهم، إذا شاء الرب، فإن كل واحد منهم قد يصبح فيفيكاناندا! لن يكون هناك نقص في أمثال فيفيكاناندا إذا احتاجهم العالم — آلاف وملايين من أمثال فيفيكاناندا سيظهرون — من أين، من يدري! اعلموا يقينًا أن العمل الذي أنجزته ليس عمل فيفيكاناندا، إنه عمله هو — عمل الرب ذاته! إذا تقاعد حاكم عام، فمن المؤكد أن الإمبراطور سيرسل آخر مكانه. مهما كنتم مغلفين بالتاماس، اعلموا أن كل ذلك سيزول إذا لجأتم إليه بإخلاص من أعماق قلوبكم. الوقت مناسب الآن، إذ قد جاء طبيب داء العالم. إذا أخذتم اسمه وشرعتم في العمل، فسينجز هو كل شيء بنفسه من خلالكم. التاماس ذاته سيتحول إلى أعلى درجات الساتفا!

أنا: مهما قلت، لا أستطيع أن أجعل نفسي أصدق هذه الكلمات. من يستطيع أن يمتلك تلك القدرة الخطابية في شرح الفلسفة التي تمتلكها أنت؟

سوامي جي: أنت لا تعلم! تلك القدرة قد تأتي للجميع. تلك القدرة تأتي لمن يلتزم بالبراهماتشاريا المتواصلة لمدة اثني عشر عامًا، بهدف وحيد هو تحقيق الله. لقد مارست أنا ذلك النوع من البراهماتشاريا بنفسي، فأُزيل حجاب، إذا جاز التعبير، عن دماغي. لهذا السبب، لم أعد بحاجة إلى التفكير أو التحضير لأي محاضرات حول موضوع دقيق كالفلسفة. افترض أنني سألقي محاضرة غدًا؛ فإن كل ما سأتحدث عنه سيمر أمام عيني الليلة كصور متتابعة؛ وفي اليوم التالي أصوغ بالكلمات أثناء محاضرتي كل تلك الأشياء التي رأيتها. إذن ستفهم الآن أنها ليست قدرة تخصني وحدي. كل من يمارس البراهماتشاريا المتواصلة لمدة اثني عشر عامًا سيحصل عليها حتمًا. إذا فعلت ذلك، ستحصل عليها أنت أيضًا. شاستراتنا لا تقول إن فلانًا فقط سيحصل عليها دون غيره!

أنا: هل تتذكر يا سوامي جي، ذات يوم، قبل أن تتخذ السنياسة، كنا جالسين في بيت —، وكنت تحاول أن تشرح لنا سر السمادهي. وعندما شككت في صدق كلامك قائلًا إن السمادهي غير ممكنة في عصر كالي هذا، أعلنت بقوة: «أتريد أن ترى السمادهي أم أن تختبرها بنفسك؟ أنا أحصل على السمادهي بنفسي، ويمكنني أن أجعلك تختبرها!» وما إن أتممت قولك حتى جاء شخص غريب وتوقفنا عن متابعة ذلك الموضوع.

سوامي جي: نعم، أتذكر تلك المناسبة.

لاحقًا، عندما ألححت عليه أن يجعلني أحصل على السمادهي، قال: «أترى، بعد أن واصلت إلقاء المحاضرات والعمل الشاق لعدة سنوات، أصبحت صفة الراجاس طاغية فيّ. لذلك فإن تلك القدرة مغطاة، إذا صح التعبير، في داخلي الآن. لو تركت كل العمل وذهبت إلى الهيمالايا وتأملت في عزلة لبعض الوقت، فإن تلك القدرة ستخرج مجددًا فيّ.»

VII

ذكريات — البراناياما — قراءة الأفكار — معرفة الولادات السابقة

بعد يوم أو يومين، بينما كنت أخرج من بيتي ناويًا زيارة سوامي جي، التقيت اثنين من أصدقائي أبديا رغبتهما في مرافقتي، إذ أرادا أن يسألا سوامي جي شيئًا عن البراناياما. كنت قد سمعت أنه لا ينبغي زيارة معبد أو سنياسي دون إحضار شيء كقربان؛ فأخذنا معنا بعض الفواكه والحلويات ووضعناها أمامه. أخذها سوامي جي بيديه ورفعها إلى رأسه وانحنى لنا قبل حتى أن نؤدي له التحية. كان أحد الصديقين معي زميل دراسة له. عرفه سوامي جي في الحال وسأله عن صحته وأحواله. ثم أجلسنا بجانبه. كان هناك كثيرون غيرنا جاؤوا ليروه ويسمعوه. وبعد الرد على بعض الأسئلة التي طرحها بعض الحاضرين، بدأ سوامي جي في سياق حديثه يتكلم عن البراناياما. أولًا، شرح من خلال العلم الحديث نشأة المادة من العقل، ثم انتقل ليبين ما هي البراناياما. كنا نحن الثلاثة قد قرأنا بعناية مسبقًا كتابه المسمى الراجا-يوغا. لكن مما سمعناه منه ذلك اليوم عن البراناياما، بدا لي أن القليل جدًا من المعرفة التي كانت فيه قد سُجل في ذلك الكتاب. وفهمت أيضًا أن ما قاله لم يكن مجرد علم من الكتب، إذ من يستطيع أن يشرح بهذا الوضوح والتفصيل كل المسائل المعقدة في الدين، حتى بمساعدة العلم، دون أن يكون هو نفسه قد أدرك الحقيقة؟

استمر حديثه عن البراناياما من الساعة الثالثة والنصف عصرًا حتى السابعة والنصف مساءً. وعندما انفض المجلس وانصرفنا، سألني رفيقاي كيف عرف سوامي جي الأسئلة التي كانت في قلوبهما، وهل كنت قد أبلغته برغبتهما في طرح تلك الأسئلة.

بعد بضعة أيام من تلك المناسبة، رأيت سوامي جي في بيت المرحوم بريا ناث موكرجي في باغبازار. كان حاضرًا سوامي براهماناندا، وسوامي يوغاناندا، والسيد ج. س. غوش، وأتول بابو، وصديق أو صديقان آخران. قلت: «حسنًا يا سوامي جي، الرجلان اللذان ذهبا لرؤيتك في ذلك اليوم أرادا أن يسألاك بعض الأسئلة عن البراناياما، وكانت قد ثارت في أذهانهما من قراءة كتابك عن الراجا-يوغا قبل عودتك إلى هذا البلد بمدة، وكانا قد أخبراني بها حينئذ. لكن في ذلك اليوم، قبل أن يسألاك شيئًا، أثرت أنت بنفسك تلك الشكوك التي خطرت لهما وحللتها! لقد اندهشا جدًا وسألاني إن كنت قد أعلمتك بشكوكهما مسبقًا.» فأجاب سوامي جي: «حوادث مماثلة وقعت مرات كثيرة في الغرب، وكثيرًا ما سألني الناس: ‹كيف عرفت الأسئلة التي كانت تشغل أذهاننا؟› هذه المعرفة لا تحدث لي كثيرًا، لكنها مع شري راماكريشنا كانت حاضرة دائمًا تقريبًا.»

في هذا الصدد سأله أتول بابو: «لقد قلت في الراجا-يوغا إن المرء يستطيع أن يعرف كل شيء عن ولاداته السابقة. هل تعرفها أنت بنفسك؟»

سوامي جي: نعم، أعرفها.

أتول بابو: ماذا تعرف؟ هل لديك مانع من أن تخبرنا؟

سوامي جي: أستطيع معرفتها — وأعرفها بالفعل — لكنني أفضل ألا أقول شيئًا بالتفصيل.

VIII

فن الموسيقى وعلمها، الشرقية والغربية

كان ذلك مساءً في يوليو ١٨٩٨، في الماث، في بيت الحديقة لنيلامبار موكرجي في بيلور. كان سوامي جي مع جميع تلاميذه قد تأملوا، وعند انتهاء التأمل خرج وجلس في إحدى الغرف. وبما أن المطر كان ينهمر بغزارة وريح باردة تهب، أغلق الباب وبدأ يغني بمصاحبة التانبورا. وبعد انتهاء الغناء، تلا ذلك حديث طويل عن الموسيقى. سأله سوامي شيفاناندا: «كيف هي الموسيقى الغربية؟»

سوامي جي: آه، إنها جيدة جدًا؛ فيها كمال في التناغم لم نبلغه نحن. غير أنها لآذاننا غير المدربة لا تبدو حسنة، ولذلك لا نحبها ونظن أن المغنين يعوون كبنات آوى. كان لدي أنا أيضًا الانطباع نفسه، لكن عندما بدأت أستمع إلى الموسيقى بانتباه وأدرسها بدقة، أخذت أفهمها أكثر فأكثر، وغرقت في الإعجاب. هكذا الحال مع كل فن. عند إلقاء نظرة على لوحة مكتملة بدقة عالية، لا نستطيع أن نفهم أين يكمن جمالها. وفوق ذلك، ما لم تكن العين مدربة إلى حد معين، لا يستطيع المرء تقدير اللمسات الدقيقة والمزج الخفي، والعبقرية الداخلية للعمل الفني. إن الموسيقى الحقيقية لدينا تكمن في الكيرتانا والدهروبادا؛ أما الباقي فقد أُفسد بتعديله وفق الأساليب الإسلامية. أتظنون أن غناء الألحان القصيرة الخفيفة لأغاني التابّا بصوت أنفي والانتقال كالبرق من نغمة إلى أخرى بتقطع ووثبات هو أفضل ما في عالم الموسيقى؟ ليس كذلك. ما لم تُعطَ كل نغمة مداها الكامل في كل سلم، يتلف كل علم الموسيقى. في الرسم، بالبقاء على صلة بالطبيعة، يمكنك جعله فنيًا كما تشاء؛ لا ضرر في ذلك، والنتيجة لن تكون إلا خيرًا. وبالمثل في الموسيقى، يمكنك إظهار أي قدر من المهارة بالتزامك بالعلم، وسيكون ذلك ممتعًا للأذن. لقد تبنى المسلمون مختلف الراغات والراغينيات بعد مجيئهم إلى الهند. لكنهم طبعوا بصمة تلوينهم الخاص على فن أغاني التابّا حتى دُمّر كل علم في الموسيقى.

س: لماذا يا مهاراج (سيدي)؟ من ذا الذي لا يحب موسيقى التابّا؟

سوامي جي: صرير الصراصير يبدو جميلًا لبعضهم. يظن السانتال أن موسيقاهم أيضًا هي الأفضل على الإطلاق. يبدو أنكم لا تفهمون أنه عندما تأتي نغمة فوق أخرى بتتابع سريع كهذا، فإن ذلك لا يسلب الموسيقى كل رشاقتها فحسب، بل على العكس يخلق نشازًا. أليست التباديل والتوافيق للنغمات السبع الأساسية هي التي تشكل هذا اللحن أو ذاك من ألحان الموسيقى المختلفة، المعروفة بالراغات والراغينيات؟ الآن، في التابّا، إذا تجاوز المرء لحنًا كاملًا (راغا) بسرعة وأوجد نغمة جديدة، وفوق ذلك، إذا رُفع الصوت إلى أعلى طبقة بترجيع مرتعش، فقل لي، كيف يمكن الحفاظ على الراغا سليمة؟ وأيضًا، تُدمَّر شاعرية الموسيقى تمامًا إذا كان فيها ذلك الاستخدام المفرط للمقاطع الخفيفة القصيرة لمجرد الأثر. إن الغناء بالتمسك بالفكرة التي يُراد إيصالها من خلال الأغنية قد اختفى تمامًا من بلادنا عندما شاعت التابّا. في أيامنا هذه، يبدو أن الفن الحقيقي يُبعث قليلًا مع تحسن المسارح؛ لكن من ناحية أخرى، كل احترام للراغات والراغينيات يُلقى في مهب الريح أكثر فأكثر.

وبناءً عليه، فإن أولئك الذين هم أساتذة بارعون في فن غناء الدهروبادا، يؤلمهم سماع التابّا. لكن في موسيقانا، الإيقاع، أو الارتفاع والانخفاض المنتظم للصوت، جيد جدًا. اكتشف الفرنسيون هذه السمة وقدّروها أولًا، وحاولوا تكييفها وإدخالها في موسيقاهم. وبعد أن فعلوا ذلك، أتقنتها أوروبا كلها الآن إتقانًا تامًا.

س: يا مهاراج، موسيقاهم تبدو حربية بامتياز، في حين أن هذا العنصر يبدو غائبًا تمامًا عن موسيقانا.

سوامي جي: آه لا، نحن لدينا ذلك أيضًا. في الموسيقى الحربية، التناغم ضروري جدًا. نحن نفتقر بشدة إلى التناغم، ولذلك لا يظهر بوضوح. كانت موسيقانا في تحسن مطرد. لكن عندما جاء المسلمون، استحوذوا عليها بطريقة جعلت شجرة الموسيقى لا تنمو أكثر. موسيقى الغربيين متقدمة كثيرًا. لديهم شعور بالحزن وكذلك بالبطولة في موسيقاهم، وهذا كما ينبغي أن يكون. لكن آلتنا الموسيقية العتيقة المصنوعة من القرع لم تُطوَّر أكثر.

س: أي الراغات والراغينيات حربية اللحن؟

سوامي جي: كل راغا يمكن أن تُجعل حربية إذا وُضعت في تناغم وضُبطت الآلات وفقًا لذلك. بعض الراغينيات أيضًا يمكن أن تصبح حربية.

ثم أُغلق الحديث، إذ حان وقت العشاء. بعد العشاء، سأل سوامي جي عن ترتيبات النوم للضيوف الذين جاؤوا من كالكوتا إلى الماث لقضاء الليلة، ثم انصرف إلى غرفة نومه.

مؤسسة العيش مع الغورو القديمة — نظام الجامعات الحالي — انعدام الشرادها — لدينا تاريخ قومي — العلم الغربي مقترنًا بالفيدانتا — ما يُسمى التعليم العالي — الحاجة إلى التعليم التقني والتعليم على أسس قومية — قصة ساتياكاما — مجرد العلم الكتابي والتعليم على يد التياغي — شري راماكريشنا والبانديت — إنشاء الماثات بإشراف السادهو على الكليات — تأليف كتب مدرسية للفتيان — أوقفوا الزواج المبكر! — خطة إرسال خريجين غير متزوجين إلى اليابان — سر عظمة اليابان — الفن الآسيوي والأوروبي — الفن والمنفعة — أنماط اللباس — مسألة الغذاء والفقر.

كان ذلك بعد نحو سنتين من بناء الماث الجديد وبينما كان جميع السوامي يعيشون فيه، حين جئت ذات صباح لزيارة غوروي. عندما رآني سوامي جي ابتسم، وبعد أن سأل عن أحوالي وغير ذلك، قال: «ستبقى اليوم، أليس كذلك؟»

قلت: «بالتأكيد»، وبعد استفسارات متنوعة سألت: «حسنًا يا مهاراج، ما رأيك في تعليم فتياننا؟»

سوامي جي: غورو-غريها-فاسا — العيش مع الغورو.

س: كيف؟

سوامي جي: بالطريقة نفسها كما في القديم. لكن مع هذا التعليم يجب أن يُدمج العلم الغربي الحديث. كلاهما ضروري.

س: لماذا، ما العيب في نظام الجامعات الحالي؟

سوامي جي: إنه يكاد يكون كله عيوبًا. لماذا، إنه ليس سوى آلة متقنة لإنتاج الموظفين. بل لكنت أشكر حظي لو كان الأمر مقتصرًا على ذلك. لكن لا! انظروا كيف يصبح الناس محرومين من الشرادها والإيمان. يزعمون أن الغيتا ليست سوى إقحام، وأن الفيدات ما هي إلا أغانٍ ريفية! يحبون أن يتقنوا كل تفصيلة تتعلق بالأشياء والأمم خارج الهند، لكن إن سألتهم، لا يعرفون حتى أسماء أجدادهم حتى الجيل السابع، ناهيك عن الرابع عشر!

س: لكن ما أهمية ذلك؟ ماذا لو لم يعرفوا أسماء أجدادهم؟

سوامي جي: لا أظن ذلك. إن أمة ليس لها تاريخ خاص بها لا تملك شيئًا في هذا العالم. أتؤمن بأن من يحمل في نفسه من الإيمان والاعتزاز ما يجعله يشعر بأنه «ينحدر من أصل نبيل» يمكن أن يصبح سيئًا يومًا ما؟ كيف يكون ذلك؟ إن ذلك الإيمان بنفسه سيكبح أفعاله ومشاعره، إلى حد أنه يفضّل الموت على ارتكاب الخطأ. لذا فإن التاريخ القومي يحفظ الأمة منضبطة ولا يسمح لها بأن تنحدر إلى هذا الدرك. أوه، أعلم أنكم ستقولون: «لكن ليس لدينا مثل هذا التاريخ!» كلا، لا يوجد تاريخ بحسب من يفكرون مثلكم. ولا يوجد كذلك بحسب علماء جامعاتكم الكبار؛ وهذا أيضًا ما يعتقده أولئك الذين سافروا عبر الغرب في عجلة كبيرة، ثم عادوا مرتدين الأزياء الأوروبية ليؤكدوا: «ليس لدينا شيء، نحن برابرة.» بالطبع، ليس لدينا تاريخ مطابق تمامًا لتاريخ البلدان الأخرى. لنفترض أننا نتناول الأرز بينما الإنجليز لا يتناولونه. أتتخيلون لهذا السبب أنهم جميعًا يموتون جوعًا وفي طريقهم إلى الانقراض؟ إنهم يعيشون بشكل جيد تمامًا على ما يمكنهم الحصول عليه أو إنتاجه بسهولة في بلدهم وما يناسبهم. وبالمثل، لدينا تاريخنا الخاص تمامًا كما ينبغي أن يكون لنا. هل سيُمحى ذلك التاريخ بإغماض عيونكم والبكاء قائلين: «وا أسفاه! ليس لدينا تاريخ!»؟ أولئك الذين لديهم أعين لترى يجدون هناك تاريخًا مشرقًا، وبقوة ذلك يعلمون أن الأمة لا تزال حية. لكن ذلك التاريخ يجب أن يُعاد كتابته. ينبغي أن يُعاد صياغته ويُكيَّف وفقًا لأساليب الفهم والتفكير التي اكتسبها رجالنا في العصر الحالي من خلال التعليم الغربي.

س: كيف يمكن تحقيق ذلك؟

سوامي جي: هذا موضوع أكبر من أن نتحدث عنه الآن. ومع ذلك، لتحقيق ذلك، نحتاج إلى المؤسسة القديمة المتمثلة في «العيش مع الغورو» والأنظمة المشابهة لنقل التعليم. ما نريده هو العلوم الغربية مقترنة بالفيدانتا، والبراهماتشاريا بوصفها الشعار الموجّه، وكذلك الشرادها والإيمان بالنفس. وشيء آخر نريده هو إلغاء ذلك النظام الذي يهدف إلى تعليم أولادنا بنفس الطريقة التي اتبعها ذلك الرجل الذي ضرب حماره بعد أن قيل له إن ذلك سيحوّله إلى حصان.

س: ماذا تعني بذلك؟

سوامي جي: أترون، لا أحد يستطيع أن يعلّم أحدًا. إن المعلم يُفسد كل شيء بظنه أنه يُعلّم. لذا تقول الفيدانتا إن كل المعرفة كامنة داخل الإنسان — حتى في الصبي — وهي لا تحتاج إلا إلى إيقاظ، وهذا القدر هو عمل المعلم. علينا فقط أن نفعل للأولاد ما يمكّنهم من تعلّم تطبيق عقولهم في الاستخدام السليم لأيديهم وأرجلهم وآذانهم وأعينهم وغير ذلك، وفي النهاية سيصبح كل شيء سهلًا. لكن الجذر هو الدين. الدين كالأرز، وكل شيء آخر كالتوابل. تناول التوابل وحدها يسبب عسر الهضم، وكذلك الحال مع تناول الأرز وحده. إن معلمينا يحوّلون أولادنا إلى ببغاوات ويدمّرون عقولهم بحشو كمّ هائل من المواد فيها. من وجهة نظر معينة، ينبغي أن تكونوا شاكرين لنائب الملك على اقتراحه إصلاح نظام الجامعة، الذي يعني عمليًا إلغاء التعليم العالي؛ فالبلد ستشعر على الأقل ببعض الراحة من خلال الحصول على فترة تنفّس. يا إلهي! يا لها من ضجة وهياج حول التخرج، وبعد أيام قليلة يهدأ كل شيء! وبعد كل ذلك، ماذا يتعلمون سوى أن ما لدينا من دين وعادات كله سيئ، وما لدى الغربيين كله جيد! وفي النهاية، لا يستطيعون حتى كسب قوتهم! ما أهمية أن يبقى هذا التعليم العالي أو يذهب؟ سيكون من الأفضل لو حصل الناس على قدر من التعليم التقني حتى يجدوا عملًا ويكسبوا خبزهم، بدلًا من التسكع والبكاء طلبًا للوظائف.

س: نعم، المارواريون أكثر حكمة، إذ لا يقبلون الخدمة الوظيفية ومعظمهم ينخرطون في تجارة ما.

سوامي جي: هراء! إنهم في طريقهم إلى جلب الخراب على البلد. ليس لديهم سوى فهم ضئيل لمصالحهم الخاصة. أنتم أفضل بكثير منهم، لأن لديكم اهتمامًا أكبر بالصناعات. لو أن المال الذي ينفقونه في تجارتهم والذي لا يجنون منه سوى نسبة ربح ضئيلة، استُخدم في إنشاء بعض المصانع والورش، بدلًا من ملء جيوب الأوروبيين بتركهم يحصدون فائدة معظم المعاملات، لما أسهم ذلك في رفاه البلد فحسب، بل لجلب قدر أكبر بكثير من الأرباح لهم أيضًا. إنما الكابوليون وحدهم هم الذين لا يبالون بالخدمة الوظيفية — إن روح الاستقلال في عظامهم ونخاعهم. اعرض على أيٍّ منهم أن يقبل وظيفة، وسترى ماذا سيحدث!

س: حسنًا، يا مهاراج، في حال إلغاء التعليم العالي، ألن يصبح الناس أغبياء كالأبقار كما كانوا من قبل؟

سوامي جي: يا له من هراء! هل يمكن للأسد أن يصبح ابن آوى يومًا؟ ماذا تعنون؟ هل يُعقل أن يصبح أبناء الأرض التي غذّت العالم كله بالمعرفة منذ الأزل أغبياء كالأبقار بسبب إلغاء اللورد كرزون للتعليم العالي؟

س: لكن فكّر فيما كان عليه شعبنا قبل مجيء الإنجليز، وما هم عليه الآن.

سوامي جي: هل يعني التعليم العالي مجرد دراسة العلوم المادية وإنتاج أشياء الاستعمال اليومي بالآلات؟ إن الغاية من التعليم العالي هي إيجاد السبيل لحل مشكلات الحياة، وهذا ما يشغل الفكر العميق للعالم المتحضر الحديث، لكنه حُلّ في بلدنا منذ آلاف السنين.

س: لكن الفيدانتا أيضًا كانت على وشك الاندثار، أليس كذلك؟

سوامي جي: ربما كان الأمر كذلك. في مجرى الزمن، يبدو نور الفيدانتا أحيانًا كأنه على وشك الانطفاء، وعندما يحدث ذلك، يتعيّن على الرب أن يتجسد في جسد بشري؛ ثم يبثّ في الدين من الحياة والقوة ما يجعله يمضي من جديد لبعض الوقت بقوة لا تُقاوَم. وقد عادت تلك الحياة والقوة إليه مرة أخرى.

س: ما الدليل يا مهاراج على أن الهند قد أسهمت بحرية بمعرفتها لبقية العالم؟

سوامي جي: التاريخ نفسه يشهد بذلك. جميع الأفكار السامية التي ترتقي بالروح وشتى فروع المعرفة الموجودة في العالم يُكتشف عند التحقيق السليم أن جذورها في الهند.

كان سوامي جي متّقدًا بالحماس، وأسهب في الحديث عن هذا الموضوع. كانت صحته سيئة جدًا في ذلك الوقت، وعلاوة على ذلك، بسبب حرارة الصيف الشديدة، كان يشعر بالعطش ويشرب الماء كثيرًا. وأخيرًا قال: «يا عزيزي سينغي، أحضر لي كأسًا من الماء المثلّج من فضلك، سأشرح لك كل شيء بوضوح.» وبعد أن شرب الماء المثلّج بدأ من جديد.

سوامي جي: ما نحتاج إليه كما تعلمون هو أن ندرس، بشكل مستقل عن السيطرة الأجنبية، فروع المعرفة المختلفة التي هي ملكنا، ومعها اللغة الإنجليزية والعلوم الغربية؛ نحتاج إلى التعليم التقني وكل ما من شأنه تطوير الصناعات، حتى يتمكن الناس، بدلًا من البحث عن الوظائف، من كسب ما يكفي لإعالة أنفسهم وادخار شيء ليوم عسير.

س: ماذا كنت ستقول في اليوم الآخر عن نظام التول (المدرسة السنسكريتية الداخلية)؟

سوامي جي: ألم تقرأ القصص من الأوبانيشادات؟ سأروي لك واحدة. ذهب ساتياكاما ليعيش حياة البراهماتشاريا مع غوروه. أعطاه الغورو بعض الأبقار وأرسله بها إلى الغابة. مرت أشهر كثيرة، وعندما رأى ساتياكاما أن عدد الأبقار قد تضاعف فكّر في العودة إلى غوروه. وفي طريق العودة، أعطاه أحد الثيران والنار وبعض الحيوانات الأخرى تعليمات عن البراهمان الأعلى. وعندما عاد التلميذ، رأى الغورو بمجرد نظرة واحدة إلى وجهه أن التلميذ قد تعلّم معرفة البراهمان الأسمى. والعبرة التي تهدف هذه القصة إلى تعليمها هي أن التعليم الحقيقي يُكتسب من خلال العيش المستمر في شركة مع الطبيعة.

ينبغي اكتساب المعرفة بهذه الطريقة، وإلا فبتعليم نفسك في تول أحد البانديت لن تكون سوى قرد بشري طوال حياتك. ينبغي للمرء أن يعيش منذ صباه مع شخص شخصيته كالنار المتّقدة، وأن يكون أمامه مثال حي لأسمى التعاليم. مجرد القراءة بأن الكذب خطيئة لن يفيد. يجب تدريب كل فتى على ممارسة البراهماتشاريا المطلقة، وعندها فقط — عندها فقط — سيأتي الإيمان — الشرادها. وإلا فلماذا لن يكذب من لا يملك الشرادها؟ في بلدنا، كان نقل المعرفة دائمًا على أيدي رجال التنسّك. وفي وقت لاحق، لم يفعل البانديت بما احتكروا من معرفة وحصروها في مدارس التول سوى جلب البلد إلى حافة الخراب. كانت للهند آفاق طيبة ما دام التياغيون (رجال التنسّك) هم من ينقلون المعرفة.

س: ماذا تعني يا مهاراج؟ لا يوجد سنياسيون في البلدان الأخرى، لكن انظر كيف وبقوة معرفتهم أصبحت الهند طريحة عند أقدامهم!

سوامي جي: لا تتحدث بهراء يا عزيزي، اسمع ما أقول. ستظل الهند تحمل أحذية الآخرين فوق رأسها إلى الأبد إن لم تعد مسؤولية نقل المعرفة لأبنائها إلى أكتاف التياغيين. ألا تعلم كيف حوّل فتى أمّي يملك التنسّك رؤوس كبار البانديت القدامى؟ ذات مرة في معبد داكشينيشوار، كسر البراهمانا المسؤول عن عبادة فيشنو ساق التمثال. جُمع البانديت في اجتماع لإبداء آرائهم، وبعد مراجعة الكتب والمخطوطات القديمة، أعلنوا أن عبادة هذا التمثال المكسور لا يمكن أن تُجاز وفقًا للشاسترات، وأنه يجب تكريس تمثال جديد. ونشأت عن ذلك ضجة كبيرة. استُدعي شري راماكريشنا أخيرًا. سمع وسأل: «هل تهجر الزوجة زوجها إن أصبح أعرج؟» ماذا حدث بعد ذلك؟ أُسكت البانديت، فلم تستطع كل شروحاتهم الشاسترية وتبحّرهم أن تصمد أمام قوة هذه العبارة البسيطة. لو كان ما تقوله صحيحًا، فلماذا نزل شري راماكريشنا إلى هذه الأرض، ولماذا أحبط مجرد التعلم من الكتب إلى هذا الحد؟ إن تلك القوة الحيوية الجديدة التي جاء بها يجب أن تُبثّ في التعلم والتعليم، وعندها سيتحقق العمل الحقيقي.

س: لكن هذا أسهل في القول منه في الفعل.

سوامي جي: لو كان سهلًا لما كان من الضروري أن يأتي. ما عليكم فعله الآن هو إنشاء ماث في كل مدينة وفي كل قرية. هل يمكنكم فعل ذلك؟ افعلوا شيئًا على الأقل. ابدؤوا بماث كبير في قلب كالكوتا. ينبغي أن يكون على رأس ذلك المركز سادهو متعلم تعليمًا جيدًا، وتحت إدارته أقسام لتعليم العلوم التطبيقية والفنون، مع سنياسي متخصص مسؤول عن كل قسم من هذه الأقسام.

س: من أين ستحصل على مثل هؤلاء السادهو؟

سوامي جي: سيتعين علينا صنعهم. لذلك أقول دائمًا إننا بحاجة إلى بعض الشباب الذين يتّقدون بالوطنية والتنسّك. لا أحد يستطيع إتقان شيء بشكل كامل في وقت قصير كما يفعل التياغيون.

بعد صمت قصير قال سوامي جي: «يا سينغي، هناك أشياء كثيرة لا تزال بحاجة إلى أن تُنجز من أجل بلدنا حتى إن آلافًا مثلي ومثلك مطلوبون. ماذا ينفع مجرد الكلام؟ انظر إلى أي حال بائسة آلت إليها البلد؛ الآن افعل شيئًا! ليس لدينا حتى كتاب واحد مناسب تمامًا للأولاد الصغار.»

س: لماذا، هناك الكثير من كتب إيشوار تشاندرا فيدياساغار للأولاد!

ما إن قلت ذلك حتى ضحك وقال: نعم، هناك تقرأ «إيشفار نيراكار تشايتانيا سفاروب» — (الإله بلا شكل ومن جوهر المعرفة الخالصة)؛ «سوبال أتي سوبود بالاك» — (سوبال ولد صالح جدًا)، وما إلى ذلك. هذا لن ينفع. يجب أن نؤلف بعض الكتب بالبنغالية وكذلك بالإنجليزية تحتوي على قصص قصيرة من الرامايانا والمهابهاراتا والأوبانيشادات وغيرها، بلغة سهلة وبسيطة جدًا، وهذه تُعطى لأطفالنا الصغار ليقرؤوها.

كانت الساعة نحو الحادية عشرة بحلول ذلك الوقت. تلبّدت السماء فجأة بالغيوم، وبدأ نسيم بارد يهبّ. سُرّ سوامي جي كثيرًا باحتمال هطول المطر. نهض وقال: «هيا يا سينغي، لنتمشَّ على ضفة الغانغا.» فعلنا ذلك، وراح يتلو أبياتًا كثيرة من ميغادوتا لكاليداسا، لكن التيار الخفي الوحيد الذي كان يجري في ذهنه طوال الوقت كان خير الهند. فصاح: «انظر يا سينغي، هل تستطيع أن تفعل شيئًا واحدًا؟ هل تستطيع أن توقف زواج أولادنا لبعض الوقت؟»

قلت: «حسنًا يا مهاراج، كيف نفكر في ذلك بينما البابوات يحاولون من الجانب الآخر بشتى الوسائل جعل الزواج أرخص؟»

سوامي جي: لا تشغل بالك بذلك؛ من يستطيع أن يقف في وجه تيار الزمن! كل هذه الحركات ستنتهي بضجيج فارغ، هذا كل ما في الأمر. كلما غلت تكاليف الزواج كان ذلك أفضل للبلد. يا لها من عجلة ومحمومية في اجتياز الامتحانات والزواج فورًا! يبدو وكأن لا أحد سيُترك أعزب، لكنها نفس القصة مرة أخرى في العام التالي!

بعد صمت قصير، قال سوامي جي مرة أخرى: «لو أستطيع الحصول على بعض الخريجين غير المتزوجين، فقد أحاول إرسالهم إلى اليابان وترتيب تعليمهم التقني هناك، بحيث عندما يعودون يستثمرون معرفتهم على أفضل وجه لصالح الهند. يا له من أمر رائع لو تحقق!»

س: لماذا يا مهاراج، هل الذهاب إلى اليابان أفضل لنا من الذهاب إلى إنجلترا؟

سوامي جي: بالتأكيد! في رأيي، لو ذهب جميع أغنيائنا ومتعلمينا مرة واحدة ورأوا اليابان، ستنفتح أعينهم.

س: كيف ذلك؟

سوامي جي: هناك في اليابان تجد استيعابًا رائعًا للمعرفة، وليس عسر هضمها كما لدينا هنا. لقد أخذوا كل شيء من الأوروبيين، لكنهم يظلون يابانيين كما هم ولم يتحولوا إلى أوروبيين؛ بينما في بلدنا، استحوذ علينا هوس رهيب بالتغرّب كأنه وباء.

قلت: «يا مهاراج، لقد رأيت بعض اللوحات اليابانية؛ لا يسع المرء إلا أن ينبهر بفنهم. يبدو أن إلهامه شيء خاص بهم ويتجاوز التقليد.»

سوامي جي: تمامًا. إنهم عظماء كأمة بسبب فنهم. ألا ترون أنهم آسيويون مثلنا؟ ورغم أننا فقدنا كل شيء تقريبًا، فإن ما لا نزال نملكه رائع. إن روح الآسيوي ذاتها منسوجة مع الفن. الآسيوي لا يستخدم شيئًا إلا إذا كان فيه فن. ألا تعلمون أن الفن عندنا جزء من الدين؟ كم يُعجَب بالمرأة بيننا التي تستطيع أن ترسم بإتقان على الأرضيات والجدران في المناسبات الميمونة بعجينة مسحوق الأرز! وكم كان شري راماكريشنا نفسه فنانًا عظيمًا!

س: الفن الإنجليزي أيضًا جيد، أليس كذلك؟

سوامي جي: يا لك من أحمق غبي! لكن ما فائدة لومك حين يبدو أن هذا هو نمط التفكير السائد! وا أسفاه، إلى هذه الحال آلت بلدنا! سينظر الناس إلى ذهبهم على أنه نحاس، بينما نحاس الأجنبي ذهب في نظرهم! هذا حقًا هو السحر الذي صنعه التعليم الحديث! اعلم أنه منذ أن احتكّ الأوروبيون بآسيا وهم يحاولون بثّ الفن في حياتهم الخاصة.

أنا: لو سمعك آخرون تتحدث هكذا يا مهاراج، سيظنون أنك تنظر إلى الأمور نظرة تشاؤمية.

سوامي جي: بالطبع! ماذا يمكن أن يظن غير ذلك أولئك الذين يسيرون في أخدود واحد! كم أتمنى لو أستطيع أن أُريك كل شيء من خلال عينيّ! انظر إلى مبانيهم — كم هي عادية، كم هي خالية من المعنى! انظر إلى تلك المباني الحكومية الضخمة؛ هل يمكنك، بمجرد النظر إلى مظهرها الخارجي، أن تستنتج أي معنى يقف وراء كل واحد منها؟ لا، لأنها جميعاً بلا رمزية. خذ أيضاً لباس الغربيين: معاطفهم القاسية وسراويلهم المستقيمة التي تلتصق بالجسم تقريباً، تبدو في تقديرنا بالكاد لائقة. أليس كذلك؟ ويا لَلجمال فيها حقاً! الآن، تجوّل في أرجاء وطننا الأم وانظر إن كنت لا تستطيع أن تقرأ بصورة صحيحة، من مظهرها ذاته، المعنى الذي تمثله مبانينا، وكم من الفن فيها! الزجاج هو إناء شُربهم، وإناؤنا هو الغاتي المعدني (على شكل إبريق)؛ أيهما أكثر فنية؟ هل رأيت بيوت المزارعين في قرانا؟

أنا: نعم، رأيتها بالطبع.

سوامي جي: ماذا رأيت فيها؟

لم أعرف ماذا أقول. ومع ذلك أجبت: «مهاراج، إنها نظيفة ومرتبة بلا عيب، فالأفنية والأرضيات تُطلى جيداً كل يوم».

سوامي جي: هل رأيت مخازن الحبوب عندهم لحفظ الأرز؟ يا له من فن فيها! يا لتنوع الرسوم حتى على جدرانهم الطينية! ثم إن ذهبت ورأيت كيف تعيش الطبقات الدنيا في الغرب، ستلاحظ الفرق فوراً. مثالهم هو المنفعة، ومثالنا هو الفن. الغربي يبحث عن المنفعة في كل شيء، بينما عندنا الفن في كل مكان. مع التعليم الغربي، أُهملت تلك الغاتيات الجميلة عندنا، وحلّت محلها في بيوتنا أكواب المينا! وهكذا تشرّبنا مثال المنفعة إلى حد جعله يبدو قريباً من السخف. ما نحتاجه الآن هو الجمع بين الفن والمنفعة. لقد فعلت اليابان ذلك بسرعة كبيرة، ولذلك تقدمت بخطوات عملاقة. والآن، بدورهم، سيُعلّم اليابانيون الغربيين.

س: مهاراج، أي أمة في العالم تلبس أفضل لباس؟

سوامي جي: الآريان يفعلون ذلك؛ حتى الأوروبيون يعترفون بذلك. كم هي خلابة ملابسهم وهي تتدلى في طيات! الأزياء الملكية لمعظم الأمم هي، إلى حد ما، نوع من تقليد الآريان — نفس المحاولة تُبذل هناك لإبقائها في طيات، وتلك الأزياء تحمل اختلافاً واضحاً عن أسلوبهم الوطني.

بالمناسبة، يا سينغي، اترك تلك العادة البائسة في ارتداء تلك القمصان الأوروبية.

س: لماذا، يا مهاراج؟

سوامي جي: لأن الغربيين يستخدمونها فقط كملابس داخلية. إنهم لا يحبون أبداً أن يروها تُلبس في الخارج. يا لخطأ البنغاليين في فعل ذلك! كأنما يمكن للمرء أن يلبس أي شيء وكل شيء، وكأنه لا يوجد قانون غير مكتوب بشأن اللباس، وكأنه لا يوجد أسلوب موروث يجب اتباعه! إن قومنا يُنبذون بتناول الطعام الذي لمسته الطبقات الدنيا — كان من الأفضل لو طُبق نفس القانون على ارتداء أي نمط غير منتظم من اللباس. لماذا لا تكيّف لباسك بطريقة ما ليتوافق مع أسلوبنا الخاص؟ أي معنى في تبنيك للقمصان والمعاطف الأوروبية؟

بدأ المطر يهطل الآن، وقُرع جرس العشاء أيضاً. فذهبنا لنتناول البراسادا (الطعام المقدس) مع الآخرين. أثناء الوجبة، قال سوامي جي مخاطباً إياي: «يجب تناول الطعام المركّز. إن ملء المعدة بكمية كبيرة من الأرز هو أصل الكسل.» وبعد قليل قال مرة أخرى: «انظر إلى اليابانيين، إنهم يتناولون الأرز مع حساء البازلاء المقسومة، مرتين أو ثلاث مرات في اليوم. لكن حتى أقوياء البنية يتناولون القليل في كل مرة، وإن كان عدد الوجبات قد يكون أكثر. أما الميسورون منهم فيتناولون اللحم يومياً. بينما نحن نحشو أنفسنا مرتين في اليوم حتى الحلق، إذا جاز التعبير، وتُستنفد طاقتنا كلها في هضم تلك الكمية من الأرز!»

س: هل من الممكن لنا نحن البنغاليين، فقراء كما نحن، أن نتناول اللحم؟

سوامي جي: لمَ لا؟ يمكنك تناوله بكميات صغيرة. نصف رطل في اليوم يكفي تماماً. الشر الحقيقي هو الكسل، وهو السبب الرئيسي لفقرنا. لنفترض أن رب شركة استاء من شخص ما وخفّض أجره؛ أو أن واحداً من ثلاثة أو أربعة أبناء يكسبون العيش في أسرة مات فجأة؛ ماذا يفعلون؟ يقلّصون فوراً كمية الحليب للأطفال، أو يعيشون على وجبة واحدة في اليوم، مع قليل من الأرز المنفوش أو ما شابه في الليل!

س: لكن ماذا يمكنهم أن يفعلوا غير ذلك في تلك الظروف؟

سوامي جي: لماذا لا يبذلون جهداً ويكسبون أكثر للحفاظ على مستوى طعامهم؟ لكن لا! يجب أن يذهبوا إلى أدّاهم المحلية (أماكن التجمع) ويضيّعوا الساعات في البطالة! آه، لو كانوا يعلمون فقط كيف يهدرون وقتهم!

التمييز بين الطوائف الأربع وفقاً للجاتي والغونا — البراهمانا والكشاتريا في الغرب — نظام كولا-غورو في البنغال

ذهبت ذات مرة لرؤية سوامي جي حين كان يقيم في كالكوتا في منزل المرحوم بالارام باسو. بعد حديث طويل عن اليابان وأمريكا، سألته: «حسناً، يا سوامي جي، كم عدد تلاميذك في الغرب؟»

سوامي جي: عدد لا بأس به.

س: ألفان أو ثلاثة آلاف؟

سوامي جي: ربما أكثر من ذلك.

س: هل بايعتهم جميعاً بالمانترات؟

سوامي جي: نعم.

س: هل أعطيتهم إذناً بترديد البرانافا (أوم)؟

سوامي جي: نعم.

س: كيف فعلت ذلك يا مهاراج؟ يقولون إن الشودرا ليس لهم حق في البرانافا، ولا أحد له ذلك الحق سوى البراهمانا. فضلاً عن أن الغربيين ملِتشّا، وليسوا حتى من الشودرا.

سوامي جي: كيف تعرف أن الذين بايعتهم ليسوا من البراهمانا؟

أنا: أين تجد البراهمانا خارج الهند، في أراضي اليافانا والملِتشّا؟

سوامي جي: تلاميذي جميعهم من البراهمانا! أنا أقرّ تماماً بصحة القول بأنه ليس لأحد سوى البراهمانا الحق في البرانافا. لكن ابن البراهماني ليس بالضرورة براهمانياً دائماً؛ وإن كانت كل الاحتمالات قائمة لأن يكون كذلك، فقد لا يصبح كذلك. ألم تسمع أن ابن أخ أغوري تشاكرافارتي من باغبازار أصبح كنّاساً وكان يقوم فعلاً بجميع الخدمات الوضيعة لطائفته المتبنّاة؟ ألم يكن ابن براهماني؟

طائفة البراهمانا وصفات البراهمانيّة شيئان مختلفان. في الهند، يُعتبر المرء براهمانياً بحسب طائفته، لكن في الغرب، ينبغي أن يُعرف المرء كذلك بصفاته البراهمانيّة. وكما أن هناك ثلاث غونات — الساتفا والراجاس والتاماس — فهناك غونات تدل على أن المرء براهماني أو كشاتريا أو فايشيا أو شودرا. إن صفات كون المرء براهمانياً أو كشاترياً تنقرض من البلاد؛ لكن في الغرب، قد بلغوا الآن مرتبة الكشاتريا، والخطوة التالية منها هي مرتبة البراهمانيّة؛ وكثيرون هناك قد أهّلوا أنفسهم لذلك.

س: إذن أنت تسمي أولئك الذين هم ساتفيّون بطبيعتهم براهمانا.

سوامي جي: تماماً. كما أن هناك الساتفا والراجاس والتاماس — إحدى هذه الغونات أكثر أو أقل — في كل إنسان، فإن الصفات التي تجعل المرء براهمانياً أو كشاترياً أو فايشياً أو شودرياً كامنة في كل إنسان، بدرجة أكبر أو أقل. لكن في بعض الأحيان تطغى إحدى هذه الصفات عليه بدرجات متفاوتة، وتتجلى تبعاً لذلك. خذ إنساناً في مساعيه المختلفة مثلاً: حين ينشغل بخدمة آخر مقابل أجر، فهو في حالة الشودريّة؛ وحين يكون مشغولاً بإتمام صفقة تجارية من أجل الربح لحسابه الخاص، فهو فايشيا؛ وحين يقاتل لإزالة الظلم، تظهر فيه صفات الكشاتريا؛ وحين يتأمل في الله أو يقضي وقته في الحديث عنه، فهو براهماني. وبطبيعة الحال، من الممكن تماماً أن يتحول المرء من طائفة إلى أخرى. وإلا فكيف أصبح فيشفاميترا براهمانياً وباراشوراما كشاترياً؟

س: ما تقوله يبدو صحيحاً تماماً، لكن لماذا إذن لا يعلّمنا علماؤنا وغوروات العائلة الشيء نفسه؟

سوامي جي: هذا أحد الشرور الكبرى في بلادنا. لكن دع الأمر يرقد الآن.

تحدث سوامي جي هنا بإعجاب كبير عن روح العملية عند الغربيين، وكيف أنه حين يتبنّون الدين أيضاً، تتجلى تلك الروح.

أنا: صحيح يا مهاراج، لقد سمعت أن قواهم الروحية والنفسية تتطور بسرعة كبيرة حين يمارسون الدين. في اليوم الآخر أراني سوامي ساردانندا رسالة كتبها أحد تلاميذه الغربيين، يصف فيها القوى الروحية التي تطورت بشكل كبير لدى الكاتب من خلال السادهانات التي مارسها لأربعة أشهر فقط.

سوامي جي: هل ترى الآن! الآن تفهم إن كان هناك براهمانا في الغرب أم لا. لديكم براهمانا هنا أيضاً، لكنهم يجرّون البلاد إلى حافة الخراب بطغيانهم المروّع، وبالتالي فإن ما لديهم بالفطرة يتلاشى بالتدريج. الغورو يبايع تلميذه بالمانترا، لكن ذلك أصبح تجارة بالنسبة له. ثم، كم هي عجيبة العلاقة في أيامنا هذه بين الغورو وتلميذه! ربما لا يملك الغورو ما يأكله في بيته، فتلفت زوجته انتباهه إلى الأمر وتقول: «أرجوك اذهب مرة أخرى إلى تلاميذك يا عزيزي. هل لعبك بالنرد طوال النهار سينقذنا من الجوع؟» فيجيب البراهماني: «حسناً، ذكّرني بذلك صباح غد. لقد بلغني أن تلميذي فلاناً يمر بفترة حظ سعيد، وفضلاً عن ذلك لم أزره منذ وقت طويل.» هذا ما آل إليه نظام كولا-غورو في البنغال! الكهنوت في الغرب لم ينحط إلى هذا الحد بعد؛ فهو في المجمل أفضل من نوعكم!

——

English

Reminiscences—The Problem of Famines in India and Self-Sacrificing Workers—East and West—Is it Sattva or Tamas—A Nation of Mendicants—The "Give and Take" Policy—Tell a Man his Defects Directly but Praise his Virtues Before Others—Vivekananda Everyone may Become—Unbroken Brahmacharya is the Secret of Power—Samadhi and Work

[Shri Priya Nath Sinha]

Our house was very close to Swamiji's, and since we were boys of the same section of the town, I often used to play with him. From my boyhood I had a special attraction for him, and I had a sincere belief that he would become a great man. When he became a Sannyasin we thought that the promise of a brilliant career for such a man was all in vain.

Afterwards, when he went to America, I read in newspapers reports of his lectures at the Chicago Parliament of Religions and others delivered in various place, of America, and I thought that fire can never remain hidden under a cloth; the fire that was within Swamiji had now burst into a flame; the bud after so many years had blossomed.

After a time I came to know that he had returned to India, and had been delivering fiery lectures at Madras. I read them and wondered that such sublime truths existed in the Hindu religion and that they could be explained so lucidly. What an extraordinary power he had! Was he a man or a god?

A great enthusiasm prevailed when Swamiji came to Calcutta, and we followed him to the Sil's garden-house, on the Ganga, at Cossipore. A few days later, at the residence of Raja Radhakanta Dev, the "Calcutta boy" delivered an inspiring lecture to a huge concourse of people in reply to an address of welcome, and Calcutta heard him for the first time and was lost in admiration. But these are facts known to all.

After his coming to Calcutta, I was very anxious to see him once alone and be able to talk freely with him as in our boyhood. But there was always a gathering of eager inquirers about him, and conversations were going on without a break; so I did not get an opportunity for some time, until one day when we went out for a walk in the garden on the Ganga side. He at once began to talk, as of old, to me, the playmate of his boyhood. No sooner had a few words passed between us than repeated calls came, informing him that many gentlemen had come to see him. He became a little impatient at last and told the messenger, "Give me a little respite, my son; let me speak a few words with this companion of my boyhood; let me stay in the open air for a while. Go and give a welcome to those who have come, ask them to sit down, offer them tobacco, and request them to wait a little."

When we were alone again, I asked him, "Well, Swamiji, you are a Sâdhu (holy man). Money was raised by subscription for your reception here, and I thought, in view of the famine in this country, that you would wire, before arriving in Calcutta, saying, 'Don't spend a single pice on my reception, rather contribute the whole sum to the famine relief fund'; but I found that you did nothing of the kind. How was that?"

Swamiji: Why, I wished rather that a great enthusiasm should be stirred up. Don't you see, without some such thing how would the people be drawn towards Shri Ramakrishna and be fired in his name? Was this ovation done for me personally, or was not his name glorified by this? See how much thirst has been created in the minds of men to know about him! Now they will come to know of him gradually, and will not that be conducive to the good of the country? If the people do not know him who came for the welfare of the country, how can good befall them? When they know what he really was, then men—real men—will be made; and when will be such men, how long will it take to drive away famines etc. from the land? So I say that I rather desired that there should be some bustle and stir in Calcutta, so that the public might be inclined to believe in the mission of Shri Ramakrishna; otherwise what was the use of making so much fuss for my sake? What do I care for it? Have I become any greater now than when I used to play with you at your house? I am the same now as I was before. Tell me, do you find any change in me?

Though I said, "No, I do not find much change to speak of", yet in my mind I thought, "You have now, indeed, become a god."

Swamiji continued: "Famine has come to be a constant quantity in our country, and now it is, as it were, a sort of blight upon us. Do you find in any other country such frequent ravages of famine? No, because there are men in other countries, while in ours, men have become akin to dead matter, quite inert. Let the people first learn to renounce their selfish nature by studying Shri Ramakrishna, by knowing him as he really was, and then will proceed from them real efforts trying to stop the frequently recurring famines. By and by I shall make efforts in that direction too; you will see."

Myself: That will be good. Then you are going to deliver many lectures here, I presume; otherwise, how will his name be preached?

Swamiji: What nonsense! Nothing of the kind!

Has anything left undone by which his name can be known? Enough has been done in that line. Lectures won't do any good in this country. Our educated countrymen would hear them and, at best, would cheer and clap their hands, saying, "Well done"; that is all. Then they would go home and digest, as we say, everything they had heard, with their meal! What good will hammering do on a piece of rusty old iron? It will only crumble into pieces. First, it should be made red-hot, and then it can be moulded into any shape by hammering. Nothing will avail in our country without setting a glowing and living example before the people. What we want are some young men who will renounce everything and sacrifice their lives for their country's sake. We should first form their lives and then some real work can be expected.

Myself: Well, Swamiji, it has always puzzled me that, while men of our country, unable to understand their own religion, were embracing alien religions, such as Christianity, Mohammedanism, etc., you, instead of doing anything for them, went over to England and America to preach Hinduism.

Swamiji: Don't you see that circumstances have changed now? Have the men of our country the power left in them to take up and practice true religion? What they have is only pride in themselves that they are very Sâttvika. Time was when they were Sattvika, no doubt, but now they have fallen very low. The fall from Sattva brings one down headlong into Tamas! That is what has happened to them. Do you think that a man who does not exert himself at all, who only takes the name of Hari, shutting himself up in a room, who remains quiet and indifferent even when seeing a huge amount of wrong and violence done to others before his very eyes, possesses the quality of Sattva? Nothing of the kind, he is only enshrouded in dark Tamas. How can the people of a country practice religion who do not get even sufficient food to appease their hunger? How can renunciation come to the people of a country in whose minds the desires for Bhoga (enjoyment) have not been in the least satisfied? For this reason, find out, first of all, the ways and means by which men may get enough to eat and have enough luxuries to enable them to enjoy life a little; and then gradually, true Vairâgya (dispassion) will come, and they will be fit and ready to realise religion in life. The people of England and America, how full of Rajas they are! They have become satiated with all sorts of worldly enjoyment. Moreover, Christianity, being a religion of faith and superstition, occupies the same rank as our religion of the Purânas. With the spread of education and culture, the people of the West can no more find peace in that. Their present condition is such that, giving them one lift will make them reach the Sattva. Then again, in these days, would you accept the words of a Sannyasin clad in rags, in the same degree as you would the words of a white-face (Westerner) who might come and speak to you on your own religion?

Myself: Just so, Swamiji! Mr. N. N. Ghosh also speaks exactly to the same effect.

Swamiji: Yes, when my Western disciples after acquiring proper training and illumination will come in numbers here and ask you, "What are you all doing? Why are you of so little faith? How are your rites and religion, manners, customs, and morals in any way inferior? We even regard your religion to be the highest!"—then you will see that lots of our big and influential folk will hear them. Thus they will be able to do immense good to this country. Do not think for a moment that they will come to take up the position of teachers of religion to you. They will, no doubt, be your Guru regarding practical sciences etc., for the improvement of material conditions, and the people of our country will be their Guru in everything pertaining to religion. This relation of Guru and disciple in the domain of religion will for ever exist between India and the rest of the world. Myself: How can that be, Swamiji? Considering the feeling of hatred with which they look upon us, it does not seem probable that they will ever do good to us, purely from an unselfish motive.

Swamiji: They find many reasons to hate us, and so they may justify themselves in doing so. In the first place, we are a conquered race, and moreover there is nowhere in the world such a nation of mendicants as we are! The masses who comprise the lowest castes, through ages of constant tyranny of the higher castes and by being treated by them with blows and kicks at every step they took, have totally lost their manliness and become like professional beggars; and those who are removed one stage higher than these, having read a few pages of English, hang about the thresholds of public offices with petitions in their hands. In the case of a post of twenty or thirty rupees falling vacant, five hundred B.A.s and M.A.s will apply for it! And, dear me! how curiously worded these petitions are! "I have nothing to eat at home, sir, my wife and children are starving; I most humbly implore you, sir, to give me some means to provide for myself and my family, or we shall die of starvation! " Even when they enter into service, they cast all self-respect to the winds, and servitude in its worst form is what they practice. Such is the condition, then, of the masses. The highly-educated, prominent men among you form themselves into societies and clamour at the top of their voices: "Alas, India is going to ruin, day by day! O English rulers, admit our country men to the higher offices of the State, relieve us from famines" and so on, thus rending the air, day and night, with the eternal cry of "Give" and "Give"! The burden of all their speech is, "Give to us, give more to us, O Englishmen! " Dear me! what more will they give to you? They have given railways, telegraphs, well-ordered administration to the country—have almost entirely suppressed robbers, have given education in science—what more will they give? What does anyone give to others with perfect unselfishness? Well, they have given you so much; let me ask, what have you given to them in return?

Myself: What have we to give, Swamiji? We pay taxes.

Swamiji: Do you, really? Do you give taxes to them of your own will, or do they exact them by compulsion because they keep peace in the country? Tell me plainly, what do you give them in return for all that they have done for you? You also have something to give them that they have not. You go to England, but that is also in the garb of a beggar—praying for education. Some go, and what they do there at the most is, perchance, to applaud the Westerner's religion in some speeches and then come back. What an achievement, indeed! Why, have you nothing to give them? An inestimable treasure you have, which you can give—give them your religion, give them your philosophy! Study the history of the whole world, and you will see that every high ideal you meet with anywhere had its origin in India. From time immemorial India has been the mine of precious ideas to human society; giving birth to high ideas herself, she has freely distributed them broadcast over the whole world. The English are in India today, to gather those higher ideals, to acquire a knowledge of the Vedanta, to penetrate into the deep mysteries of that eternal religion which is yours. Give those invaluable gems in exchange for what you receive from them. The Lord took me to their country to remove this opprobrium of the beggar that is attributed by them to us. It is not right to go to England for the purpose of begging only. Why should they always give us alms? Does anyone do so for ever? It is not the law of nature to be always taking gifts with outstretched hands like beggars. To give and take is the law of nature. Any individual or class or nation that does not obey this law never prospers in life. We also must follow that law That is why I went to America. So great is now the thirst for religion in the people there that there is room enough even if thousands of men like me go. They have been for a long time giving you of what wealth they possess, and now is the time for you to share your priceless treasure with them. And you will see how their feelings of hatred will be quickly replaced by those of faith, devotion, and reverence towards you, and how they will do good to your country even unasked. They are a nation of heroes —never do they forget any good done to them.

Myself: Well, Swamiji, in your lectures in the West you have frequently and eloquently dwelt on our characteristic talents and virtues, and many convincing proofs you have put forward to show our whole-souled love of religion; but now you say that we have become full of Tamas; and at the same time you are accrediting us as the teachers of the eternal religion of the Rishis to the world! How is that?

Swamiji: Do you mean to say that I should go about from country to country, expatiating on your failings before the public? Should I not rather hold up before them the characteristic virtues that mark you as a nation? It is always good to tell a man his defects in a direct way and in a friendly spirit to make him convinced of them, so that he may correct himself—but you should trumpet forth his virtues before others. Shri Ramakrishna used to say that if you repeatedly tell a bad man that he is good, he turns in time to be good; similarly, a good man becomes bad if he is incessantly called so. There, in the West, I have said enough to the people of their shortcomings. Mind, up to my time, all who went over to the West from our country have sung paeans to them in praise of their virtues and have trumpeted out only our blemishes to their ears. Consequently, it is no wonder that they have learnt to hate us. For this reason I have laid before them your virtues, and pointed out to them their vices, just as I am now telling you of your weaknesses and their good points. However full of Tamas you may have become, something of the nature of the ancient Rishis, however little it may be, is undoubtedly in you still—at least the framework of it. But that does not show that one should be in a hurry to take up at once the role of a teacher of religion and go over to the West to preach it. First of all, one must completely mould one's religious life in solitude, must be perfect in renunciation and must preserve Brahmacharya without a break. The Tamas has entered into you—what of that? Cannot the Tamas be destroyed? It can be done in less than no time! It was for the destruction of this Tamas that Bhagavân Shri Ramakrishna came to us.

Myself: But who can aspire to be like you, Swamiji ?

Swamiji: Do you think that there will be no more Vivekanandas after I die! That batch of young men who came and played music before me a little while ago, whom you all despise for being addicted to intoxicating drugs and look upon as worthless fellows, if the Lord wishes, each and everyone of them may become a Vivekananda! There will be no lack of Vivekanandas, if the world needs them—thousands and millions of Vivekanandas will appear—from where, who knows! Know for certain that the work done by me is not the work of Vivekananda, it is His work—the Lord's own work! If one governor-general retires, another is sure to be sent in his place by the Emperor. Enveloped in Tamas however much you may be, know all that will clear away if you take refuge in Him by being sincere to the core of your heart. The time is opportune now, as the physician of the world-disease has come. Taking His name, if you set yourself to work, He will accomplish everything Himself through you. Tamas itself will be transformed into the highest Sattva!

Myself: Whatever you may say, I cannot bring myself to believe in these words. Who can come by that oratorical power of expounding philosophy which you have?

Swamiji: You don't know! That power may come to all. That power comes to him who observes unbroken Brahmacharya for a period of twelve years, with the sole object of realising God I have practiced that kind of Brahmacharya myself, and so a screen has been removed, as it were, from my brain. For that reason, I need not any more think over or prepare myself for any lectures on such a subtle subject as philosophy. Suppose I have to lecture tomorrow; all that I shall speak about will pass tonight before my eyes like so many pictures; and the next day I put into words during my lecture all those things that I saw. So you will understand now that it is not any power which is exclusively my own. Whoever will practice unbroken Brahmacharya for twelve years will surely have it. If you do so, you too will get it. Our Shâstras do not say that only such and such a person will get it and not others!

Myself: Do you remember, Swamiji, one day, before you took Sannyâsa, we were sitting in the house of—, and you were trying to explain the mystery of Samâdhi to us. And when I called in question the truth of your words, saying that Samadhi was not possible in this Kali Yuga, you emphatically demanded: "Do you want to see Samadhi or to have it yourself? I get Samadhi myself, and I can make you have it! " No sooner had you finished saying so than a stranger came up and we did not pursue that subject any further.

Swamiji: Yes, I remember the occasion.

Later, on my pressing him to make me get Samadhi, he said, "You see, having continually lectured and worked hard for several years, the quality of Rajas has become too predominant in me. Hence that power is lying covered, as it were, in me now. If I leave all work and go to the Himalayas and meditate in solitude for some time, then that power will again come out in me."

VII

Reminiscences—Pranayama—Thought-Reading—Knowledge of Previous Births

A day or two later, as I was coming out of my house intending to pay a visit to Swamiji, I met two of my friends who expressed a wish to accompany me, for they wanted to ask Swamiji something about Prânâyâma. I had heard that one should not visit a temple or a Sannyâsin without taking something as an offering; so we took some fruits and sweets with us and placed them before him. Swamiji took them in his hands, raised them to his head, and bowed to us before even we made our obeisance to him. One of the two friends with me had been a fellow-student of his. Swamiji recognised him at once and asked about his health and welfare Then he made us sit down by him. There were many others there who had come to see and hear him. After replying to a few questions put by some of the gentlemen, Swamiji, in the course of his conversation, began to speak about Pranayama. First of all, he explained through modern science the origin of matter from the mind, and then went on to show what Pranayama is. All three of us had carefully read beforehand his book called Râja-Yoga. But from what we heard from him that day about Pranayama, it seemed to me that very little of the knowledge that was in him had been recorded in that book. I understand also that what he said was not mere book-learning, for who could explain so lucidly and elaborately all the intricate problems of religion, even with the help of science, without himself realising the Truth?

His conversation on Pranayama went on from half past three o'clock till half past seven in the evening. When the meeting dissolved and we came away, my companions asked me how Swamiji could have known the questions that were in their hearts, and whether I had communicated to him their desire for asking those questions.

A few days after this occasion, I saw Swamiji in the house of the late Priya Nath Mukherjee at Baghbazar. There were present Swami Brahmananda, Swami Yogananda, Mr. G. C. Ghosh, Atul Babu, and one or two other friends. I said, "Well, Swamiji, the two gentlemen who went to see you the other day wanted to ask you some questions about Pranayama, which had been raised in their minds by reading your book on Raja-Yoga some time before you returned to this country, and they had then told me of them. But that day, before they asked you anything, you yourself raised those doubts that had occurred to them and solved them! They were very much surprised and inquired of me if I had let you know their doubts beforehand." Swamiji replied: "Similar occurrences having come to pass many times in the West, people often used to ask me, 'How could you know the questions that were agitating our minds?' This knowledge does not happen to me so often, but with Shri Ramakrishna it was almost always there."

In this connection Atul Babu asked him: "You have said in Raja-Yoga that one can come to know all about one's previous births. Do you know them yourself?"

Swamiji: Yes, I do.

Atul Babu: What do you know? Have you any objection to tell?

Swamiji: I can know them—I do know them—but I prefer not to say anything in detail.

VIII

The Art and Science of Music, Eastern and Western

It was an evening in July 1898, at the Math, in Nilambar Mukerjee's garden-house, Belur. Swamiji with all his disciples had been meditating, and at the close of the meditation came out and sat in one of the rooms. As it was raining hard and a cold wind was blowing, he shut the door and began to sing to the accompaniment of Tânpurâ. The singing being over, a long conversation on music followed. Swami Shivananda asked him, "What is Western music like?"

Swamiji: Oh, it is very good; there is in it a perfection of harmony, which we have not attained. Only, to our untrained ears, it does not sound well, hence we do not like it, and think that the singers howl like jackals. I also had the same sort of impression, but when I began to listen to the music with attention and study it minutely, I came more and more to understand it, and I was lost in admiration. Such is the case with every art. In glancing at a highly finished painting we cannot understand where its beauty lies. Moreover, unless the eye is, to a certain extent, trained, one cannot appreciate the subtle touches and blendings, the inner genius of a work of art. What real music we have lies in Kirtana and Dhrupada; the rest has been spoiled by being modulated according to the Islamic methods. Do you think that singing the short and light airs of Tappâ songs in a nasal voice and flitting like lightning from one note to another by fits and starts are the best things in the world of music? Not so. Unless each note is given full play in every scale, all the science of music is marred. In painting, by keeping in touch with nature, you can make it as artistic as you like; there is no harm in doing that, and the result will be nothing but good. Similarly, in music, you can display any amount of skill by keeping to science, and it will be pleasing to the ear. The Mohammedans took up the different Râgas and Râginis after coming into India. But they put such a stamp of their own colouring on the art of Tappa songs that all the science in music was destroyed.

Q. Why, Mahârâj (sir)? Who has not a liking for music in Tappa?

Swamiji: The chirping of crickets sounds very good to some. The Santâls think their music also to be the best of all. You do not seem to understand that when one note comes upon another in such quick succession, it not only robs music of all grace, but, on the other hand, creates discordance rather. Do not the permutation and combination of the seven keynotes form one or other of the different melodies of music, known as Ragas and Raginis? Now, in Tappa, if one slurs over a whole melody (Raga) and creates a new tune, and over and above that, if the voice is raised to the highest pitch by tremulous modulation, say, how can the Raga be kept intact? Again, the poetry of music is completely destroyed if there be in it such profuse use of light and short strains just for effect. To sing by keeping to the idea, meant to be conveyed by a song, totally disappeared from our country when Tappas came into vogue. Nowadays, it seems, the true art is reviving a little with the improvement in theatres; but, on the other hand, all regard for Ragas and Raginis is being more and more flung to the winds.

Accordingly, to those who are past masters in the art of singing Dhrupada, it is painful to hear Tappas. But in our music the cadence, or a duly regulated rise and fall of voice or sound, is very good. The French detected and appreciated this trait first, and tried to adapt and introduce it in their music. After their doing this, the whole of Europe has now thoroughly mastered it.

Q. Maharaj, their music seems to be pre-eminently martial, whereas that element appears to be altogether absent in ours.

Swamiji: Oh, no, we have it also. In martial music, harmony is greatly needed. We sadly lack harmony, hence it does not show itself so much. Our music had been improving steadily. But when the Mohammedans came, they took possession of it in such a way that the tree of music could grow no further. The music of the Westerners is much advanced. They have the sentiment of pathos as well as of heroism in their music, which is as it should be. But our antique musical instrument made from the gourd has been improved no further.

Q. Which of the Ragas and Raginis are martial in tune?

Swamiji: Every Raga may be made martial if it is set in harmony and the instruments are tuned accordingly. Some of the Raginis can also become martial.

The conversation was then closed, as it was time for supper. After supper, Swamiji enquired as to the sleeping arrangements for the guests who had come from Calcutta to the Math to pass the night, and he then retired to his bedroom.

The Old Institution of Living with the Guru—The Present University System—Lack of Shraddha—We have a National History—Western Science Coupled with Vedanta—The So-called Higher Education—The Need of Technical Education and Education on National Lines—The Story of Satyakama—Mere Book-Learning and Education under Tyagis—Shri Ramakrishna and the Pandits—Establishment of Maths with Sadhus in Charge of Colleges—Text-Books for Boys to be Compiled—Stop Early Marriage!—Plan of Sending Unmarried Graduates to Japan—The Secret of Japan's Greatness—Art, Asian and European—Art and Utility—Styles of Dress—The Food Question and Poverty.

It was about two years after the new Math had been constructed and while all the Swamis were living there that I came one morning to pay a visit to my Guru. Seeing me, Swamiji smiled and after inquiring of my welfare etc., said, "You are going to stay today, are you not?"

"Certainly", I said, and after various inquiries I asked, "Well, Mahârâj, what is your idea of educating our boys?"

Swamiji: Guru-griha-vâsa—living with the Guru.

Q. How?

Swamiji: In the same way as of old. But with this education has to be combined modern Western science. Both these are necessary.

Q. Why, what is the defect in the present university system?

Swamiji: It is almost wholly one of defects. Why, it is nothing but a perfect machine for turning out clerks. I would even thank my stars if that were all. But no! See how men are becoming destitute of Shraddhâ and faith. They assert that the Gita is only an interpolation, and that the Vedas are but rustic songs! They like to master every detail concerning things and nations outside of India, but if you ask them, they do not know even the names of their own forefathers up to the seventh generation, not to speak of the fourteenth!

Q. But what does that matter? What if they do not know the names of their forefathers?

Swamiji: Don't think so. A nation that has no history of its own has nothing in this world. Do you believe that one who has such faith and pride as to feel, "I come of noble descent", can ever turn out to be bad? How could that be? That faith in himself would curb his actions and feelings, so much so that he would rather die than commit wrong. So a national history keeps a nation well-restrained and does not allow it to sink so low. Oh, I know you will say, "But we have not such a history!" No, there is not any, according to those who think like you. Neither is there any, according to your big university scholars; and so also think those who, having travelled through the West in one great rush, come back dressed in European style and assert, "We have nothing, we are barbarians." Of course, we have no history exactly like that of other countries. Suppose we take rice, and the Englishmen do not. Would you for that reason imagine that they all die of starvation, and are going to be exterminated? They live quite well on what they can easily procure or produce in their own country and what is suited to them. Similarly, we have our own history exactly as it ought to have been for us. Will that history be made extinct by shutting your eyes and crying, "Alas! we have no history!" Those who have eyes to see, find a luminous history there, and on the strength of that they know the nation is still alive. But that history has to be rewritten. It should be restated and suited to the understanding and ways of thinking which our men have acquired in the present age through Western education.

Q. How has that to be done?

Swamiji: That is too big a subject for a talk now. However, to bring that about, the old institution of "living with the Guru" and similar systems of imparting education are needed. What we want are Western science coupled with Vedanta, Brahmacharya as the guiding motto, and also Shraddhâ and faith in one's own self. Another thing that we want is the abolition of that system which aims at educating our boys in the same manner as that of the man who battered his ass, being advised that it could thereby be turned into a horse.

Q. What do you mean by that?

Swamiji: You see, no one can teach anybody. The teacher spoils everything by thinking that he is teaching. Thus Vedanta says that within man is all knowledge—even in a boy it is so—and it requires only an awakening, and that much is the work of a teacher. We have to do only so much for the boys that they may learn to apply their own intellect to the proper use of their hands, legs, ears, eyes, etc., and finally everything will become easy. But the root is religion. Religion is as the rice, and everything else, like the curries. Taking only curries causes indigestion, and so is the case with taking rice alone. Our pedagogues are making parrots of our boys and ruining their brains by cramming a lot of subjects into them. Looking from one standpoint, you should rather be grateful to the Viceroy for his proposal of reforming the university system, which means practically abolishing higher education; the country will, at least, feel some relief by having breathing time. Goodness gracious! What a fuss and fury about graduating, and after a few days all cools down! And after all that, what is it they learn but that what religion and customs we have are all bad, and what the Westerners have are all good! At last, they cannot keep the wolf from the door! What does it matter if this higher education remains or goes? It would be better if the people got a little technical education, so that they might find work and earn their bread, instead of dawdling about and crying for service.

Q. Yes, the Marwaris are wiser, since they do not accept service and most of them engage themselves in some trade.

Swamiji: Nonsense! They are on the way to bringing ruin on the country. They have little understanding of their own interests. You are much better, because you have more of an eye towards manufactures. If the money that they lay out in their business and with which they make only a small percentage of profit were utilised in conducting a few factories and workshops, instead of filling the pockets of Europeans by letting them reap the benefit of most of the transactions, then it would not only conduce to the well-being of the country but bring by far the greater amount of profit to them, as well. It is only the Kabulis who do not care for service—the spirit of independence is in their very bone and marrow. Propose to anyone of them to take service, and you will see what follows!

Q. Well, Maharaj, in case higher education is abolished, will not the men become as stupid as cows, as they were before?

Swamiji: What nonsense! Can ever a lion become a jackal? What do you mean? Is it ever possible for the sons of the land that has nourished the whole world with knowledge from time immemorial to turn as stupid as cows, because of the abolition of higher education by Lord Curzon?

Q. But think what our people were before the advent of the English, and what they are now.

Swamiji: Does higher education mean mere study of material sciences and turning out things of everyday use by machinery? The use of higher education is to find out how to solve the problems of life, and this is what is engaging the profound thought of the modern civilised world, but it was solved in our country thousands of years ago.

Q. But your Vedanta also was about to disappear?

Swamiji: It might be so. In the efflux of time the light of Vedanta now and then seems as if about to be extinguished, and when that happens, the Lord has to incarnate Himself in the human body; He then infuses such life and strength into religion that it goes on again for some time with irresistible vigour. That life and strength has come into it again.

Q. What proof is there, Maharaj, that India has freely contributed her knowledge to the rest of the world?

Swamiji: History itself bears testimony to the fact. All the soul-elevating ideas and the different branches of knowledge that exist in the world are found on proper investigation to have their roots in India.

Aglow with enthusiasm, Swamiji dwelt at length on this topic. His health was very bad at the time, and moreover owing to the intense heat of summer, he was feeling thirsty and drinking water too often. At last he said "Dear Singhi, get a glass of iced water for me please, I shall explain everything to you clearly." After drinking the iced water he began afresh.

Swamiji: What we need, you know, is to study, independent of foreign control, different branches of the knowledge that is our own, and with it the English language and Western science; we need technical education and all else that may develop industries So that men, instead of seeking for service, may earn enough to provide for themselves, and save something against a rainy day.

Q. What were you going to say the other day about the tol (Sanskrit boarding school) system?

Swamiji: Haven't you read the stories from the Upanishads? I will tell you one. Satyakâma went to live the life of a Brahmachârin with his Guru. The Guru gave into his charge some cows and sent him away to the forest with them. Many months passed by, and when Satyakama saw that the number of cows was doubled he thought of returning to his Guru. On his way back, one of the bulls, the fire, and some other animals gave him instructions about the Highest Brahman. When the disciple came back, the Guru at once saw by a mere glance at his face that the disciple had learnt the knowledge of the Supreme Brahman. Now, the moral this story is meant to teach is that true education is gained by constant living in communion with nature.

Knowledge should be acquired in that way, otherwise by educating yourself in the tol of a Pandit you will be only a human ape all your life. One should live from his very boyhood with one whose character is like a blazing fire and should have before him a living example of the highest teaching. Mere reading that it is a sin to tell a lie will be of no use. Every boy should be trained to practice absolute Brahmacharya, and then, and then only, faith —Shraddha—will come. Otherwise, why will not one who has no Shraddha speak an untruth? In our country, the imparting of knowledge has always been through men of renunciation. Later, the Pandits, by monopolising all knowledge and restricting it to the tols, have only brought the country to the brink of ruin. India had all good prospects so long as Tyâgis (men of renunciation) used to impart knowledge.

Q. What do you mean, Maharaj ? There are no Sannyâsins in other countries, but see how by dint of their knowledge India is laid prostrate at their feet!

Swamiji: Don't talk nonsense, my dear, hear what I say. India will have to carry others' shoes for ever on her head if the charge of imparting knowledge to her sons does not again fall upon the shoulders Of Tyagis. Don't you know how an illiterate boy, possessed of renunciation, turned the heads of your great old Pandits? Once at the Dakshineswar Temple the Brâhmana who was in charge of the worship of Vishnu broke a leg of the image. Pandits were brought together at a meeting to give their opinions, and they, after consulting old books and manuscripts, declared that the worship of this broken image could not be sanctioned according to the Shâstras and a new image would have to be consecrated. There was, consequently, a great stir. Shri Ramakrishna was called at last. He heard and asked, "Does a wife forsake her husband in case he becomes lame?" What followed? The Pandits were struck dumb, all their Shâstric commentaries and erudition could not withstand the force of this simple statement. If what you say was true, why should Shri Ramakrishna come down to this earth, and why should he discourage mere book-learning so much? That new life-force which he brought with him has to be instilled into learning and education, and then the real work will be done.

Q. But that is easier said than done.

Swamiji: Had it been easy, it would not have been necessary for him to come. What you have to do now is to establish a Math in every town and in every village. Can you do that? Do something at least. Start a big Math in the heart of Calcutta. A well-educated Sâdhu should be at the head of that centre and under him there should be departments for teaching practical science and arts, with a specialist Sannyasin in charge of each of these departments.

Q. Where will you get such Sadhus?

Swamiji: We shall have to manufacture them. Therefore, I always say that some young men with burning patriotism and renunciation are needed. None can master a thing perfectly in so short a time as the Tyagis will.

After a short silence Swamiji said, "Singhi, there are so many things left to be done for our country that thousands like you and me are needed. What will mere talk do? See to what a miserable condition the country is reduced; now do something! We haven't even got a single book well suited for the little boys."

Q. Why, there are so many books of Ishwar Chandra Vidyâsâgar for the boys!

No sooner had I said this than he laughed out and said: Yes, there you read "Ishvar Nirakar Chaitanya Svarup"—(God is without form and of the essence of pure knowledge); "Subal ati subodh bâlak"—(Subal is a very good boy), and so on. That won't do. We must compose some books in Bengali as also in English with short stories from the Râmâyana, the Mahâbhârata, the Upanishads, etc., in very easy and simple language, and these are to be given to our little boys to read.

It was about eleven o'clock by this time. The sky became suddenly overcast, and a cool breeze began to blow. Swamiji was greatly delighted at the prospect of rain. He got up and said, "Let us, Singhi, have a stroll by the side of the Ganga." We did so, and he recited many stanzas from the Meghaduta of Kâlidâsa, but the one undercurrent of thought that was all the time running through his mind was the good of India. He exclaimed, "Look here, Singhi, can you do one thing? Can you put a stop to the marriage of our boys for some time?"

I said, "Well, Maharaj, how can we think of that when the Babus are trying, on the other hand, all sorts of means to make marriage cheaper?"

Swamiji : Don't trouble your head on that score; who can stem the tide of time! All such agitations will end in empty sound, that is all. The dearer the marriages become, the better for the country. What a hurry-scurry of passing examinations and marrying right off! It seems as if no one was to be left a bachelor, but it is just the same thing again, next year!

After a short silence, Swamiji again said, "if I can get some unmarried graduates, I may try to send them over to Japan and make arrangements for their technical education there, so that when they come back, they may turn their knowledge to the best account for India. What a good thing that would be!"

Q. Why, Maharaj, is it better for us to go to Japan than to England?

Swamiji: Certainly! In my opinion, if all our rich and educated men once go and see Japan, their eyes will be opened.

Q. How?

Swamiji: There, in Japan, you find a fine assimilation of knowledge, and not its indigestion, as we have here. They have taken everything from the Europeans, but they remain Japanese all the same, and have not turned European; while in our country, the terrible mania of becoming Westernised has seized upon us like a plague.

I said: "Maharaj, I have seen some Japanese paintings; one cannot but marvel at their art. Its inspiration seems to be something which is their own and beyond imitation."

Swamiji: Quite so. They are great as a nation because of their art. Don't you see they are Asians, as we are? And though we have lost almost everything, yet what we still have is wonderful. The very soul of the Asian is interwoven with art. The Asian never uses a thing unless there be art in it. Don't you knew that art is, with us, a part of religion? How greatly is a lady admired, among us, who can nicely paint the floors and walls, on auspicious occasions, with the paste of rice powder? How great an artist was Shri Ramakrishna himself!

Q. The English art is also good, is it not?

Swamiji: What a stupid fool you are! But what is the use of blaming you when that seems to be the prevailing way of thinking! Alas, to such a state is our country reduced! The people will look upon their own gold as brass, while the brass of the foreigner it gold to them! This is, indeed, the magic wrought by modern education! Know that since the time the Europeans have come into contact with Asia, they are trying to infuse art into their own life.

Myself: If others hear you talk like this, Maharaj they will think that you take a pessimistic view of things.

Swamiji: Naturally! What else can they think who move in a rut! How I wish I could show you everything through my eyes! Look at their buildings—how commonplace, how meaningless, they are! Look at those big government buildings; can you, just by seeing their outside, make out any meaning for which each of them stands? No, because they are all so unsymbolical. Take again the dress of Westerners: their stiff coats and straight pants fitting almost tightly to the body, are, in our estimation hardly decent. Is it not so? And, oh, what beauty indeed, in that! Now, go all over our motherland and see if you cannot read aright, from their very appearance, the meaning for which our buildings stand, and hew much art there is in them! The glass is their drinking vessel, and ours is the metal Ghati (pitcher-shaped); which of the two is artistic? Have you seen the farmers' homes in our villages?

Myself: Yes, I have, of course.

Swamiji: What have you seen of them?

I did not know what to say. However, I replied, "Maharaj, they are faultlessly neat and clean, the yards and floors being daily well plastered over".

Swamiji: Have you seen their granaries for keeping paddy? What an art is there in them! What a variety of paintings even on their mud walls! And then, if you go and see how the lower classes live in the West, you would at once mark the difference. Their ideal is utility, ours art. The Westerner looks for utility in everything, whereas with us art is everywhere. With the Western education, those beautiful Ghatis of ours have been discarded, and enamel glasses have usurped their place in our homes! Thus the ideal of utility has been imbibed by us to such an extent as to make it look little short of the ridiculous. Now what we need is the combination of art and utility. Japan has done that very quickly, and so she has advanced by giant strides. Now, in their turn, the Japanese are going to teach the Westerners.

Q. Maharaj, which nation in the world dresses best?

Swamiji: The Aryans do; even the Europeans admit that. How picturesquely their dresses hang in folds! The royal costumes of most nations are, to some extent, a sort of imitation of the Aryans,'—the same attempt is made there to keep them in folds, and those costumes bear a marked difference to their national style.

By the by, Singhi, leave off that wretched habit of wearing those European shirts.

Q. Why, Maharaj?

Swamiji: For the reason that they are used by the Westerners only as underwear. They never like to see them worn outside. How mistaken of the Bengalis to do so! As if one should wear anything and everything, as if there was no unwritten law about dress, as if there was no ancestral style to follow! Our people are out-casted by taking the food touched by the lower classes it would have been very well if the same law applied to their wearing any irregular style of dress. Why can't you adapt your dress in some way to our own style? What sense is there in your adopting European shirts and coats?

It began to rain now, and the dinner-bell also rang. So we went in to partake of the Prasâda (consecrated food) with others. During the meal, Swamiji said, addressing me: "Concentrated food should be taken. To fill the stomach with a large quantity of rice is the root of laziness." A little while after he said again, "Look at the Japanese, they take rice with the soup of split peas, twice or thrice a day. But even the strongly built take a little at a time, though the number of meals may be more. Those who are well-to-do among them take meat daily. While we stuff ourselves twice a day up to the throat, as it were, and the whole of our energy is exhausted in digesting such a quantity of rice!"

Q. Is it feasible for us Bengalis, poor as we are, to take meat?

Swamiji: Why not? You can afford to have it in small quantities. Half a pound a day is quite enough. The real evil is idleness, which is the principal cause of our poverty. Suppose the head of a firm gets displeased with someone and decreases his pay; or out of three or four bread-winning sons in a family one suddenly dies; what do they do? Why, they at once curtail the quantity of milk for the children, or live on one meal a day, having a little popped rice or so at night!

Q. But what else can they do under the circumstances?

Swamiji: Why can't they exert themselves and earn more to keep up their standard of food? But no! They must go to their local Âddâs (rendezvous) and idle hours away! Oh, if they only knew how they wasted their time!

The Discrimination of the Four Castes According to Jati and Guna—Brahmanas and Kshatriyas in the West—The Kula-Guru System in Bengal

Once I went to see Swamiji while he was staying in Calcutta at the house of the late Balaram Basu. After a long conversation about Japan and America, I asked him, "Well, Swamiji, how many disciples have you in the West?"

Swamiji: A good many.

Q. Two or three thousands?

Swamiji: Maybe more than that.

Q. Are they all initiated by you with Mantras?

Swamiji: Yes.

Q. Did you give them permission to utter Pranava (Om) ?

Swamiji: Yes.

Q. How did you, Mahârâj? They say that the Shudras have no right to Pranava, and none has except the Brâhmins. Moreover, the Westerners are Mlechchhas, not even Shudras.

Swamiji: How do you know that those whom I have initiated are not Brahmins?

Myself: Where could you get Brahmins outside India, in the lands of the Yavanas and Mlechchhas?

Swamiji: My disciples are all Brahmins! I quite admit the truth of the words that none except the Brahmins has the right to Pranava. But the son of a Brahmin is not necessarily always a Brahmin; though there is every possibility of his being one, he may not become so. Did you not hear that the nephew of Aghore Chakravarti of Baghbazar became a sweeper and actually used to do all the menial services of his adopted caste? Was he not the son of a Brahmin?

The Brahmin caste and the Brâhmanya qualities are two distinct things. In India, one is held to be a Brahmin by one's caste, but in the West, one should be known as such by one's Brahmanya qualities. As there are three Gunas—Sattva, Rajas, and Tamas—so there are Gunas which show a man to be a Brahmin, Kshatriya, Vaishya or Shudra. The qualities of being a Brahmin or a Kshatriya are dying out from the country; but in the West they have now attained to Kshatriyahood, from which the next step is Brahminhood; and many there are who have qualified themselves for that.

Q. Then you call those Brahmins who are Sâttvika by nature.

Swamiji: Quite so. As there are Sattva, Rajas, and Tamas—one or other of these Gunas more or less—in every man, so the qualities which make a Brahmin, Kshatriya, Vaishya, or Shudra are inherent in every man, more or less. But at times one or other of these qualities predominates in him in varying degrees, and it is manifested accordingly. Take a man in his different pursuits, for example: when he is engaged in serving another for pay, he is in Shudrahood; when he is busy transacting some piece of business for profit, on his own account, he is a Vaishya; when he fights to right wrongs, then the qualities of a Kshatriya come out in him; and when he meditates on God or passes his time in conversation about Him, then he is a Brahmin. Naturally, it is quite possible for one to be changed from one caste into another. Otherwise, how did Vishvâmitra become a Brahmin and Parashurâma a Kshatriya?

Q. What you say seems to be quite right, but why then do not our Pandits and family-Gurus teach us the same thing?

Swamiji: That is one of the great evils of our country. But let the matter rest now.

Swamiji here spoke highly of the Westerners' spirit of practicality, and how, when they take up religion also, that spirit shows itself.

Myself: True, Maharaj, I have heard that their spiritual and psychic powers are very quickly developed when they practice religion. The other day Swami Saradananda showed me a letter written by one of his Western disciples, describing the spiritual powers highly developed in the writer through the Sâdhanâs practiced for only four months.

Swamiji: So you see! Now you understand whether there are Brahmins in the West or not. You have Brahmins here also, but they are bringing the country down to the verge of ruin by their awful tyranny, and consequently what they have naturally is vanishing away by degrees. The Guru initiates his disciple with a Mantra, but that has come to be a trade with him. And then, how wonderful is the relation nowadays between a Guru and his disciple! Perchance, the Guru has nothing to eat at home, and his wife brings the matter to his notice and says, "Pray, go once again to your disciples, dear. Will your playing at dice all day long save us from hunger?" The Brahmin in reply says, "Very well, remind me of it tomorrow morning. I have come to hear that my disciple so-and-so is having a run of luck, and, moreover, I have not been to him for a long time." This is what your Kula-Guru system has come to in Bengal! Priestcraft in the West is not so degenerated, as yet; it is on the whole better than your kind!

——

文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。