The Higher Knowledge and the Higher Love are One to the True Lover
العربية
الفصل السادس
المعرفةُ العليا والمحبةُ العليا واحدةٌ عند المُحبِّ الحقيقي
تُميِّز الأوبانيشادات بين المعرفة العليا والمعرفة الدنيا؛ وفي نظر أهل البهاكتي لا فرق حقيقي البتة بين هذه المعرفة العليا ومحبتهم العليا (البارا-بهاكتي). وقد جاء في موندَكا الأوبانيشاد:
دفيه فيديه فيديتَفيه إتي ه سما يَدبراهمافيدو فَدَنتي। بارا تشايفابارا تشا॥ تَترابارا ريغفيدو يَجورفيداه سامافيدو أثرفافيداه شيكشا كالبو فياكارانام نيروكتام تشاندو جيوتيشامإتي। أَثا بارا ياياتَداكشاراماديغامياتي॥
— «يُقرِّر العارفون بالبراهمان أن ثمة نوعَين من المعرفة يستحقان الاعتراف: العليا (البارا) والدنيا (الأبارا). فأما الدنيا فتشمل: ريغ الفيدا، ويَجور الفيدا، وساما الفيدا، وأثرفا الفيدا، وعلم الشيكشا المتعلق بالنطق والنبر، والكالبا أي فقه الطقوس، والنحو، والنيروكتا أي علم اشتقاق الألفاظ ومعانيها، والعروض، وعلم الفلك؛ وأما العليا فهي تلك المعرفة التي يُدرَك بها ذلك الثابت الذي لا يتغيَّر.»
وقد بات واضحاً من هذا النص أن المعرفة العليا هي معرفة البراهمان؛ كما تُقدِّم لنا الديفي-بهاغافاتا التعريفَ الآتي للمحبة العليا (البارا-بهاكتي): «كما يسقط الزيت من إناء إلى آخر في خيطٍ متصل لا ينقطع، فكذلك حين يتجه العقل في تيارٍ متواصل لا يُقطَع نحو الرب، يُسمَّى هذا البارا-بهاكتي أو المحبة القصوى.» وهذا التوجه الثابت الذي لا يُزعزَع، والدائم الذي لا يُقطَع، بكل العقل والقلب نحو الرب مع تعلقٍ لا يمكن الفصل فيه؛ هو في الحقيقة أعلى مراتب محبة الإنسان لله. وسائر أشكال البهاكتي ليست إلا تمهيداً للوصول إلى هذه المرتبة العليا منها، أعني البارا-بهاكتي المعروفة أيضاً بالمحبة الناشئة عن التعلق (راغانوغا). فمتى وردت هذه المحبة القصوى على قلب الإنسان، لم يكفَّ عقله عن التفكير في الله ولم يتذكَّر سواه. ولن يمنح في نفسه مكاناً للأفكار التي ليست في الله، وستكون روحه طاهرةً طهارةً لا تُقهَر، وستكسر وحدها جميع قيود العقل والمادة، وتصير حرةً في سكينةٍ تامة. وذلك الإنسان وحده يستطيع أن يعبد الرب في قلبه الخاص؛ فالأشكال والرموز والكتب والعقائد عنده جميعها غير ضرورية وعاجزة عن أن تُسدِي نفعاً من أي وجه. وليس من السهل أن يُحبَّ الرب بهذه الطريقة. فعادةً لا تزدهر المحبة الإنسانية إلا حيث تُقابَل بمحبةٍ مثلها؛ وحيث لا يُردَّ الحبُّ بحبٍّ تكون البرودة واللامبالاة هي النتيجة الطبيعية. غير أن ثمة حالاتٍ نادرة يمكن فيها أن نلاحظ المحبة تنمو حتى حيث لا مقابل لها. ويمكننا أن نُقارِن هذا النوع من المحبة — لأغراض التوضيح — بحب الفراشة للنار؛ تعشق الفراشةُ النارَ فتندفع إليها وتحترق فيها. وهذا في الواقع من طبيعة هذه الحشرة أن تُحبَّ هكذا. إن المحبة لأن طبيعة المحبة أن تُحبَّ هي بلا ريب أعلى مظاهر المحبة وأنقاها من الأنانية في هذا العالم. وهذه المحبة، حين تُجلَّى على صعيد الروح، تؤدي حتماً إلى بلوغ البارا-بهاكتي.
English
CHAPTER VI
THE HIGHER KNOWLEDGE AND THE HIGHER LOVE ARE ONE TO THE TRUE LOVER
The Upanishads distinguish between a higher knowledge and a lower knowledge; and to the Bhakta there is really no difference between this higher knowledge and his higher love (Parâ-Bhakti). The Mundaka Upanishad says:
व्दे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति। परा चैवापरा च॥ तत्रापरा ॠग्वेदो यजुर्वदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते॥
— "The knowers of the Brahman declare that there are two kinds of knowledge worthy to be known, namely, the Higher (Parâ) and the lower (Aparâ). Of these the lower (knowledge) consists of the Rig-Veda, the Yajur-Veda, the Sâma-Veda, the Atharva-Veda, the Shikshâ (or the science dealing with pronunciation and accent), the Kalpa (or the sacrificial liturgy), grammar, the Nirukta (or the science dealing with etymology and the meaning of words), prosody, and astronomy; and the higher (knowledge) is that by which that Unchangeable is known."
The higher knowledge is thus clearly shown to be the knowledge of the Brahman; and the Devi-Bhâgavata gives us the following definition of the higher love (Para-Bhakti): "As oil poured from one vessel to another falls in an unbroken line, so, when the mind in an unbroken stream thinks of the Lord, we have what is called Para-Bhakti or supreme love." This kind of undisturbed and ever-steady direction of the mind and the heart to the Lord with an inseparable attachment is indeed the highest manifestation of man's love to God. All other forms of Bhakti are only preparatory to the attainment of this highest form thereof, viz the Para-Bhakti which is also known as the love that comes after attachment (Râgânugâ). When this supreme love once comes into the heart of man, his mind will continuously think of God and remember nothing else. He will give no room in himself to thoughts other than those of God, and his soul will be unconquerably pure and will alone break all the bonds of mind and matter and become serenely free. He alone can worship the Lord in his own heart; to him forms, symbols, books, and doctrines are all unnecessary and are incapable of proving serviceable in any way. It is not easy to love the Lord thus. Ordinarily human love is seen to flourish only in places where it is returned; where love is not returned for love, cold indifference is the natural result. There are, however, rare instances in which we may notice love exhibiting itself even where there is no return of love. We may compare this kind of love, far purposes of illustration, to the love of the moth for the fire; the insect loves the fire, falls into it, and dies. It is indeed in the nature of this insect to love so. To love because it is the nature of love to love is undeniably the highest and the most unselfish manifestation of love that may be seen in the world. Such love, working itself out on the plane of spirituality, necessarily leads to the attainment of Para-Bhakti.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。