辨喜文献馆

Soul, God And Religion

卷1 lecture 阿拉伯文可用
4,260 字数 · 17 分钟阅读 · Lectures and Discourses

العربية

الروح والله والدين

عبر آفاق الماضي يأتينا صوت القرون؛ صوت حكماء الهيمالايا ونُسّاك الغابات؛ الصوت الذي جاء إلى الأجناس السامية؛ الصوت الذي تحدث من خلال بوذا وعمالقة روحيين آخرين؛ الصوت الآتي من أولئك الذين يعيشون في النور الذي رافق الإنسان في بداية الأرض — النور الذي يشع أينما ذهب الإنسان ويعيش معه إلى الأبد — يأتينا حتى الآن. هذا الصوت كالجداول الصغيرة التي تأتي من الجبال. تختفي تارة وتظهر تارة أخرى في تدفق أقوى حتى تتحد أخيراً في فيضان واحد جليل مهيب. الرسائل التي تنزل إلينا من الأنبياء والرجال والنساء الأقداس من كل الطوائف والأمم تتحد قواها وتتحدث إلينا بصوت بوق الماضي. وأول رسالة تجلبها لنا هي: السلام عليكم وعلى كل الأديان. ليست رسالة عداء، بل رسالة دين واحد متحد.

لنَدرس هذه الرسالة أولاً. في بداية هذا القرن كاد يُخشى أن الدين في نهايته. تحت ضربات المطرقة الهائلة للبحث العلمي، كانت الخرافات القديمة تنهار كقطع خزف. أولئك الذين لم يكن الدين بالنسبة لهم إلا حزمة من العقائد والطقوس العديمة المعنى كانوا في يأس؛ لقد وصلوا إلى طريق مسدود. كل شيء كان ينزلق من بين أصابعهم. لفترة بدا حتمياً أن المد المتصاعد من اللاأدرية والمادية سيجرف كل شيء أمامه. كان هناك من لم يجرؤوا على النطق بما يفكرون. كثيرون ظنوا الحالة ميؤوساً منها وقضية الدين خاسرة إلى الأبد. لكن المد انعكس وجاء للإنقاذ — ماذا؟ دراسة الأديان المقارنة. بدراسة الأديان المختلفة نجد أنها في جوهرها واحدة. حين كنت صبياً وصلتني هذه الشكوكية، وبدا لفترة كأنني يجب أن أتخلى عن كل أمل بالدين. لكن لحسن حظي درست الدين المسيحي والمحمدي والبوذي وغيرها، وكم كانت دهشتي حين وجدت أن مبادئ الأساس ذاتها التي يعلمها ديني كانت تعلمها أيضاً كل الأديان. ما الحقيقة؟ سألت. هل هذا العالم حقيقي؟ نعم. لماذا؟ لأنني أراه. هل الأصوات الجميلة التي سمعناها للتو (الموسيقى الصوتية والآلية) حقيقية؟ نعم. لأننا سمعناها. نعلم أن للإنسان جسداً وعينين وأذنين، وله طبيعة روحية لا نستطيع رؤيتها. وبملكاته الروحية يستطيع دراسة هذه الأديان المختلفة ويجد أنه سواء عُلِّم دين في غابات الهند وأدغالها أو في أرض مسيحية، في الجوهر كل الأديان واحدة. هذا يُرينا فقط أن الدين ضرورة دستورية للعقل البشري. برهان دين واحد يعتمد على برهان كل البقية. مثلاً، لو كان لدي ستة أصابع ولم يكن لدى أحد غيري، فلكم حق القول إن ذلك شاذ. المنطق ذاته يمكن تطبيقه على الحجة القائلة بأن ديناً واحداً فقط صحيح وكل الأخرى باطلة. دين واحد فقط، كمجموعة واحدة من ستة أصابع في العالم، سيكون غير طبيعي. نرى، إذن، أنه إن كان دين واحد صحيحاً فكل الأخرى يجب أن تكون صحيحة. هناك اختلافات في غير الجوهريات، لكن في الجوهريات كلها واحدة. إن كانت أصابعي الخمس حقيقية، فهي تُثبت أن أصابعك الخمس حقيقية أيضاً. أينما كان الإنسان يجب أن يطور إيماناً، يجب أن يطور طبيعته الدينية.

وحقيقة أخرى أجدها في دراسة أديان العالم المختلفة هي أن هناك ثلاث مراحل مختلفة من الأفكار حول الروح والله. أولاً، كل الأديان تعترف بأنه، بمعزل عن الجسد الذي يفنى، هناك جزء معين أو شيء لا يتغير كالجسد، جزء ثابت أبدي لا يموت أبداً؛ لكن بعض الأديان المتأخرة تعلم أنه رغم وجود جزء منا لا يموت أبداً، إلا أن له بداية. لكن أي شيء له بداية يجب بالضرورة أن يكون له نهاية. نحن — الجزء الجوهري منا — لم تكن لنا بداية قط، ولن تكون لنا نهاية أبداً. وفوقنا جميعاً، فوق هذه الطبيعة الأبدية، هناك كائن أبدي آخر بلا نهاية — الله. يتحدث الناس عن بداية العالم، بداية الإنسان. كلمة بداية تعني ببساطة بداية الدورة. لا تعني في أي مكان بداية الكون كله. من المستحيل أن يكون للخلق بداية. لا أحد منكم يمكنه تخيل زمن البداية. ما له بداية يجب أن تكون له نهاية. «لم أكن غير موجود قط، ولا أنت، ولن يتوقف أي منا عن الوجود فيما بعد،» تقول الغيتا. أينما ذُكرت بداية الخلق فالمقصود بداية دورة. جسدك سيلاقي الموت، لكن روحك لن تلاقيه أبداً.

مع فكرة الروح هذه نجد مجموعة أخرى من الأفكار حول كمالها. الروح في ذاتها كاملة. العهد القديم عند العبرانيين يعترف بكمال الإنسان في البداية. الإنسان جعل نفسه نجساً بأفعاله. لكن عليه أن يستعيد طبيعته القديمة، طبيعته النقية. البعض يتحدث عن هذه الأمور بالرموز والأمثال والحكايات. لكن حين نبدأ بتحليل هذه البيانات نجد أنها جميعاً تعلم أن الروح البشرية في طبيعتها ذاتها كاملة، وأن على الإنسان استعادة تلك النقاء الأصلي. كيف؟ بمعرفة الله. تماماً كما يقول الكتاب المقدس: «لا أحد يستطيع رؤية الله إلا من خلال الابن.» ما المقصود بذلك؟ أن رؤية الله هي الغاية والهدف لكل حياة بشرية. البنوة يجب أن تأتي قبل أن نصبح واحداً مع الأب. تذكر أن الإنسان فقد نقاءه بأفعاله الخاصة. حين نعاني فذلك بسبب أفعالنا نحن؛ الله ليس ملوماً على ذلك.

مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بهذه الأفكار عقيدة — كانت كونية قبل أن يُشوهها الأوروبيون — عقيدة التناسخ. ربما سمع بعضكم بها وتجاهلها. فكرة التناسخ هذه تسير موازية للعقيدة الأخرى عن أبدية الروح البشرية. لا شيء ينتهي عند نقطة يمكن أن يكون بلا بداية، ولا شيء يبدأ عند نقطة يمكن أن يكون بلا نهاية. لا نستطيع الإيمان باستحالة فظيعة كبداية الروح البشرية. عقيدة التناسخ تؤكد حرية الروح. لنفترض أنه كانت هناك بداية مطلقة. عندئذ يقع كل عبء هذه النجاسة في الإنسان على الله. الأب الرحيم مسؤول عن خطايا العالم! إن جاءت الخطيئة بهذه الطريقة، فلماذا يعاني واحد أكثر من آخر؟ لماذا هذا التحيز إن كان يأتي من إله رحيم كلياً؟ لماذا يُداس الملايين؟ لماذا يجوع ناس لم يفعلوا شيئاً يسببه؟ من المسؤول؟ إن لم يكن لهم يد فيه فبالتأكيد الله سيكون مسؤولاً. لذلك التفسير الأفضل هو أن كل واحد مسؤول عن البؤس الذي يعانيه. إن أدرت العجلة فأنا مسؤول عن النتيجة. وإن كنت أستطيع جلب البؤس فأستطيع أيضاً إيقافه. يترتب على ذلك بالضرورة أننا أحرار. لا يوجد شيء اسمه القدر. لا شيء يُلزمنا. ما فعلناه يمكننا أن نُزيله.

لحجة واحدة تتعلق بهذه العقيدة سأطلب انتباهكم الصبور، إذ هي معقدة بعض الشيء. نكتسب كل معرفتنا من خلال التجربة؛ تلك هي الطريقة الوحيدة. ما نسميه تجارب هي على مستوى الوعي. للتوضيح: إنسان يعزف لحناً على البيانو، يضع كل إصبع على كل مفتاح بوعي. يكرر هذه العملية حتى تصبح حركة الأصابع عادة. عندئذ يعزف لحناً دون الحاجة إلى انتباه خاص لكل مفتاح بعينه. وبالمثل نجد فيما يخصنا أن ميولنا نتيجة أفعال واعية ماضية. يُولد طفل بميول معينة. من أين تأتي؟ لا يُولد طفل بصفحة بيضاء — بصفحة عقل نظيفة فارغة. الصفحة كُتب عليها سابقاً. الفلاسفة اليونانيون والمصريون القدماء علّموا أن لا طفل يأتي بعقل فارغ. كل طفل يأتي بمئة ميل وُلِّدت بأفعال واعية ماضية. لم يكتسبها في هذه الحياة، ونحن مضطرون للاعتراف بأنه لا بد أن تكون لديه في حيوات ماضية. أشد الماديين تطرفاً يضطر للاعتراف بأن هذه الميول نتيجة أفعال ماضية، لكنهم يضيفون فقط أن هذه الميول تأتي عبر الوراثة. آباؤنا وأجدادنا وأجداد أجدادنا ينزلون إلينا عبر قانون الوراثة هذا. الآن إن كانت الوراثة وحدها تفسر هذا، فلا ضرورة للإيمان بالروح مطلقاً، لأن الجسد يفسر كل شيء. لسنا بحاجة للدخول في مختلف الحجج والنقاشات حول المادية والروحانية. حتى الآن الطريق واضح لمن يؤمنون بروح فردية. نرى أنه للوصول إلى استنتاج معقول يجب أن نعترف بأننا عشنا حيوات ماضية. هذه عقيدة الفلاسفة والحكماء العظام في الماضي والعصر الحديث. مثل هذه العقيدة كان يُؤمَن بها بين اليهود. يسوع المسيح آمن بها. يقول في الكتاب المقدس: «قبل أن يكون إبراهيم أنا كائن.» وفي موضع آخر قيل: «هذا هو إيليا الذي قيل إنه سيأتي.»

كل الأديان المختلفة التي نمت بين أمم مختلفة تحت ظروف وأوضاع متباينة كان منشؤها في آسيا، والآسيويون يفهمونها جيداً. حين خرجت من الوطن الأم اختلطت بالأخطاء. أعمق وأنبل أفكار المسيحية لم تُفهم قط في أوروبا، لأن الصور والتعبيرات التي استخدمها كتّاب الكتاب المقدس كانت غريبة عليها. خذ مثلاً صور العذراء مريم. كل فنان يرسم عذراءه وفق أفكاره المسبقة. لقد كنت أرى مئات الصور للعشاء الأخير ليسوع المسيح، وهو يُجلَس على طاولة. لكن المسيح لم يجلس قط على طاولة؛ كان يجلس القرفصاء مع الآخرين، وكان لديهم وعاء يغمسون فيه الخبز — ليس نوع الخبز الذي تأكلونه اليوم. يصعب على أي أمة فهم عادات الشعوب الأخرى الغريبة. فكم كان أصعب على الأوروبيين فهم العادات اليهودية بعد قرون من التغيرات والإضافات من مصادر يونانية ورومانية وغيرها! عبر كل الأساطير والميثولوجيات التي يحيط بها، ليس عجيباً أن الناس يحصلون على القليل جداً من دين يسوع الجميل، وليس عجيباً أنهم صنعوا منه دين بقالة حديثاً.

لنعد إلى صلب الموضوع. نجد أن كل الأديان تعلم أبدية الروح، وكذلك أن بريقها قد خبا، وأن نقاءها البدائي يجب أن يُستعاد بمعرفة الله. ما فكرة الله في هذه الأديان المختلفة؟ كانت الفكرة الأولية عن الله غامضة جداً. أقدم الأمم كانت لديها آلهة مختلفة — الشمس والأرض والنار والماء. بين اليهود القدماء نجد أعداداً من هذه الآلهة تتقاتل بشراسة فيما بينها. ثم نجد إلوهيم الذي عبده اليهود والبابليون. ثم نجد إلهاً واحداً يقف أعلى. لكن الفكرة اختلفت وفقاً لقبائل مختلفة. كل منها أكدت أن إلهها هو الأعظم. وحاولوا إثبات ذلك بالقتال. من يستطيع القتال أفضل أثبت بذلك أن إلهه هو الأعظم. تلك الأجناس كانت أكثر أو أقل همجية. لكن تدريجياً حلت أفكار أفضل فأفضل محل القديمة. كل تلك الأفكار القديمة ذهبت أو تذهب إلى غرفة الخردة. كل تلك الأديان كانت نتاج قرون؛ لم يسقط أي منها من السماء. كل منها كان يجب أن يُعمل عليه شيئاً فشيئاً. ثم تأتي الأفكار التوحيدية: الإيمان بإله واحد كلي القدرة وكلي العلم، الإله الواحد للكون. هذا الإله الواحد خارج الكون؛ يقع في السماوات. يُلبَس التصورات الغليظة لمبتكريه. له جانب أيمن وجانب أيسر وطائر في يده، وهلم جراً. لكن شيئاً واحداً نجده، أن الآلهة القبلية اختفت إلى الأبد، وإله الكون الواحد حل محلها: إله الآلهة. ومع ذلك هو مجرد إله خارج الكون. لا يمكن الاقتراب منه؛ لا شيء يقترب منه. لكن ببطء تغيرت هذه الفكرة أيضاً، وفي المرحلة التالية نجد إلهاً محايثاً في الطبيعة.

في العهد الجديد يُعلَّم: «أبانا الذي في السماوات» — الله يعيش في السماوات منفصلاً عن البشر. نحن نعيش على الأرض وهو يعيش في السماء. ثم نجد أبعد من ذلك تعليم أنه إله محايث في الطبيعة؛ هو ليس فقط الله في السماء بل على الأرض أيضاً. هو الإله فينا. في الفلسفة الهندوسية نجد مرحلة من نفس القرب من الله إلينا. لكننا لا نتوقف هناك. هناك المرحلة اللاثنائية، التي يدرك فيها الإنسان أن الإله الذي كان يعبده ليس فقط الأب في السماء وعلى الأرض، بل «أنا وأبي واحد.» يدرك في روحه أنه الله ذاته، مجرد تعبير أدنى عنه. كل ما هو حقيقي فيّ هو هو؛ كل ما هو حقيقي فيه هو أنا. الهوة بين الله والإنسان تُردم هكذا. وهكذا نجد كيف بمعرفة الله نجد ملكوت السماء داخلنا.

في المرحلة الأولى أو الثنائية، يعرف الإنسان أنه روح شخصية صغيرة، جون أو جيمس أو توم؛ ويقول: «سأكون جون أو جيمس أو توم إلى الأبد، ولن أكون شيئاً آخر أبداً.» كذلك قد يأتي القاتل ويقول: «سأبقى قاتلاً إلى الأبد.» لكن مع مرور الوقت يتلاشى توم ويعود إلى آدم النقي الأصلي.

«طوبى لأنقياء القلوب لأنهم يعاينون الله.» هل نستطيع رؤية الله؟ بالطبع لا. هل نستطيع معرفة الله؟ بالطبع لا. لو أمكن معرفة الله فلن يعود إلهاً. المعرفة تحديد. لكن أنا وأبي واحد: أجد الحقيقة في روحي. هذه الأفكار تُعبَّر عنها في بعض الأديان، وفي أخرى يُلمَّح إليها فقط. في بعضها نُفيت. تعاليم المسيح الآن قليلة الفهم جداً في هذا البلد. إن سمحتم لي سأقول إنها لم تُفهم جيداً قط.

المراحل المختلفة من النمو ضرورية تماماً لبلوغ النقاء والكمال. الأنظمة الدينية المتنوعة قائمة في أساسها على الأفكار ذاتها. يقول يسوع إن ملكوت السماء داخلكم. ومرة أخرى يقول: «أبانا الذي في السماوات.» كيف توفق بين القولين؟ بهذه الطريقة: كان يتحدث إلى الجماهير غير المتعلمة حين قال الأخير، الجماهير غير المتعلمة دينياً. كان ضرورياً أن يتحدث إليهم بلغتهم. الجماهير تريد أفكاراً ملموسة، شيئاً تقدر الحواس على إدراكه. قد يكون إنسان أعظم فيلسوف في العالم لكنه طفل في الدين. حين يطور الإنسان حالة عالية من الروحانية يستطيع أن يفهم أن ملكوت السماء داخله. ذلك هو ملكوت العقل الحقيقي. وهكذا نرى أن التناقضات الظاهرية والحيرة في كل دين تمثل مراحل مختلفة من النمو فحسب. وعلى هذا النحو ليس لنا حق إلقاء اللوم على أحد لدينه. هناك مراحل نمو تكون فيها الأشكال والرموز ضرورية؛ إنها اللغة التي تستطيع الأرواح في تلك المرحلة فهمها.

الفكرة التالية التي أريد أن أجلبها لكم هي أن الدين لا يتكون من عقائد أو جزميات. ليس ما تقرأ ولا ما تؤمن به من جزميات هو المهم، بل ما تحققه. «طوبى لأنقياء القلوب لأنهم يعاينون الله،» نعم، في هذه الحياة. وذلك هو الخلاص. هناك من يعلمون أن هذا يُنال بتمتمة الكلمات. لكن لم يعلم أي معلم عظيم قط أن الأشكال الخارجية ضرورية للخلاص. قوة بلوغه داخلنا. نعيش ونتحرك في الله. للعقائد والطوائف دورها، لكنها للأطفال، ولا تدوم إلا مؤقتاً. الكتب لم تصنع أدياناً قط، بل الأديان صنعت الكتب. يجب ألا ننسى ذلك. لم يخلق كتاب الله قط، لكن الله ألهم كل الكتب العظيمة. ولم يخلق كتاب روحاً قط. يجب ألا ننسى ذلك أبداً. غاية كل الأديان هي تحقيق الله في الروح. ذلك هو الدين الكوني الواحد. إن كانت هناك حقيقة كونية واحدة في كل الأديان فأنا أضعها هنا — في تحقيق الله. قد تختلف المُثل والمناهج، لكن تلك هي النقطة المركزية. قد يكون هناك ألف شعاع مختلف، لكنها كلها تتقارب نحو مركز واحد، وذلك هو تحقيق الله: شيء وراء عالم الحواس هذا، عالم الأكل والشرب والهراء الأبدي هذا، عالم الظلال الزائفة والأنانية هذا. هناك ذلك فوق كل الكتب، فوق كل العقائد، فوق ماديات هذا العالم، وهو تحقيق الله داخلك. قد يؤمن إنسان بكل الكنائس في العالم، وقد يحمل في رأسه كل الكتب المقدسة التي كُتبت قط، وقد يُعمَّد في كل أنهار الأرض، ومع ذلك إن لم يكن لديه إدراك لله لصنفته مع أشد الملحدين إلحاداً. وإنسان قد لا يكون دخل كنيسة أو مسجداً قط، ولم يؤدِّ أي طقس، لكنه إن شعر بالله داخله وارتفع بذلك فوق ماديات العالم، فذلك الإنسان قديس، سمِّه ما شئت. حالما يقف إنسان ويقول إنه على صواب أو كنيسته على صواب وكل الآخرين على خطأ، فهو نفسه على خطأ كلياً. لا يعرف أن برهان دينه يعتمد على برهان كل البقية. الحب والإحسان لكل الجنس البشري، ذلك هو اختبار التدين الحقيقي. لا أعني القول العاطفي بأن كل الناس إخوة، بل أن يشعر المرء بوحدة الحياة البشرية. بقدر ما ليست حصرية، أرى أن الطوائف والعقائد كلها ملكي؛ كلها عظيمة. كلها تساعد البشر نحو الدين الحقيقي. سأضيف، من الخير أن تُولد في كنيسة، لكن من السوء أن تموت فيها. من الخير أن تُولد طفلاً، لكن من السوء أن تبقى طفلاً. الكنائس والطقوس والرموز خير للأطفال، لكن حين يكبر الطفل يجب أن يكسر الكنيسة أو يكسر نفسه. يجب ألا نبقى أطفالاً إلى الأبد. إنه كمحاولة تفصيل معطف واحد لكل الأحجام والأعمار. لا أستنكر وجود الطوائف في العالم. يا ليت كانت هناك عشرون مليوناً أكثر، لأنه كلما كثرت كان هناك حقل أكبر للاختيار. ما أعترض عليه هو محاولة تفصيل دين واحد لكل حالة. رغم أن كل الأديان في جوهرها واحدة، يجب أن يكون لها أشكال متنوعة تنتجها ظروف مختلفة بين أمم مختلفة. يجب أن يكون لكل منا دينه الفردي الخاص، فردياً بقدر ما يتعلق بمظاهره الخارجية.

منذ سنوات كثيرة زرت حكيماً عظيماً من بلادنا، رجلاً مقدساً جداً. تحدثنا عن كتابنا المُنزَل، الفيدات، وعن كتابكم المقدس، وعن القرآن، وعن الكتب المُنزَلة عموماً. في ختام حديثنا طلب مني هذا الرجل الطيب أن أذهب إلى الطاولة وآخذ كتاباً؛ كان كتاباً يحتوي، من بين أشياء أخرى، على توقعات بكمية الأمطار خلال العام. قال الحكيم: «اقرأ ذلك.» فقرأت كمية المطر المتوقعة. قال: «الآن خذ الكتاب واعصره.» ففعلت فقال: «يا بني، لم تخرج قطرة ماء واحدة. حتى يخرج الماء، كله كتاب، كتاب. وحتى يجعلك دينك تحقق الله، فهو بلا فائدة. من يدرس الكتب فقط من أجل الدين يذكّرنا بحكاية الحمار الذي حمل حملاً ثقيلاً من السكر على ظهره لكنه لم يعرف حلاوته.»

هل ننصح الناس بالركوع والبكاء: «يا لنا من خطاة بائسين!» لا، بل لنذكرهم بطبيعتهم الإلهية. سأحكي لكم قصة. لبؤة بحثاً عن فريسة صادفت قطيعاً من الأغنام، وبينما قفزت على إحداها ولدت شبلاً وماتت في الحال. نشأ الأسد الصغير في القطيع، يأكل العشب ويثغو كالشاة، ولم يعرف قط أنه أسد. ذات يوم صادف أسد القطيع وذُهل أن يرى فيه أسداً ضخماً يأكل العشب ويثغو كالشاة. عند رؤيته فر القطيع والأسد-الشاة معهم. لكن الأسد الغريب ترقب فرصته وذات يوم وجد الأسد-الشاة نائماً. أيقظه وقال: «أنت أسد.» قال الآخر: «لا،» وبدأ يثغو كالشاة. لكن الأسد الغريب أخذه إلى بحيرة وطلب منه أن ينظر في الماء إلى صورته ويرى إن كانت لا تشبهه هو الأسد الغريب. نظر واعترف بذلك. ثم بدأ الأسد الغريب يزأر وطلب منه أن يفعل مثله. حاول الأسد-الشاة صوته وسرعان ما كان يزأر بعظمة كالآخر. ولم يعد شاة بعد ذلك.

أصدقائي، أود أن أخبركم جميعاً أنكم أقوياء كالأسود.

إن كانت الغرفة مظلمة، هل تذهب تضرب صدرك وتبكي «إنها مظلمة، مظلمة، مظلمة!»؟ لا، الطريقة الوحيدة للحصول على النور هي إشعال نور، وعندئذ يذهب الظلام. الطريقة الوحيدة لتحقيق النور فوقك هي إشعال النور الروحي داخلك، وسيفر ظلام الخطيئة والنجاسة. فكّر في ذاتك العليا لا في ذاتك الدنيا.

* * *

تلت ذلك بعض الأسئلة والأجوبة.

س. قال رجل في الجمهور: «إن توقف الوعاظ عن الوعظ بنار جهنم فلن تكون لهم سيطرة على شعوبهم.»

ج. فليفقدوها إذن. الإنسان الذي يُخوَّف ليدخل الدين ليس لديه دين مطلقاً. خير لهم أن يعلموه طبيعته الإلهية من طبيعته الحيوانية.

س. ماذا قصد الرب حين قال: «ملكوت السماء ليس من هذا العالم»؟

ج. أن ملكوت السماء داخلنا. الفكرة اليهودية كانت ملكوت سماء على هذه الأرض. لم تكن تلك فكرة يسوع.

س. هل تؤمن أننا صعدنا من الحيوانات؟

ج. أؤمن أنه بقانون التطور، الكائنات الأعلى صعدت من الممالك الأدنى.

س. هل تعرف أحداً يتذكر حياته السابقة؟

ج. لقد قابلت بعضاً أخبروني أنهم يتذكرون حياتهم السابقة بالفعل. لقد بلغوا نقطة يستطيعون فيها تذكر تجسداتهم السابقة.

س. هل تؤمن بصلب المسيح؟

ج. المسيح كان الله المتجسد؛ لم يستطيعوا قتله. ما صُلب لم يكن إلا شبهاً، سراباً.

س. لو أنه استطاع إنتاج شبه كهذا، ألن تكون تلك أعظم معجزة على الإطلاق؟

ج. أنا أنظر إلى المعجزات كأعظم حجارة عثرة في طريق الحقيقة. حين أخبر تلاميذ بوذا بإنسان أدى ما يُسمى معجزة — أخذ وعاءً من ارتفاع كبير دون أن يلمسه — وأروه الوعاء، أخذه وسحقه تحت قدميه وأخبرهم ألا يبنوا إيمانهم على المعجزات، بل أن يبحثوا عن الحقيقة في المبادئ الأبدية. علمهم النور الداخلي الحقيقي — نور الروح، وهو النور الوحيد الآمن الذي نهتدي به. المعجزات ليست إلا حجارة عثرة. فلننحِّها جانباً.

س. هل تؤمن أن يسوع وعظ بالموعظة على الجبل؟

ج. أؤمن بذلك. لكن في هذا الأمر يجب أن أعتمد على الكتب كما يفعل الآخرون، وأنا أعلم أن شهادة الكتب وحدها أرضية مهتزة نوعاً ما. لكننا جميعاً في أمان بأخذ تعاليم الموعظة على الجبل دليلاً. علينا أن نأخذ ما يروق لروحنا الداخلية. بوذا علّم قبل المسيح بخمسمئة سنة، وكلماته كانت مليئة بالبركات: لم تخرج لعنة قط من شفتيه ولا من حياته؛ ولا واحدة من زرادشت، ولا من كونفوشيوس.

English

Soul, God And Religion

Through the vistas of the past the voice of the centuries is coming down to us; the voice of the sages of the Himalayas and the recluses of the forest; the voice that came to the Semitic races; the voice that spoke through Buddha and other spiritual giants; the voice that comes from those who live in the light that accompanied man in the beginning of the earth — the light that shines wherever man goes and lives with him for ever — is coming to us even now. This voice is like the little rivulets; that come from the mountains. Now they disappear, and now they appear again in stronger flow till finally they unite in one mighty majestic flood. The messages that are coming down to us from the prophets and holy men and women of all sects and nations are joining their forces and speaking to us with the trumpet voice of the past. And the first message it brings us is: Peace be unto you and to all religions. It is not a message of antagonism, but of one united religion.

Let us study this message first. At the beginning of this century it was almost feared that religion was at an end. Under the tremendous sledge-hammer blows of scientific research, old superstitions were crumbling away like masses of porcelain. Those to whom religion meant only a bundle of creeds and meaningless ceremonials were in despair; they were at their wit's end. Everything was slipping between their fingers. For a time it seemed inevitable that the surging tide of agnosticism and materialism would sweep all before it. There were those who did not dare utter what they thought. Many thought the case hopeless and the cause of religion lost once and for ever. But the tide has turned and to the rescue has come — what? The study of comparative religions. By the study of different religions we find that in essence they are one. When I was a boy, this scepticism reached me, and it seemed for a time as if I must give up all hope of religion. But fortunately for me I studied the Christian religion, the Mohammedan, the Buddhistic, and others, and what was my surprise to find that the same foundation principles taught by my religion were also taught by all religions. It appealed to me this way. What is the truth? I asked. Is this world true? Yes. Why? Because I see it. Are the beautiful sounds we just heard (the vocal and instrumental music) true? Yes. Because we heard them. We know that man has a body, eyes, and ears, and he has a spiritual nature which we cannot see. And with his spiritual faculties he can study these different religions and find that whether a religion is taught in the forests and jungles of India or in a Christian land, in essentials all religions are one. This only shows us that religion is a constitutional necessity of the human mind. The proof of one religion depends on the proof of all the rest. For instance, if I have six fingers, and no one else has, you may well say that is abnormal. The same reasoning may be applied to the argument that only one religion is true and all others false. One religion only, like one set of six fingers in the world, would be unnatural. We see, therefore, that if one religion is true, all others must be true. There are differences in non-essentials, but in essentials they are all one. If my five fingers are true, they prove that your five fingers are true too. Wherever man is, he must develop a belief, he must develop his religious nature.

And another fact I find in the study of the various religions of the world is that there are three different stages of ideas with regard to the soul and God. In the first place, all religions admit that, apart from the body which perishes, there is a certain part or something which does not change like the body, a part that is immutable, eternal, that never dies; but some of the later religions teach that although there is a part of us that never dies, it had a beginning. But anything that has a beginning must necessarily have an end. We — the essential part of us — never had a beginning, and will never have an end. And above us all, above this eternal nature, there is another eternal Being, without end — God. People talk about the beginning of the world, the beginning of man. The word beginning simply means the beginning of the cycle. It nowhere means the beginning of the whole Cosmos. It is impossible that creation could have a beginning. No one of you can imagine a time of beginning. That which has a beginning must have an end. "Never did I not exist, nor you, nor will any of us ever hereafter cease to be," says the Bhagavad-Gita. Wherever the beginning of creation is mentioned, it means the beginning of a cycle. Your body will meet with death, but your soul, never.

Along with this idea of the soul we find another group of ideas in regard to its perfection. The soul in itself is perfect. The Old Testament of the Hebrews admits man perfect at the beginning. Man made himself impure by his own actions. But he is to regain his old nature, his pure nature. Some speak of these things in allegories, fables, and symbols. But when we begin to analyse these statements, we find that they all teach that the human soul is in its very nature perfect, and that man is to regain that original purity. How? By knowing God. Just as the Bible says, "No man can see God but through the Son." What is meant by it? That seeing God is the aim and goal of all human life. The sonship must come before we become one with the Father. Remember that man lost his purity through his own actions. When we suffer, it is because of our own acts; God is not to be blamed for it.

Closely connected with these ideas is the doctrine — which was universal before the Europeans mutilated it — the doctrine of reincarnation. Some of you may have heard of and ignored it. This idea of reincarnation runs parallel with the other doctrine of the eternity of the human soul. Nothing which ends at one point can be without a beginning and nothing that begins at one point can be without an end. We cannot believe in such a monstrous impossibility as the beginning of the human soul. The doctrine of reincarnation asserts the freedom of the soul. Suppose there was an absolute beginning. Then the whole burden of this impurity in man falls upon God. The all-merciful Father responsible for the sins of the world! If sin comes in this way, why should one suffer more than another? Why such partiality, if it comes from an all-merciful God? Why are millions trampled underfoot? Why do people starve who never did anything to cause it? Who is responsible? If they had no hand in it, surely, God would be responsible. Therefore the better explanation is that one is responsible for the miseries one suffers. If I set the wheel in motion, I am responsible for the result. And if I can bring misery, I can also stop it. It necessarily follows that we are free. There is no such thing as fate. There is nothing to compel us. What we have done, that we can undo.

To one argument in connection with this doctrine I will ask your patient attention, as it is a little intricate. We gain all our knowledge through experience; that is the only way. What we call experiences are on the plane of consciousness. For illustration: A man plays a tune on a piano, he places each finger on each key consciously. He repeats this process till the movement of the fingers becomes a habit. He then plays a tune without having to pay special attention to each particular key. Similarly, we find in regard to ourselves that our tendencies are the result of past conscious actions. A child is born with certain tendencies. Whence do they come? No child is born with a tabula rasa — with a clean, blank page — of a mind. The page has been written on previously. The old Greek and Egyptian philosophers taught that no child came with a vacant mind. Each child comes with a hundred tendencies generated by past conscious actions. It did not acquire these in this life, and we are bound to admit that it must have had them in past lives. The rankest materialist has to admit that these tendencies are the result of past actions, only they add that these tendencies come through heredity. Our parents, grandparents, and great-grandparents come down to us through this law of heredity. Now if heredity alone explains this, there is no necessity of believing in the soul at all, because body explains everything. We need not go into the different arguments and discussions on materialism and spiritualism. So far the way is clear for those who believe in an individual soul. We see that to come to a reasonable conclusion we must admit that we have had past lives. This is the belief of the great philosophers and sages of the past and of modern times. Such a doctrine was believed in among the Jews. Jesus Christ believed in it. He says in the Bible, "Before Abraham was, I am." And in another place it is said, "This is Elias who is said to have come."

All the different religions which grew among different nations under varying circumstances and conditions had their origin in Asia, and the Asiatics understand them well. When they came out from the motherland, they got mixed up with errors. The most profound and noble ideas of Christianity were never understood in Europe, because the ideas and images used by the writers of the Bible were foreign to it. Take for illustration the pictures of the Madonna. Every artist paints his Madonna according to his own pre-conceived ideas. I have been seeing hundreds of pictures of the Last Supper of Jesus Christ, and he is made to sit at a table. Now, Christ never sat at a table; he squatted with others, and they had a bowl in which they dipped bread — not the kind of bread you eat today. It is hard for any nation to understand the unfamiliar customs of other people. How much more difficult was it for Europeans to understand the Jewish customs after centuries of changes and accretions from Greek, Roman, and other sources! Through all the myths and mythologies by which it is surrounded it is no wonder that the people get very little of the beautiful religion of Jesus, and no wonder that they have made of it a modern shop-keeping religion.

To come to our point. We find that all religions teach the eternity of the soul, as well as that its lustre has been dimmed, and that its primitive purity is to be regained by the knowledge of God. What is the idea of God in these different religions? The primary idea of God was very vague. The most ancient nations had different Deities — sun, earth, fire, water. Among the ancient Jews we find numbers of these gods ferociously fighting with each other. Then we find Elohim whom the Jews and the Babylonians worshipped. We next find one God standing supreme. But the idea differed according to different tribes. They each asserted that their God was the greatest. And they tried to prove it by fighting. The one that could do the best fighting proved thereby that its God was the greatest. Those races were more or less savage. But gradually better and better ideas took the place of the old ones. All those old ideas are gone or going into the lumber-room. All those religions were the outgrowth of centuries; not one fell from the skies. Each had to be worked out bit by bit. Next come the monotheistic ideas: belief in one God, who is omnipotent and omniscient, the one God of the universe. This one God is extra-cosmic; he lies in the heavens. He is invested with the gross conceptions of His originators. He has a right side and a left side, and a bird in His hand, and so on and so forth. But one thing we find, that the tribal gods have disappeared for ever, and the one God of the universe has taken their place: the God of gods. Still He is only an extra-cosmic God. He is unapproachable; nothing can come near Him. But slowly this idea has changed also, and at the next stage we find a God immanent in nature.

In the New Testament it is taught, "Our Father who art in heaven" — God living in the heavens separated from men. We are living on earth and He is living in heaven. Further on we find the teaching that He is a God immanent in nature; He is not only God in heaven, but on earth too. He is the God in us. In the Hindu philosophy we find a stage of the same proximity of God to us. But we do not stop there. There is the non-dualistic stage, in which man realises that the God he has been worshipping is not only the Father in heaven, and on earth, but that "I and my Father are one." He realises in his soul that he is God Himself, only a lower expression of Him. All that is real in me is He; all that is real in Him is I. The gulf between God and man is thus bridged. Thus we find how, by knowing God, we find the kingdom of heaven within us.

In the first or dualistic stage, man knows he is a little personal soul, John, James, or Tom; and he says, "I will be John, James, or Tom to all eternity, and never anything else." As well might the murderer come along and say, "I will remain a murderer for ever." But as time goes on, Tom vanishes and goes back to the original pure Adam.

"Blessed are the pure in heart, for they shall see God." Can we see God? Of course not. Can we know God? Of course not. If God can be known, He will be God no longer. Knowledge is limitation. But I and my Father are one: I find the reality in my soul. These ideas are expressed in some religions, and in others only hinted. In some they were expatriated. Christ's teachings are now very little understood in this country. If you will excuse me, I will say that they have never been very well understood.

The different stages of growth are absolutely necessary to the attainment of purity and perfection. The varying systems of religion are at bottom founded on the same ideas. Jesus says the kingdom of heaven is within you. Again he says, "Our father who art in Heaven." How do you reconcile the two sayings? In this way: He was talking to the uneducated masses when he said the latter, the masses who were uneducated in religion. It was necessary to speak to them in their own language. The masses want concrete ideas, something the senses can grasp. A man may be the greatest philosopher in the world, but a child in religion. When a man has developed a high state of spirituality he can understand that the kingdom of heaven is within him. That is the real kingdom of the mind. Thus we see that the apparent contradictions and perplexities in every religion mark but different stages of growth. And as such we have no right to blame anyone for his religion. There are stages of growth in which forms and symbols are necessary; they are the language that the souls in that stage can understand.

The next idea that I want to bring to you is that religion does not consist in doctrines or dogmas. It is not what you read, nor what dogmas you believe that is of importance, but what you realise. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God," yea, in this life. And that is salvation. There are those who teach that this can be gained by the mumbling of words. But no great Master ever taught that external forms were necessary for salvation. The power of attaining it is within ourselves. We live and move in God. Creeds and sects have their parts to play, but they are for children, they last but temporarily. Books never make religions, but religions make books. We must not forget that. No book ever created God, but God inspired all the great books. And no book ever created a soul. We must never forget that. The end of all religions is the realising of God in the soul. That is the one universal religion. If there is one universal truth in all religions, I place it here — in realising God. Ideals and methods may differ, but that is the central point. There may be a thousand different radii, but they all converge to the one centre, and that is the realisation of God: something behind this world of sense, this world of eternal eating and drinking and talking nonsense, this world of false shadows and selfishness. There is that beyond all books, beyond all creeds, beyond the vanities of this world and it is the realisation of God within yourself. A man may believe in all the churches in the world, he may carry in his head all the sacred books ever written, he may baptise himself in all the rivers of the earth, still, if he has no perception of God, I would class him with the rankest atheist. And a man may have never entered a church or a mosque, nor performed any ceremony, but if he feels God within himself and is thereby lifted above the vanities of the world, that man is a holy man, a saint, call him what you will. As soon as a man stands up and says he is right or his church is right, and all others are wrong, he is himself all wrong. He does not know that upon the proof of all the others depends the proof of his own. Love and charity for the whole human race, that is the test of true religiousness. I do not mean the sentimental statement that all men are brothers, but that one must feel the oneness of human life. So far as they are not exclusive, I see that the sects and creeds are all mine; they are all grand. They are all helping men towards the real religion. I will add, it is good to be born in a church, but it is bad to die there. It is good to be born a child, but bad to remain a child. Churches, ceremonies, and symbols are good for children, but when the child is grown, he must burst the church or himself. We must not remain children for ever. It is like trying to fit one coat to all sizes and growths. I do not deprecate the existence of sects in the world. Would to God there were twenty millions more, for the more there are, there will be a greater field for selection. What I do object to is trying to fit one religion to every case. Though all religions are essentially the same, they must have the varieties of form produced by dissimilar circumstances among different nations. We must each have our own individual religion, individual so far as the externals of it go.

Many years ago, I visited a great sage of our own country, a very holy man. We talked of our revealed book, the Vedas, of your Bible, of the Koran, and of revealed books in general. At the close of our talk, this good man asked me to go to the table and take up a book; it was a book which, among other things, contained a forecast of the rainfall during the year. The sage said, "Read that." And I read out the quantity of rain that was to fall. He said, "Now take the book and squeeze it." I did so and he said, "Why, my boy, not a drop of water comes out. Until the water comes out, it is all book, book. So until your religion makes you realise God, it is useless. He who only studies books for religion reminds one of the fable of the ass which carried a heavy load of sugar on its back, but did not know the sweetness of it."

Shall we advise men to kneel down and cry, "O miserable sinners that we are!" No, rather let us remind them of their divine nature. I will tell you a story. A lioness in search of prey came upon a flock of sheep, and as she jumped at one of them, she gave birth to a cub and died on the spot. The young lion was brought up in the flock, ate grass, and bleated like a sheep, and it never knew that it was a lion. One day a lion came across the flock and was astonished to see in it a huge lion eating grass and bleating like a sheep. At his sight the flock fled and the lion-sheep with them. But the lion watched his opportunity and one day found the lion-sheep asleep. He woke him up and said, "You are a lion." The other said, "No," and began to bleat like a sheep. But the stranger lion took him to a lake and asked him to look in the water at his own image and see if it did not resemble him, the stranger lion. He looked and acknowledged that it did. Then the stranger lion began to roar and asked him to do the same. The lion-sheep tried his voice and was soon roaring as grandly as the other. And he was a sheep no longer.

My friends, I would like to tell you all that you are mighty as lions.

If the room is dark, do you go about beating your chest and crying, "It is dark, dark, dark!" No, the only way to get the light is to strike a light, and then the darkness goes. The only way to realise the light above you is to strike the spiritual light within you, and the darkness of sin and impurity will flee away. Think of your higher self, not of your lower.

*      *      *

Some questions and answers here followed.

Q. A man in the audience said, "If ministers stop preaching hell-fire, they will have no control over their people."

A. They had better lose it then. The man who is frightened into religion has no religion at all. Better teach him of his divine nature than of his animal.

Q. What did the Lord mean when he said, "The kingdom of heaven is not of this world?"

A. That the kingdom of heaven is within us. The Jewish idea was a kingdom of heaven upon this earth. That was not the idea of Jesus.

Q. Do you believe we come up from the animals?

A. I believe that, by the law of evolution, the higher beings have come up from the lower kingdoms.

Q. Do you know of anyone who remembers his previous life ?

A. I have met some who told me they did remember their previous life. They had reached a point where they could remember their former incarnations.

Q. Do you believe in Christ's crucifixion?

A. Christ was God incarnate; they could not kill him. That which was crucified was only a semblance, a mirage.

Q. If he could have produced such a semblance as that, would not that have been the greatest miracle of all?

A. I look upon miracles as the greatest stumbling-blocks in the way of truth. When the disciples of Buddha told him of a man who had performed a so-called miracle — had taken a bowl from a great height without touching it — and showed him the bowl, he took it and crushed it under his feet and told them never to build their faith on miracles, but to look for truth in everlasting principles. He taught them the true inner light — the light of the spirit, which is the only safe light to go by. Miracles are only stumbling-blocks. Let us brush them aside.

Q. Do you believe Jesus preached the Sermon on the Mount?

A. I do believe he did. But in this matter I have to go by the books as others do, and I am aware that mere book testimony is rather shaky ground. But we are all safe in taking the teachings of the Sermon on the Mount as a guide. We have to take what appeals to our inner spirit. Buddha taught five hundred years before Christ, and his words were full of blessings: never a curse came from his lips, nor from his life; never one from Zoroaster, nor from Confucius.


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。