Cyclic Rest And Change
العربية
هذا الكون بأسره حالةٌ من الاختلال في التوازن. وكل حركة ليست إلا كفاح الكون المضطرب في سبيل استعادة توازنه، الذي لا يمكن أن يكون في حد ذاته حركةً. وهكذا، فيما يخص العالم الداخلي، سيكون ذلك التوازن حالةً تتجاوز الفكر، إذ الفكر ذاته ضرب من الحركة. فحين تتجه كل المؤشرات نحو التوازن التام بالتوسع، ويندفع الكون كله إليه، فليس لنا الحق في القول بأن تلك الحالة لن تُبلغ قط. وفضلاً عن ذلك، يستحيل أن يكون ثمة تنوع من أي نوع كان في تلك الحالة من التوازن. إذ لا بد أن تكون متجانسة؛ لأنه ما دام ثمة ذرتان اثنتان فحسب، فإنهما ستتجاذبان وتتنافران وتُخلان بالتوازن. لذلك فإن هذه الحالة من التوازن هي حالة وحدة وسكون وتجانس. وبلغة العالم الداخلي، فهذه الحالة من التوازن ليست فكراً، ولا جسداً، ولا شيئاً مما نسميه صفةً. والشيء الوحيد الذي يمكننا القول بأنه سيظل ماثلاً فيها هو ما تنطوي عليه من طبيعتها الذاتية، وهي: الوجود، والوعي الذاتي، والانبساط.
ولا يمكن أن تكون هذه الحالة بدورها اثنتين. فلا بد أن تكون وحدة واحدة، وأن تتلاشى كل التمييزات الوهمية من «أنا» و«أنت» وسواها، وكل الاختلافات المتنوعة، إذ إنها تنتمي إلى حالة التغير أو المايا. وقد يُقال إن هذه الحالة من التغير قد حلّت الآن على الذات، مما يدل على أنها كانت قبل ذلك في حالة راحة وحرية؛ وأن حالة التمايز الراهنة هي الحالة الحقيقية الوحيدة، في حين أن حالة التجانس ليست إلا بساطةً بدائية نُصنع منها هذه الحالة المتغيرة؛ وأن العودة إلى حالة عدم التمايز لن تكون إلا تراجعاً وانحطاطاً. وكان لهذه الحجة ثقلٌ لو أمكن إثبات أن هاتين الحالتين — أعني التجانس وعدم التجانس — ليستا إلا حالتين تحدثان مرةً واحدة عبر الزمن كله. غير أن ما يحدث مرةً واحدة لا بد أن يتكرر مراراً وتكراراً. فالراحة تعقبها حالة التغير — أي الكون. بيد أن تلك الراحة لا بد أن تكون قد سبقتها تغيراتٌ أخرى، وهذا التغير سيعقبه أزمنة راحة أخرى. وسيكون من السخف بمكان الظن بأن ثمة حقبة من الراحة ثم جاء هذا التغير ليستمر إلى الأبد. فكل ذرة في الطبيعة تُثبت أنها تعود مراراً وتكراراً إلى الراحة الدورية والتغير الدوري.
ويُسمى الفاصل بين حقبتي راحة بـ«الكالبا». غير أن راحة الكالبا هذه لا يمكن أن تكون راحة تجانس تام، وإلا لما كان ثمة ظهور في المستقبل قط. أما القول بأن حالة التغير الراهنة تمثل تقدماً كبيراً قياساً إلى حالة الراحة السابقة، فهو ضرب من العبث الصريح؛ لأن الحقبة القادمة من الراحة ستكون — وفق هذا المنطق — أكثر تقدماً في الزمن، وبالتالي أكثر كمالاً! وليس في الطبيعة تقدمٌ ولا تراجع. فهي تُعيد إظهار الأشكال ذاتها مراراً وتكراراً. وفي الحقيقة، هذا هو المعنى الذي تنطوي عليه كلمة «قانون». أما فيما يتعلق بالأرواح، فثمة تقدمٌ حقيقي، إذ تقترب الأرواح أكثر فأكثر من طبائعها الحقيقية، وفي كل كالبا يُعتق منها أعدادٌ كبيرة من دوامة هذا الدوران. وقد يُقال إن الروح الفردية، كونها جزءاً من الكون والطبيعة، وكونها تعود مراراً، لا يمكن أن تنال الحرية، لأن في ذلك ما يقتضي فناء الكون. والجواب هو أن الروح الفردية ليست إلا افتراضاً من خلال المايا، وهي ليست أكثر واقعيةً من الطبيعة ذاتها. فهذه الروح الفردية في حقيقتها هي البراهمان المطلق غير المشروط (العلي الأعلى).
وكل ما هو حقيقي في الطبيعة هو البراهمان، غير أنه يبدو على هيئة هذا التنوع، أي الطبيعة، بفعل ما تُلقيه المايا عليه من أوهام. والمايا إذ إنها وهم، فلا يمكن القول بأنها حقيقية، ومع ذلك فهي تُنتج الظواهر. فإن سُئل كيف يمكن للمايا، وهي وهمٌ بذاتها، أن تُنتج كل هذا، فإن جوابنا هو أن ما يُنتَج كونه جهلاً بدوره، فلا بد أن يكون المُنتِج كذلك. فكيف يصدر الجهل عن المعرفة؟ وهكذا فإن هذه المايا تعمل بأسلوبين: باعتبارها جهلاً، وباعتبارها علماً (معرفةً نسبية)؛ وهذا العلم بعد أن يُزيل الجهل أو الأفيديا يُزال هو نفسه أيضاً. فتدمر المايا نفسها، ويبقى المطلق، الذي هو جوهر الوجود والمعرفة والانبساط. وكل ما هو حقيقي في الطبيعة هو هذا المطلق، وتتجلى الطبيعة لنا في ثلاثة أشكال: الله، والواعي، وغير الواعي — أي الله، والأرواح الشخصية، والكائنات غير الواعية. وحقيقة كل هذه هي المطلق؛ وبفعل المايا يُرى متنوعاً متعدداً. بيد أن رؤية الله هي الأقرب إلى الحقيقة والأسمى على الإطلاق. فالفكرة القائلة بالإله الشخصي هي أسمى فكرة يمكن للإنسان أن يبلغها. وجميع الصفات المنسوبة إلى الله صحيحة بالمعنى ذاته الذي تصح به صفات الطبيعة. ومع ذلك لا يجب أن ننسى أبداً أن الإله الشخصي هو البراهمان المطلق ذاته يُرى من خلال المايا.
## المراجع
English
This whole universe is a case of lost balance. All motion is the struggle of the disturbed universe to regain its equilibrium, which, as such, cannot be motion. Thus in regard to the internal world it would be a state which is beyond thought, for thought itself is a motion. Now when all indication is towards perfect equilibrium by expansion and the whole universe is rushing towards it, we have no right to say that that state can never be attained. Again it is impossible that there should be any variety whatsoever in that state of equilibrium. It must be homogeneous; for as long as there are even two atoms, they will attract and repel each other and disturb the balance. Therefore this state of equilibrium is one of unity, of rest, and of homogeneity. In the language of the internal, this state of equilibrium is not thought, nor body, nor anything which we call an attribute. The only thing which we can say it will retain is what is its own nature as existence, self - consciousness, and blissfulness.
This state in the same way cannot be two. It must only be a unit, and all fictitious distinctions of I, thou, etc., all the different variations must vanish, as they belong to the state of change or Maya. It may be said that this state of change has come now upon the Self, showing that, before this, it had the state of rest and liberty; that at present the state of differentiation is the only real state, and the state of homogeneity is the primitive crudeness out of which this changeful state is manufactured; and that it will be only degeneration to go back to the state of undifferentiation. This argument would have had some weight if it could be proved that these two states, viz homogeneity and heterogeneity, are the only two states happening but once through all time. What happens once must happen again and again. Rest is followed by change -- the universe. But that rest must have been preceded by other changes, and this change will be succeeded by other rests. It would be ridiculous to think that there was a period of rest and then came this change which will go on for ever. Every particle in nature shows that it is coming again and again to periodic rest and change.
This interval between one period of rest and another is called a Kalpa. But this Kalpic rest cannot be one of perfect homogeneity, for in that case there would be an end to any future manifestation. Now to say that the present state of change is one of great advance in comparison to the preceding state of rest is simply absurd, because in that case the coming period of rest being much more advanced in time must be much more perfect! There is no progression or digression in nature. It is showing again and again the same forms. In fact, the word law means this. But there is a progression with regard to souls. That is to say, the souls get nearer to their own natures, and in each Kalpa large numbers of them get deliverance from being thus whirled around. It may be said, the individual soul being a part of the universe and nature, returning again and again, there cannot be any liberty for the soul, for in that case the universe has to be destroyed. The answer is that the individual soul is an assumption through Maya, and it is no more a reality than nature itself. In reality, this individual soul is the unconditioned absolute Brahman (the Supreme).
All that is real in nature is Brahman, only it appears to be this variety, or nature, through the superimposition of Maya. Maya being illusion cannot be said to be real, yet it is producing the phenomena. If it be asked, how can Maya, herself being illusion, produce all this, our answer is that what is produced being also ignorance, the producer must also be that. How can ignorance be produced by knowledge? So this Maya is acting in two ways as nescience and science (relative knowledge); and this science after destroying nescience or ignorance is itself also destroyed. This Maya destroys herself and what remains is the Absolute, the Essence of existence, knowledge, and bliss. Now whatever is reality in nature is this Absolute, and nature comes to us in three forms, God, conscious, and unconscious, i.e. God, personal souls, and unconscious beings. The reality of all these is the Absolute; through Maya it is seen to be diverse. But the vision of God is the nearest to the reality and the highest. The idea of a Personal God is the highest idea which man can have. All the attributes attributed to God are true in the same sense as are the attributes of nature. Yet we must never forget that the Personal God is the very Absolute seen through Maya.
## References
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.