Four Paths Of Yoga
العربية
مشكلتنا الرئيسية هي أن نكون أحراراً. ومن الجليّ إذن أننا لا نستطيع بلوغ التحرر حتى ندرك أنفسنا بوصفنا البراهمان المطلق. غير أن ثمة طرقاً شتى للوصول إلى هذا الإدراك. وتحمل هذه الأساليب الاسم الجامع اليوغا (أي الاتحاد، واتحادنا بحقيقتنا). وتنقسم هذه اليوغات، وإن توزعت في مجموعات متعددة، إلى أربعة أقسام رئيسية؛ وبما أن كلاً منها ليس إلا أسلوباً يفضي بصورة غير مباشرة إلى إدراك المطلق، فإنها تلائم مزاجات مختلفة. وهنا يجب أن يُستحضر في الأذهان أن الأمر لا يتعلق بتحوّل الإنسان الوهمي إلى الإنسان الحقيقي أو المطلق. فلا تحوّل مع المطلق؛ إذ هو حرٌّ أبداً، كامل أبداً؛ غير أن الجهل الذي غطّى طبيعته برهةً من الزمن ينبغي إزالته. لذا فإن الغاية الكبرى لجميع منظومات اليوغا — وكل دين يمثّل منظومةً منها — هي تبديد هذا الجهل والسماح للآتمان باستعادة طبيعته الأصيلة. وأعظم المعينات على هذا التحرر هما: أبهياسا والفايراغيا. فالفايراغيا هي عدم التعلق بالحياة، لأن الإرادة المتعطشة للمتعة هي التي تجلب معها كل هذا العبودية؛ وأبهياسا هي الممارسة الدؤوبة لأي من هذه اليوغات.
يوغا الكارما. يوغا الكارما هي تطهير الذهن بوسيلة العمل. فإذا أُنجز أي عمل، خيراً كان أم شراً، فلا بد أن يُفضي بالضرورة إلى نتيجة خيرة أو شريرة؛ ولا قوة تستطيع وقفها متى توافرت الأسباب. ومن ثَمّ فإن العمل الصالح يُنتج كارما طيبة، والعمل السيئ يُنتج كارما سيئة، وسيمضي الروح في عبودية أبدية دون أن يأمل في التحرر. والكارما لا تنتمي إلا إلى الجسد أو الذهن، لا إلى الآتمان (الذات) قط؛ غير أنها قادرة على أن تُلقي حجاباً أمام الآتمان.
الحجاب الذي تلقيه الكارما السيئة هو الجهل. أما الكارما الصالحة فلها القدرة على تعزيز القوى الأخلاقية. وهكذا تُولّد اللاتعلق؛ وتُدمّر الميل نحو الكارما السيئة، فتُطهّر الذهن بذلك. لكن إذا أُنجز العمل بنية التمتع بثماره، فإنه لا يُنتج سوى تلك المتعة ذاتها ولا يُطهّر الذهن أو التشيتا. لذا ينبغي أن يُؤدَّى كل عمل دون أي رغبة في التمتع بعائده. ويجب على يوغي الكارما أن يطرد إلى الأبد كل خوف وكل شوق للتمتع في الدنيا أو الآخرة. وفضلاً على ذلك، فإن هذه الكارما الخالية من أمل الجزاء ستقضي على الأنانية التي هي جذر كل عبودية. وشعار يوغي الكارما هو «ليس أنا، بل أنت»، ولا قدر من التضحية بالنفس يبدو كثيراً في نظره. بيد أنه يفعل هذا دون أي رغبة في بلوغ الجنة، أو نيل الشهرة أو الصيت أو أي منفعة أخرى في هذا العالم. وعلى الرغم من أن التفسير والمبرر لهذا العمل غير الأناني لا يوجد إلا في جنانا يوغا، فإن الألوهية الفطرية في الإنسان تجعله يُحبّ التضحية من أجل خير الآخرين وحسب، دون أي دافع خفيّ، مهما كانت عقيدته أو رأيه. ولدى كثيرين أيضاً قيود الثروة ثقيلة للغاية؛ ويوغا الكارما ضرورة مطلقة لهم بوصفها وسيلة لكسر التصلب الذي تراكم حول حبهم للمال.
ثانياً: بهاكتي يوغا. البهاكتي، أو العبادة، أو المحبة بصورة ما، هي الطريق الأسهل والأبهج والأكثر طبيعية للإنسان. والحالة الطبيعية لهذا الكون هي الجاذبية، يتبعها حتماً انفصال نهائي. وكذلك فإن المحبة هي الدافع الفطري للاتحاد في القلب البشري؛ وعلى الرغم من أنها في حد ذاتها سبب كبير للمعاناة، فإنها إذا وُجِّهت توجيهاً صحيحاً نحو موضوعها الصحيح تحقق التحرر. وموضوع البهاكتي هو الإله. فالمحبة لا يمكن أن توجد دون ذات تُحبّ وموضوع يُحَبّ. وموضوع المحبة لا بد أن يكون في البداية كائناً قادراً على أن يبادلنا المحبة. لذا فإن إله المحبة لا بد أن يكون بأي معنى إلهاً إنسانياً. لا بد أن يكون إله محبة. وبعيداً عن مسألة وجود مثل هذا الإله من عدمه، فإن الحقيقة هي أن لمن في قلبه محبة، يتجلى هذا المطلق إلهاً للمحبة، شخصياً.
أما الأشكال الدنيا من العبادة التي تتضمن فكرة الإله بوصفه قاضياً أو معاقباً أو مَن يُطاع خشيةً منه، فلا تستحق أن تُسمى محبة، وإن كانت أشكالاً من العبادة تتوسع تدريجياً نحو أشكال أسمى. وننتقل إلى التأمل في المحبة ذاتها. وسنرمز للمحبة بمثلث: ضلعه الأول عند القاعدة هو انعدام الخوف. فما دام الخوف موجوداً فتلك ليست محبة. فالمحبة تطرد كل خوف. فالأم تواجه النمر لإنقاذ طفلها. والضلع الثاني هو أن المحبة لا تسأل ولا تتوسل أبداً. أما القمة، الرأس الثالث، فهي أن المحبة تُحبّ من أجل المحبة ذاتها. حتى فكرة الموضوع تتلاشى. والمحبة هي الصورة الوحيدة التي تُحَبّ فيها المحبة. وهذا هو التجريد الأسمى وهو عينه المطلق.
ثالثاً: راجا يوغا. تتناسب هذه اليوغا مع كل هذه اليوغات الأخرى. وهي تلائم الباحثين من جميع الأصناف، سواء أكان لديهم اعتقاد أم لا، وهي الأداة الحقيقية للبحث الديني. فكما أن لكل علم أسلوبه الخاص في التحقيق، كذلك راجا يوغا هي أسلوب الدين. ويُطبَّق هذا العلم أيضاً بصور متنوعة وفق المزاجات المختلفة. وأبرز أجزائه: البراناياما، والتركيز، والتأمل. ولمن يؤمنون بالإله، فإن اسماً رمزياً كأوم أو غيره من الكلمات المقدسة المتلقاة من الغورو سيكون عوناً جليلاً. وأوم هي الأعظم، إذ تعني المطلق. والتأمل في معنى هذه الأسماء المقدسة مع ترديدها هو الممارسة الجوهرية.
رابعاً: جنانا يوغا. وهذه تنقسم إلى ثلاثة أقسام. الأول: سماع الحقيقة — أن الآتمان هو الحقيقة الوحيدة وأن كل شيء سواه مايا (نسبية). الثاني: التفكر في هذه الفلسفة من جميع وجوهها. الثالث: التخلي عن كل جدال إضافي وإدراك الحقيقة. ويتحقق هذا الإدراك من خلال: (١) الإيقان بأن البراهمان حقيقي وأن كل شيء سواه وهم؛ (٢) التخلي عن كل شهوة للتمتع؛ (٣) ضبط الحواس والذهن؛ (٤) الشوق المتّقد إلى الحرية. والتأمل الدائم في هذه الحقيقة وتذكير الروح بطبيعتها الأصيلة هما الطريقان الوحيدان في هذه اليوغا. وهي الأعلى مرتبةً لكنها الأشد صعوبةً. كثيرون يمسكون بمفهومها الفكري، لكن القليلين جداً يبلغون الإدراك الحق.
English
Our main problem is to be free. It is evident then that until we realise ourselves as the Absolute, we cannot attain to deliverance. Yet there are various ways of attaining to this realisation. These methods have the generic name of Yoga (to join, to join ourselves to our reality). These Yogas, though divided into various groups, can principally be classed into four; and as each is only a method leading indirectly to the realisation of the Absolute, they are suited to different temperaments. Now it must be remembered that it is not that the assumed man becomes the real man or Absolute. There is no becoming with the Absolute. It is ever free, ever perfect; but the ignorance that has covered Its nature for a time is to be removed. Therefore the whole scope of all systems of Yoga (and each religion represents one) is to clear up this ignorance and allow the Atman to restore its own nature. The chief helps in this liberation are Abhyasa and Vairagya. Vairagya is non - attachment to life, because it is the will to enjoy that brings all this bondage in its train; and Abhyasa is constant practice of any one of the Yogas.
Karma - yoga . Karma - yoga is purifying the mind by means of work. Now if any work is done, good or bad, it must produce as a result a good or bad effect; no power can stay it, once the cause is present. Therefore good action producing good Karma, and bad action, bad Karma, the soul will go on in eternal bondage without ever hoping for deliverance. Now Karma belongs only to the body or the mind, never to the Atman (Self); only it can cast a veil before the Atman.
The veil cast by bad Karma is ignorance. Good Karma has the power to strengthen the moral powers. And thus it creates non - attachment; it destroys the tendency towards bad Karma and thereby purifies the mind. But if the work is done with the intention of enjoyment, it then produces only that very enjoyment and does not purify the mind or Chitta. Therefore all work should be done without any desire to enjoy the fruits thereof. All fear and all desire to enjoy here or hereafter must be banished for ever by the Karma - yogi. Moreover, this Karma without desire of return will destroy the selfishness, which is the root of all bondage. The watchword of the Karma - yogi is "not I, but Thou", and no amount of self - sacrifice is too much for him. But he does this without any desire to go to heaven, or gain name or fame or any other benefit in this world. Although the explanation and rationale of this unselfish work is only in Jnana - yoga, yet the natural divinity of man makes him love all sacrifice simply for the good of others, without any ulterior motive, whatever his creed or opinion. Again, with many the bondage of wealth is very great; and Karma - yoga is absolutely necessary for them as breaking the crystallisation that has gathered round their love of money.
Next is Bhakti - Yoga . Bhakti or worship or love in some form or other is the easiest, pleasantest, and most natural way of man. The natural state of this universe is attraction; and that is surely followed by an ultimate disunion. Even so, love is the natural impetus of union in the human heart; and though itself a great cause of misery, properly directed towards the proper object, it brings deliverance. The object of Bhakti is God. Love cannot be without a subject and an object. The object of love again must be at first a being who can reciprocate our love. Therefore the God of love must be in some sense a human God. He must be a God of love. Aside from the question whether such a God exists or not, it is a fact that to those who have love in their heart this Absolute appears as a God of love, as personal.
The lower forms of worship, which embody the idea of God as a judge or punisher or someone to be obeyed through fear, do not deserve to be called love, although they are forms of worship gradually expanding into higher forms. We pass on to the consideration of love itself. We will illustrate love by a triangle, of which the first angle at the base is fearlessness. So long as there is fear, it is not love. Love banishes all fear. A mother with her baby will face a tiger to save her child. The second angle is that love never asks, never begs. The third or the apex is that love loves for the sake of love itself. Even the idea of object vanishes. Love is the only form in which love is loved. This is the highest abstraction and the same as the Absolute.
Next is Raja - Yoga . This Yoga fits in with every one of these Yogas. It fits inquirers of all classes with or without any belief, and it is the real instrument of religious inquiry. As each science has its particular method of investigation, so is this Raja - yoga the method of religion. This science also is variously applied according to various constitutions. The chief parts are the Pranayama, concentration, and meditation. For those who believe in God, a symbolical name, such as Om or other sacred words received from a Guru, will be very helpful. Om is the greatest, meaning the Absolute. Meditating on the meaning of these holy names while repeating them is the chief practice.
Next is Jnana - Yoga. This is divided into three parts. First: hearing the truth -- that the Atman is the only reality and that everything else is Maya (relativity). Second: reasoning upon this philosophy from all points of view. Third: giving up all further argumentation and realising the truth. This realisation comes from (1) being certain that Brahman is real and everything else is unreal; (2) giving up all desire for enjoyment; (3) controlling the senses and the mind; (4) intense desire to be free. Meditating on this reality always and reminding the soul of its real nature are the only ways in this Yoga. It is the highest, but most difficult. Many persons get an intellectual grasp of it, but very few attain realisation.
## References
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.