The Evils of Adhikarivada
العربية
مساوئ الأدهيكاريفادا
في إحدى جلسات الأسئلة، انجرّ الحديث إلى الأدهيكاريفادا، أي عقيدة الحقوق والامتيازات الخاصة، فبيّن سوامي فيفيكاناندا بحماسة شديدة مساوئ ما نجم عنها، وقال ما مفاده:
مع كل احترامي للريشيون من السابقين، لا يسعني إلا أن أدين أسلوبهم في تعليم الناس. كانوا يأمرونهم دائماً بأداء أعمال بعينها، دون أن يكلّفوا أنفسهم عناء شرح الأسباب لهم. وكان هذا الأسلوب مدمّراً في جوهره؛ إذ بدلاً من أن يُعين الناس على بلوغ الغاية، ألقى على كواهلهم كمّاً من التفاهات العديمة المعنى. وكان مبرّرهم في إخفاء الغاية عن الأبصار أن الناس لم يكونوا ليفهموا معناهم الحقيقي حتى لو أفصحوا عنه، لأنهم لم يكونوا مستحقّين لذلك. والأدهيكاريفادا ليست إلا نتاج الأنانية الخالصة. فقد كانوا يعلمون أن هذا التنوير في مجال اختصاصهم سيُفضي إلى فقدانهم مكانتهم المتفوقة بوصفهم معلّمين للناس. ومن هنا كان سعيهم إلى دعم هذه النظرية. فإن رأيتَ رجلاً أضعف من أن يتلقّى هذه الدروس، فينبغي عليك أن تعمل بجدّ أكبر على تعليمه وتثقيفه؛ وعليك أن تمنحه من التعليم أكثر لا أقل، لتنمية عقله وتأهيله لاستيعاب المسائل الدقيقة الأعمق. وقد تجاهل أنصار الأدهيكاريفادا تلك الحقيقة الهائلة المتمثّلة في الإمكانيات اللامتناهية للروح البشرية. كل إنسان قادر على تلقّي المعرفة إذا قُدِّمت إليه بلغته الخاصة. والمعلّم الذي يعجز عن إقناع الآخرين حريّ به أن يبكي على عجزه عن تعليم الناس بلغتهم الخاصة، بدلاً من أن يلعنهم ويحكم عليهم بالبقاء في الجهل والخرافة، متذرّعاً بأن المعرفة الرفيعة ليست لهم. أعلن الحق جهاراً وبلا خوف من أن يُحيّر ضعاف العقول. والناس أنانيون؛ لا يريدون للآخرين أن يرتقوا إلى مستوى معرفتهم، خشية أن يفقدوا امتيازهم وهيبتهم على سواهم. وحجّتهم أن معرفة أسمى الحقائق الروحية ستُوقع ضعاف العقول في حيرة وارتباك، ومن هنا جاء البيت الشعري:
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
جوشاياتسارفاكارماني فيدفانيوكتاه سامَاتشاران ॥٣-٢٦॥
— «لا ينبغي للعاقل أن يُزعزع فهم الجاهلين المنشغلين بالعمل (بتعليمهم الجنانا)؛ بل ينبغي للحكيم، وهو ثابت في عمله، أن يُشرك الجاهلين في جميع الأعمال» (الغيتا، الفصل الثالث، الآية ٢٦).
لا أستطيع أن أصدّق هذا القول المتناقض مع نفسه القائل بأن النور يجلب ظلاماً أعظم. وهو كمن يفقد حياته في محيط الساتشيداناندا، في محيط الوجود المطلق والخلود. يا لهذا من سخف! المعرفة تعني التحرّر من الأخطاء التي يُفضي إليها الجهل. فكيف يمهّد العلم الطريق إلى الخطأ؟ وكيف يُفضي التنوير إلى الحيرة؟ هل هذا ممكن؟ إن الناس لا يجرؤون على إعلان الحقائق الكبرى، خشية أن يفقدوا احترام الناس لهم. فيسعون إلى التوفيق بين الحقائق الخالدة الحقيقية والأوهام السخيفة لدى الناس، فيُرسون بذلك عقيدة تقول بضرورة الالتزام باللوكاتشاراس (عادات الناس) والديشاتشاراس (عادات البلاد). لا مساومة! لا تجميل! لا تغطية للجثث بالزهور! ارموا بعيداً نصوصاً من قبيل: «تاثابي لوكاتشاراه — ومع ذلك تجب متابعة عادات الناس.» هراء! نتيجة هذا النوع من التسوية أن الحقائق الكبرى سرعان ما تُدفن تحت أكوام من الركام، ويتمسّك الناس بهذا الركام باعتباره الحقائق الحقيقية. حتى الحقائق الكبرى في الغيتا، التي بشّر بها شري كريشنا ببسالة، قد خضعت للتأويل والمساومة على أيدي الأجيال اللاحقة من التلاميذ، فأضحى أعظم كتاب مقدس في العالم اليوم مصدراً لكثير مما يُضلّ الناس عن الطريق.
إن هذا السعي إلى التسوية مردّه جبن صريح مطلق. كونوا شجعاناً! ينبغي لأبنائي أن يكونوا أشجاء، قبل كل شيء. لا أدنى مساومة بأي حال من الأحوال. بلّغوا أسمى الحقائق على الملأ. لا تخشوا فقدان احترامكم، ولا تتهيّبوا إثارة الاحتكاك غير المريح. ثقوا أنكم إن خدمتم الحق رغم الإغراءات بالتخلي عنه، نلتم قوة سماوية يهاب الناس أمامها أن يقولوا في حضرتكم ما لا تؤمنون بصحّته. سيقتنع الناس بما تقولونه إن أنتم خدمتم الحق بإخلاص أربع عشرة سنة متواصلة دون أن تحيدوا عنه. وبذلك ستمنحون الجماهير أعظم نعمة، وتحطّون قيودهم، وترفعون الأمة بأسرها.
English
THE EVILS OF ADHIKARIVADA
In one of his question classes the talk drifted on to the Adhikârivâda, or the doctrine of special rights and privileges, and Swamiji in pointing out vehemently the evils that have resulted from it spoke to the following effect:
With all my respects for the Rishis of yore, I cannot but denounce their method in instructing the people. They always enjoined upon them to do certain things but took care never to explain to them the reason for it. This method was pernicious to the very core; and instead of enabling men to attain the end, it laid upon their shoulders a mass of meaningless nonsense. Their excuse for keeping the end hidden from view was that the people could not have understood their real meaning even if they had presented it to them, not being worthy recipients. The Adhikarivada is the outcome of pure selfishness. They knew that by this enlightenment on their special subject they would lose their superior position of instructors to the people. Hence their endeavour to support this theory. If you consider a man too weak to receive these lessons, you should try the more to teach and educate him; you should give him the advantage of more teaching, instead of less, to train up his intellect, so as to enable him to comprehend the more subtle problems. These advocates of Adhikarivada ignored the tremendous fact of the infinite possibilities of the human soul. Every man is capable of receiving knowledge if it is imparted in his own language. A teacher who cannot convince others should weep on account of his own inability to teach the people in their own language, instead of cursing them and dooming them to live in ignorance and superstition, setting up the plea that the higher knowledge is not for them. Speak out the truth boldly, without any fear that it will puzzle the weak. Men are selfish; they do not want others to come up to the same level of their knowledge, for fear of losing their own privilege and prestige over others. Their contention is that the knowledge of the highest spiritual truths will bring about confusion in the understanding of the weak-minded men, and so the Shloka goes:
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३- २६॥
— "One should not unsettle the understanding of the ignorant, attached to action (by teaching them Jnâna): the wise man, himself steadily acting, should engage the ignorant in all work" (Gita, III. 26).
I cannot believe in the self-contradictory statement that light brings greater darkness. It is like losing life in the ocean of Sachchidânanda, in the ocean of Absolute Existence and Immortality. How absurd! Knowledge means freedom from the errors which ignorance leads to. Knowledge paving the way to error! Enlightenment leading to confusion! Is it possible? Men are not bold enough to speak out broad truths, for fear of losing the respect of the people. They try to make a compromise between the real, eternal truths and the nonsensical prejudices of the people, and thus set up the doctrine that Lokâchâras (customs of the people) and Deshâchâras (customs of the country) must be adhered to. No compromise! No whitewashing! No covering of corpses beneath flowers! Throw away such texts as, "तथापि लोकाचारः —Yet the customs of the people have to be be followed." Nonsense! The result of this sort of compromise is that the grand truths are soon buried under heaps of rubbish, and the latter are eagerly held as real truths. Even the grand truths of the Gita, so boldly preached by Shri Krishna, received the gloss of compromise in the hands of future generations of disciples, and the result is that the grandest scripture of the world is now made to yield many things which lead men astray.
This attempt at compromise proceeds from arrant downright cowardice. Be bold! My children should be brave, above all. Not the least compromise on any account. Preach the highest truths broadcast. Do not fear losing your respect or causing unhappy friction. Rest assured that if you serve truth in spite of temptations to forsake it, you will attain a heavenly strength in the face of which men will quail to speak before you things which you do not believe to be true. People will be convinced of what you will say to them if you can strictly serve truth for fourteen years continually, without swerving from it. Thus you will confer the greatest blessing on the masses, unshackle their bandages, and uplift the whole nation.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.