What is Duty?

المجلد1 lecture متاح بالعربية
3,213 الكلمات · 13 دقيقة للقراءة · Karma-Yoga

العربية

الفصل الرابع

ما هو الواجب؟

من الضروري في دراسة يوغا الكارما أن نعرف ما هو الواجب. إذا كان عليّ أن أفعل شيئاً، فيجب أولاً أن أعلم أنه واجبي، وعندئذٍ يمكنني القيام به. وفكرة الواجب تختلف من أمة إلى أخرى؛ فالمسلم يقول إن ما هو مكتوب في كتابه القرآن هو واجبه، والهندوسي يقول إن ما جاء في الفيدات هو واجبه، والمسيحي يقول إن ما في الإنجيل هو واجبه. ونجد أن ثمة تصورات متباينة للواجب، تتفاوت بحسب مراحل الحياة المختلفة، والحقب التاريخية المتعاقبة، والأمم المتنوعة. ومصطلح «الواجب»، شأنه شأن كل مصطلح مجرد عالمي، يستعصي تعريفه تعريفاً دقيقاً واضحاً؛ ولا يمكننا أن ندرك معناه إلا من خلال معرفة تطبيقاته العملية ونتائجه. حين تعرض علينا أمور معينة، يكون لدينا جميعاً دافع فطري أو مكتسب للتصرف إزاءها بطريقة بعينها؛ وحين يبرز هذا الدافع، يبدأ العقل في التفكير في الموقف. وأحياناً يرى العقل أن من الصواب التصرف بطريقة معينة في ظل الظروف المعطاة، وأحياناً أخرى يرى أنه من الخطأ التصرف بالطريقة ذاتها حتى في الظروف نفسها تماماً. والتصور الشائع للواجب في كل مكان هو أن كل رجل صالح يتبع إملاءات ضميره. غير أن ما الذي يجعل من العمل واجباً؟ إذا وجد مسيحي أمامه قطعة لحم بقري ولم يأكلها لينقذ حياته، أو أبى أن يقدمها لإنقاذ حياة رجل آخر، فإنه حتماً سيشعر أنه لم يؤدِّ واجبه. أما إذا جرؤ هندوسي على أكل تلك القطعة أو تقديمها لهندوسي آخر، فإنه هو الآخر سيشعر بيقين تام أنه لم يؤدِّ واجبه؛ إذ تجعله تنشئته وتعليمه يشعر بذلك. وفي القرن الماضي، كانت في الهند عصابات إجرامية سيئة السمعة تُعرف بـ«التاغز»، وكانت ترى واجبها في قتل كل من تستطيع قتله والاستيلاء على ماله، وكلما زاد عدد من يقتلونهم، كلما ظنوا أنفسهم أكثر فضيلة. وفي العادة، إذا خرج رجل إلى الشارع وأطلق النار على آخر، فإنه يميل إلى الندم ويشعر أنه قد ارتكب خطأً. أما إذا قتل الرجل ذاته، بوصفه جندياً في كتيبته، لا رجلاً واحداً بل عشرين، فإنه سيشعر بالفرح حتماً ويرى أنه أدّى واجبه أداءً بارزاً. ومن ثَمّ نرى أن الواجب لا يتحدد بطبيعة الفعل في حد ذاته. وإعطاء تعريف موضوعي للواجب أمر متعذر كلياً. ومع ذلك، فإن للواجب وجهاً ذاتياً. فكل عمل يجعلنا نسير نحو الله هو عمل صالح وواجبنا؛ وكل عمل يجعلنا نهبط إلى الأسفل هو شر وليس واجبنا. ومن المنظور الذاتي، يمكننا أن نرى أن ثمة أفعالاً تميل إلى رفعنا وتنبيلنا، في حين تميل أفعال أخرى إلى إسفالنا وتوحشنا. غير أنه ليس بالإمكان التحديد بيقين أي الأفعال لها أي نوع من هذه الميول بالنسبة لجميع الناس على اختلاف أحوالهم وطبائعهم. بيد أن ثمة فكرة واحدة عن الواجب قبلها البشر جميعاً قبولاً عاماً، عبر كل العصور والفرق والأمم، وقد لُخِّصت في مثل سنسكريتي على النحو التالي: «لا تؤذِ أي كائن؛ فعدم إيذاء أي كائن فضيلة، وإيذاء أي كائن خطيئة».

كثيراً ما تشير الغيتا إلى الواجبات المرتبطة بالمولد والمكانة في الحياة. إذ يحدد المولد والمكانة في الحياة والمجتمع إلى حد بعيد الاتجاهات الذهنية والأخلاقية للأفراد تجاه مختلف نشاطات الحياة. لذا، فإن واجبنا هو أداء ذلك العمل الذي سيرفعنا وينبّلنا وفقاً للمُثُل والأنشطة السائدة في المجتمع الذي وُلدنا فيه. غير أنه ينبغي التذكر بصفة خاصة أن المُثُل والأنشطة ذاتها لا تسود في جميع المجتمعات والأمم، وإن جهلنا بهذا هو المسبب الرئيسي لكثير من الكراهية بين الأمم. فالأمريكي يرى أن كل ما يفعله أمريكي وفقاً لعادات بلده هو أفضل ما يمكن فعله، وأن من لا يتبع عاداته لا بد أن يكون رجلاً شريراً. والهندوسي يرى أن عاداته هي الوحيدة الصحيحة وأنها الأفضل في العالم، وأن كل من لا يمتثل لها لا بد أن يكون أشد الناس شراً. وهذا خطأ طبيعي جداً يقع فيه كلنا. ولكنه بالغ الضرر؛ إذ هو سبب نصف القسوة وانعدام الرحمة في العالم. حين قدمتُ إلى هذا البلد وكنت أتجول في معرض شيكاغو، شدّ رجل من ورائي عمامتي. التفتُّ فرأيت أنه رجل يبدو أنيقاً مهذباً الهيئة. تحدثت إليه، وحين اكتشف أنني أتقن الإنجليزية اعتراه الخجل الشديد. وفي مناسبة أخرى في المعرض ذاته، دفعني رجل آخر. وحين سألته عن السبب، شعر هو أيضاً بالخجل وتلعثم في اعتذاره قائلاً: «لماذا تلبس بهذه الطريقة؟» كانت مشاعر هذين الرجلين محصورة في نطاق لغتهما الخاصة وأسلوب لباسهما الخاص. وكثير من القمع الذي تمارسه الأمم القوية على الأمم الضعيفة ينشأ من هذا التحيز. فهو يُجفف الإحساس بالأخوة تجاه الآخرين. وذلك الرجل بعينه الذي سألني لماذا لا ألبس كما يلبس وأراد أن يسيء معاملتي بسبب لباسي، ربما كان رجلاً طيباً وأباً صالحاً ومواطناً صالحاً؛ غير أن طيبة طبعه خمدت فور أن رأى رجلاً يرتدي لباساً مختلفاً. والغرباء يُستغَلون في جميع البلدان، لأنهم لا يعرفون كيف يدافعون عن أنفسهم، ومن ثَمّ يحملون إلى وطنهم انطباعات زائفة عن الشعوب التي التقوا بها. والبحارة والجنود والتجار يتصرفون في البلدان الأجنبية بطرق غريبة جداً، مع أنهم لن يخطر ببالهم أبداً أن يفعلوا ذلك في بلدانهم؛ ولعل هذا هو السبب الذي يجعل الصينيين يطلقون على الأوروبيين والأمريكيين «شياطين أجانب». ولم يكن بإمكانهم قول ذلك لو أنهم اطلعوا على الجانب الطيب الرحيم من الحياة الغربية.

ولذا، فإن النقطة الواحدة التي ينبغي لنا أن نتذكرها هي أننا يجب أن نسعى دائماً إلى رؤية واجب الآخرين من منظورهم هم، وألا نحكم على عادات الشعوب الأخرى بمعاييرنا نحن. فأنا لستُ مقياس الكون. عليّ أن أتكيف مع العالم، لا أن يتكيف العالم معي. وهكذا نرى أن البيئات تغير طبيعة واجباتنا، وأن أداء الواجب الذي هو واجبنا في أي لحظة بعينها هو خير ما يمكننا فعله في هذا العالم. لنؤدِّ ذلك الواجب الذي هو واجبنا بالميلاد؛ وحين نكون قد أدّيناه، لنؤدِّ الواجب الذي هو واجبنا بحكم مكانتنا في الحياة والمجتمع. غير أن في الطبيعة البشرية خطراً عظيماً واحداً، ألا وهو أن الإنسان لا يحاسب نفسه قط. فهو يظن أنه مؤهل للجلوس على العرش كما هو الملك. وحتى لو كان كذلك، فعليه أولاً أن يُثبت أنه أدّى واجب مكانته هو؛ وعندئذٍ ستأتيه الواجبات الأسمى من تلقاء نفسها. وحين نبدأ العمل بجد في العالم، توجّه لنا الطبيعة ضربات من كل جانب وسرعان ما تمكّننا من اكتشاف موضعنا الحقيقي. ولا يستطيع إنسان أن يشغل بصورة مُرضية لفترة طويلة مكانةً لا يكون مؤهلاً لها. ولا طائل من التذمر على تدابير الطبيعة. فمن يؤدي العمل الأدنى ليس بالضرورة إنساناً أدنى. ولا ينبغي أن يُحكم على أي إنسان بمجرد طبيعة واجباته، بل ينبغي أن يُحكم على الجميع بالطريقة والروح التي يؤدون بها تلك الواجبات. سنجد لاحقاً أن حتى هذه الفكرة عن الواجب تخضع للتغيير، وأن أعظم الأعمال لا يتحقق إلا حين لا يكون ثمة دافع أناني يحركه. غير أن العمل من خلال الإحساس بالواجب هو الذي يقودنا إلى العمل دون أي فكرة عن الواجب؛ حين يتحول العمل إلى عبادة — بل إلى ما هو أسمى من ذلك — عندئذٍ يُؤدَّى العمل لذاته. وسنجد أن فلسفة الواجب، سواء أكانت في صورة أخلاق أم في صورة محبة، هي ذاتها في كل يوغا أخرى — إذ يكمن الهدف في تخفيف حدة النفس الدنيا، لكي يتجلى الذات الحقيقي الأعلى — وفي تقليص تبديد الطاقات على المستوى الأدنى من الوجود، حتى تتجلى الروح على المستويات الأرقى. ويتحقق ذلك من خلال الإنكار المستمر للرغبات الدنيئة الذي يستلزمه الواجب بصرامة. وهكذا تطور النظام الاجتماعي بأسره، بوعي أو بغير وعي، في مجالات العمل والتجربة، حيث نفتح الطريق، بتقييد الأنانية، أمام التوسع اللامحدود في الطبيعة الحقيقية للإنسان.

الواجب نادراً ما يكون حلواً. لا يسير بسلاسة إلا حين تُشحم المحبةُ عجلاتِه؛ وإلا فهو احتكاك متواصل. كيف يمكن للوالدين أن يؤديا واجبيهما تجاه أبنائهما، وللأزواج تجاه زوجاتهم، والعكس بالعكس؟ أولا نصادف حالات الاحتكاك كل يوم في حياتنا؟ الواجب لا يحلو إلا من خلال المحبة، والمحبة لا تتألق إلا في الحرية وحدها. بيد أن أتكون عبداً للحواس، وللغضب، والغيرة، ومئة شيء آخر تافه لا بد أن يعرض في الحياة اليومية للإنسان — أيكون ذلك حرية؟ في كل هذه الخشونات الصغيرة التي نصادفها في الحياة، يكمن أسمى تعبير عن الحرية في الصبر والتحمل. فالنساء اللواتي يستعبدهن طباعهن الحادة الغيورة يميلن إلى إلقاء اللوم على أزواجهن، والتشدق بـ«حريتهن»، كما يحسبن، دون أن يدركن أنهن بذلك يثبتن أنهن عبيد. وكذلك الحال مع الأزواج الذين لا يكفون عن انتقاد زوجاتهم.

العفة هي الفضيلة الأولى عند الرجل والمرأة، والرجل الذي، مهما انحرف عن الطريق القويم، لا يمكن أن تعيده إليه زوجة رفيقة محبة عفيفة — هذا الرجل نادر حقاً. ليس العالم بهذا السوء بعد. كثيراً ما نسمع عن الأزواج القساة في أرجاء العالم وعن فحش الرجال، ولكن أليس صحيحاً أن ثمة من النساء القاسيات الفاحشات بقدر ما في الرجال؟ لو كانت النساء جميعاً بالخير والطهر الذي تزعمه تأكيداتهن المستمرة، فأنا على يقين تام بأنه لن يكون في العالم رجل واحد فاحش. فأي قسوة تلك التي لا تستطيع الطهارة والعفة أن تقهراها؟ الزوجة الطيبة العفيفة التي تنظر إلى كل رجل سوى زوجها نظرتها إلى ابنها، وتتخذ موقف الأم تجاه سائر الرجال، ستنمو عظمتها بقوة طهارتها حتى لا يبقى رجل واحد مهما كان قاسياً إلا ويستنشق في حضرتها عبيرَ القداسة. وبالمثل، على كل زوج أن ينظر إلى جميع النساء سوى زوجته في ضوء أمه أو ابنته أو أخته. وأما الرجل الذي يريد أن يكون معلماً للدين فعليه أن ينظر إلى كل امرأة باعتبارها أمه، وأن يتصرف معها دائماً على هذا الأساس.

مكانة الأم هي الأرفع في العالم، إذ هي المكان الذي يُتعلم فيه أعظم الإيثار ويُمارَس. حب الله هو الحب الوحيد الأسمى من حب الأم؛ وجميع الأحبة الأخرى أدنى منه. ومن واجب الأم أن تفكر في أبنائها أولاً ثم في نفسها. لكن إذا كان الوالدان يفكران دائماً في أنفسهما أولاً، فالنتيجة أن تصبح العلاقة بين الوالدين والأبناء كالعلاقة بين الطيور وصغارها التي، فور أن تنمو ريشها، لا تعود تعترف بوالدَيها. مبارك حقاً الرجل القادر على النظر إلى المرأة باعتبارها ممثِّلة لأمومة الله. ومباركة حقاً المرأة التي يمثل لها الرجل أبوة الله. ومباركون الأبناء الذين ينظرون إلى والديهم باعتبارهما تجلياً للألوهية على الأرض.

السبيل الوحيد للارتقاء هو أداء الواجب الذي أمامنا، وبذلك نكتسب القوة ونمضي قُدُماً حتى نبلغ الحال الأعلى. ذهب سنياسي شاب إلى غابة؛ فتأمل فيها، وعبد، ومارس اليوغا زمناً طويلاً. وبعد سنوات من العمل الدؤوب والرياضة، كان ذات يوم جالساً تحت شجرة حين سقطت على رأسه بعض الأوراق الجافة. فرفع بصره فرأى غراباً وكركياً يتقاتلان على قمة الشجرة، فأغضبه ذلك غضباً شديداً. وقال: «ماذا؟ أتجرؤان على إلقاء هذه الأوراق الجافة على رأسي!» وما كاد ينظر إليهما بغضب حتى انبثق من رأسه شعاع من النار — تلك كانت قوة اليوغي — فأحرق الطيرَيْن وحوّلهما رماداً. فسُرَّ سروراً بالغاً، كاد يطير فرحاً بهذا المظهر من مظاهر القدرة — فقد أصبح قادراً على إحراق الغراب والكركي بنظرة. وبعد حين احتاج إلى الذهاب إلى المدينة ليطلب قوته. فذهب ووقف على باب دار وقال: «يا أم، أعطيني طعاماً.» فجاءه صوت من داخل البيت: «انتظر قليلاً يا بني.» فكر الشاب: «أيتها المرأة البائسة، كيف تجرئين على إبقائي في الانتظار! أنت لا تعرفين قوتي بعد.» وبينما كان يفكر هكذا، جاءه الصوت ثانية: «يا فتى، لا تعتد بنفسك كثيراً. هنا لا غراب ولا كركي.» فأخذته الدهشة، ومع ذلك كان عليه الانتظار. أخيراً خرجت المرأة، فوقع عند قدميها وقال: «يا أم، كيف عرفتِ ذلك؟» قالت: «يا بني، لا أعرف يوغاك ولا رياضاتك. أنا امرأة عادية من عامة الناس. جعلتك تنتظر لأن زوجي مريض وكنت أتمرض عليه. طوال حياتي كافحت لأداء واجبي. حين كنت غير متزوجة أديت واجبي تجاه والديَّ؛ والآن بعد زواجي أؤدي واجبي تجاه زوجي؛ هذا هو اليوغا الوحيد الذي أمارسه. لكن بأداء واجبي أصبحت مستنيرة؛ ومن ثَمَّ استطعت قراءة أفكارك ومعرفة ما فعلته في الغابة. إن أردت أن تعرف شيئاً أرقى من هذا، فاذهب إلى سوق مدينة كذا وكذا حيث ستجد فياذها (أدنى طبقات الناس في الهند ممن اعتادوا العيش صيادين وجزارين) سيخبرك بشيء ستسعد بتعلمه كثيراً.» فكر السنياسي: «لماذا أذهب إلى تلك المدينة وإلى فياذها؟» لكنه بعد ما رآه انفتح ذهنه بعض الشيء، فذهب. ولما اقترب من المدينة وجد السوق ورأى من بعيد فياذها ضخماً سميناً يقطع اللحم بسكاكين كبيرة، يتحدث ويساوم الناس المختلفين. فقال الشاب: «يا رب أعني! أهذا هو الرجل الذي سأتعلم منه؟ إنه إن كان شيئاً فهو تجسيد لشيطان.» وفي هذه الأثناء رفع ذلك الرجل بصره وقال: «أيها السوامي، هل أرسلتك تلك السيدة إلى هنا؟ اجلس حتى أنهي عملي.» فكر السنياسي: «ما الذي جاء بي إلى هنا؟» فجلس، ومضى الرجل في عمله، فلما فرغ أخذ ماله وقال للسنياسي: «تفضل سيدي، تعال إلى داري.» وحين بلغا البيت أجلس الفياذها ضيفه قائلاً: «انتظر هنا»، ودخل البيت. ثم غسّل أباه وأمه العجوزين، وأطعمهما، وفعل كل ما في وسعه لإسعادهما، ثم جاء إلى السنياسي وقال: «حسناً يا سيدي، لقد جئت إلى هنا لتراني؛ بمَ أستطيع خدمتك؟» فسأله السنياسي بضعة أسئلة عن الروح وعن الله، فألقى عليه الفياذها محاضرة تشكل جزءاً من المهابهاراتا، تُعرف بـ«فياذها غيتا». وهي تحتوي على واحدة من أسمى تحليقات الفيدانتا. ولما أنهى الفياذها تعليمه، أخذ السنياسي الدهشة. فقال: «لماذا أنت في هذا الجسد؟ بمثل هذه المعرفة التي تملكها، لماذا أنت في جسد فياذها وتزاول هذا العمل القذر البشع؟» أجاب الفياذها: «يا بني، لا واجب قذر ولا واجب نجس. ولادتي وضعتني في هذه الأحوال والظروف. في صباي تعلمت الحرفة؛ أنا غير متعلق بشيء، وأحاول أن أؤدي واجبي على أكمل وجه. أحاول أن أؤدي واجبي كرب أسرة، وأجتهد في كل ما أستطيع لأُسعد أبي وأمي. لا أعرف يوغاك، ولم أصبح سنياسياً، ولم أغادر العالم إلى غابة؛ ومع ذلك، فكل ما سمعته ورأيته قد أتى إليَّ من خلال أداء الواجب الخاص بمقامي دون تعلق.»

ثمة حكيم في الهند، يوغي عظيم، واحد من أكثر الرجال رواعة الذين رأيتهم في حياتي. إنه رجل غريب الأطوار، لن يعلّم أحداً؛ إن سألته سؤالاً لن يجيب. إن تولي منصب المعلم ليتعذر عليه كثيراً، فهو لن يفعل. إن طرحت سؤالاً وانتظرت أياماً، فإنه في معرض الحديث سيثير الموضوع، وسيلقي عليه ضوءاً رائعاً. أخبرني مرة سرّ العمل، قال: «دع الغاية والوسيلة تنصهران في شيء واحد.» حين تزاول أي عمل، لا تفكر في شيء يتعداه. أدِّهِ بوصفه عبادة، بوصفه أسمى عبادة، وكرّس حياتك كلها له في تلك اللحظة. وهكذا في القصة، أدّى الفياذها والمرأة واجبيهما ببهجة وإخلاص تام؛ وكانت النتيجة أنهما أصبحا مستنيرَيْن، مما يدل دلالة واضحة على أن الأداء الصحيح لواجبات أي مقام في الحياة، دون تعلق بالنتائج، يقودنا إلى أسمى إدراك لكمال الروح.

العامل المتعلق بالنتائج هو الذي يتذمر من طبيعة الواجب الذي آل إليه؛ أما العامل غير المتعلق فجميع الواجبات لديه سواء، وتمثل أدوات فعّالة يمكن من خلالها قتل الأنانية والشهوانية وتأمين حرية الروح. نميل جميعنا إلى الاعتداد بأنفسنا أكثر مما ينبغي. إن واجباتنا تحددها استحقاقاتنا بقدر أكبر بكثير مما نحن على استعداد للاعتراف به. التنافس يوقظ الحسد، ويقتل اللطف في القلب. للمتذمر كل الواجبات مثيرة للسخط؛ لن يرضيه شيء أبداً، وحياته بأسرها محكوم عليها بالإخفاق. لنواصل العمل، مؤدين في كل ما نمضي قُدُماً أي واجب يعرض لنا، ومستعدين دائماً لنضع أكتافنا تحت العبء. وعندئذٍ حتماً سنرى النور!

English

CHAPTER IV

WHAT IS DUTY?

It is necessary in the study of Karma-Yoga to know what duty is. If I have to do something I must first know that it is my duty, and then I can do it. The idea of duty again is different in different nations. The Mohammedan says what is written in his book, the Koran, is his duty; the Hindu says what is in the Vedas is his duty; and the Christian says what is in the Bible is his duty. We find that there are varied ideas of duty, differing according to different states in life, different historical periods and different nations. The term "duty", like every other universal abstract term, is impossible clearly to define; we can only get an idea of it by knowing its practical operations and results. When certain things occur before us, we have all a natural or trained impulse to act in a certain manner towards them; when this impulse comes, the mind begins to think about the situation. Sometimes it thinks that it is good to act in a particular manner under the given conditions; at other times it thinks that it is wrong to act in the same manner even in the very same circumstances. The ordinary idea of duty everywhere is that every good man follows the dictates of his conscience. But what is it that makes an act a duty? If a Christian finds a piece of beef before him and does not eat it to save his own life, or will not give it to save the life of another man, he is sure to feel that he has not done his duty. But if a Hindu dares to eat that piece of beef or to give it to another Hindu, he is equally sure to feel that he too has not done his duty; the Hindu's training and education make him feel that way. In the last century there were notorious bands of robbers in India called thugs; they thought it their duty to kill any man they could and take away his money; the larger the number of men they killed, the better they thought they were. Ordinarily if a man goes out into the street and shoots down another man, he is apt to feel sorry for it, thinking that he has done wrong. But if the very same man, as a soldier in his regiment, kills not one but twenty, he is certain to feel glad and think that he has done his duty remarkably well. Therefore we see that it is not the thing done that defines a duty. To give an objective definition of duty is thus entirely impossible. Yet there is duty from the subjective side. Any action that makes us go Godward is a good action, and is our duty; any action that makes us go downward is evil, and is not our duty. From the subjective standpoint we may see that certain acts have a tendency to exalt and ennoble us, while certain other acts have a tendency to degrade and to brutalise us. But it is not possible to make out with certainty which acts have which kind of tendency in relation to all persons, of all sorts and conditions. There is, however, only one idea of duty which has been universally accepted by all mankind, of all ages and sects and countries, and that has been summed up in a Sanskrit aphorism thus: “Do not injure any being; not injuring any being is virtue, injuring any being is sin.”

The Bhagavad-Gita frequently alludes to duties dependent upon birth and position in life. Birth and position in life and in society largely determine the mental and moral attitude of individuals towards the various activities of life. It is therefore our duty to do that work which will exalt and ennoble us in accordance with the ideals and activities of the society in which we are born. But it must be particularly remembered that the same ideals and activities do not prevail in all societies and countries; our ignorance of this is the main cause of much of the hatred of one nation towards another. An American thinks that whatever an American does in accordance with the custom of his country is the best thing to do, and that whoever does not follow his custom must be a very wicked man. A Hindu thinks that his customs are the only right ones and are the best in the world, and that whosoever does not obey them must be the most wicked man living. This is quite a natural mistake which all of us are apt to make. But it is very harmful; it is the cause of half the uncharitableness found in the world. When I came to this country and was going through the Chicago Fair, a man from behind pulled at my turban. I looked back and saw that he was a very gentlemanly-looking man, neatly dressed. I spoke to him; and when he found that I knew English, he became very much abashed. On another occasion in the same Fair another man gave me a push. When I asked him the reason, he also was ashamed and stammered out an apology saying, "Why do you dress that way?" The sympathies of these men were limited within the range of their own language and their own fashion of dress. Much of the oppression of powerful nations on weaker ones is caused by this prejudice. It dries up their fellow feeling for fellow men. That very man who asked me why I did not dress as he did and wanted to ill-treat me because of my dress may have been a very good man, a good father, and a good citizen; but the kindliness of his nature died out as soon as he saw a man in a different dress. Strangers are exploited in all countries, because they do not know how to defend themselves; thus they carry home false impressions of the peoples they have seen. Sailors, soldiers, and traders behave in foreign lands in very queer ways, although they would not dream of doing so in their own country; perhaps this is why the Chinese call Europeans and Americans "foreign devils". They could not have done this if they had met the good, the kindly sides of Western life.

Therefore the one point we ought to remember is that we should always try to see the duty of others through their own eyes, and never judge the customs of other peoples by our own standard. I am not the standard of the universe. I have to accommodate myself to the world, and not the world to me. So we see that environments change the nature of our duties, and doing the duty which is ours at any particular time is the best thing we can do in this world. Let us do that duty which is ours by birth; and when we have done that, let us do the duty which is ours by our position in life and in society. There is, however, one great danger in human nature, viz that man never examines himself. He thinks he is quite as fit to be on the throne as the king. Even if he is, he must first show that he has done the duty of his own position; and then higher duties will come to him. When we begin to work earnestly in the world, nature gives us blows right and left and soon enables us to find out our position. No man can long occupy satisfactorily a position for which he is not fit. There is no use in grumbling against nature's adjustment. He who does the lower work is not therefore a lower man. No man is to be judged by the mere nature of his duties, but all should be judged by the manner and the spirit in which they perform them.

Later on we shall find that even this idea of duty undergoes change, and that the greatest work is done only when there is no selfish motive to prompt it. Yet it is work through the sense of duty that leads us to work without any idea of duty; when work will become worship — nay, something higher — then will work be done for its own sake. We shall find that the philosophy of duty, whether it be in the form of ethics or of love, is the same as in every other Yoga — the object being the attenuating of the lower self, so that the real higher Self may shine forth — the lessening of the frittering away of energies on the lower plane of existence, so that the soul may manifest itself on the higher ones. This is accomplished by the continuous denial of low desires, which duty rigorously requires. The whole organisation of society has thus been developed, consciously or unconsciously, in the realms of action and experience, where, by limiting selfishness, we open the way to an unlimited expansion of the real nature of man.

Duty is seldom sweet. It is only when love greases its wheels that it runs smoothly; it is a continuous friction otherwise. How else could parents do their duties to their children, husbands to their wives, and vice versa? Do we not meet with cases of friction every day in our lives? Duty is sweet only through love, and love shines in freedom alone. Yet is it freedom to be a slave to the senses, to anger, to jealousies and a hundred other petty things that must occur every day in human life? In all these little roughnesses that we meet with in life, the highest expression of freedom is to forbear. Women, slaves to their own irritable, jealous tempers, are apt to blame their husbands, and assert their own "freedom", as they think, not knowing that thereby they only prove that they are slaves. So it is with husbands who eternally find fault with their wives.

Chastity is the first virtue in man or woman, and the man who, however he may have strayed away, cannot be brought to the right path by a gentle and loving and chaste wife is indeed very rare. The world is not yet as bad as that. We hear much about brutal husbands all over the world and about the impurity of men, but is it not true that there are quite as many brutal and impure women as men? If all women were as good and pure as their own constant assertions would lead one to believe, I am perfectly satisfied that there would not be one impure man in the world. What brutality is there which purity and chastity cannot conquer? A good, chaste wife, who thinks of every other man except her own husband as her child and has the attitude of a mother towards all men, will grow so great in the power of her purity that there cannot be a single man, however brutal, who will not breathe an atmosphere of holiness in her presence. Similarly, every husband must look upon all women, except his own wife, in the light of his own mother or daughter or sister. That man, again, who wants to be a teacher of religion must look upon every woman as his mother, and always behave towards her as such.

The position of the mother is the highest in the world, as it is the one place in which to learn and exercise the greatest unselfishness. The love of God is the only love that is higher than a mother's love; all others are lower. It is the duty of the mother to think of her children first and then of herself. But, instead of that, if the parents are always thinking of themselves first, the result is that the relation between parents and children becomes the same as that between birds and their offspring which, as soon as they are fledged, do not recognise any parents. Blessed, indeed, is the man who is able to look upon woman as the representative of the motherhood of God. Blessed, indeed, is the woman to whom man represents the fatherhood of God. Blessed are the children who look upon their parents as Divinity manifested on earth.

The only way to rise is by doing the duty next to us, and thus gathering strength go on until we reach the highest state. A young Sannyâsin went to a forest; there he meditated, worshipped, and practiced Yoga for a long time. After years of hard work and practice, he was one day sitting under a tree, when some dry leaves fell upon his head. He looked up and saw a crow and a crane fighting on the top of the tree, which made him very angry. He said, "What! Dare you throw these dry leaves upon my head!" As with these words he angrily glanced at them, a flash of fire went out of his head — such was the Yogi's power — and burnt the birds to ashes. He was very glad, almost overjoyed at this development of power — he could burn the crow and the crane by a look. After a time he had to go to the town to beg his bread. He went, stood at a door, and said, "Mother, give me food." A voice came from inside the house, "Wait a little, my son." The young man thought, "You wretched woman, how dare you make me wait! You do not know my power yet." While he was thinking thus the voice came again: "Boy, don't be thinking too much of yourself. Here is neither crow nor crane." He was astonished; still he had to wait. At last the woman came, and he fell at her feet and said, "Mother, how did you know that?" She said, "My boy, I do not know your Yoga or your practices. I am a common everyday woman. I made you wait because my husband is ill, and I was nursing him. All my life I have struggled to do my duty. When I was unmarried, I did my duty to my parents; now that I am married, I do my duty to my husband; that is all the Yoga I practice. But by doing my duty I have become illumined; thus I could read your thoughts and know what you had done in the forest. If you want to know something higher than this, go to the market of such and such a town where you will find a Vyâdha (The lowest class of people in India who used to live as hunters and butchers.) who will tell you something that you will be very glad to learn." The Sannyasin thought, "Why should I go to that town and to a Vyadha?" But after what he had seen, his mind opened a little, so he went. When he came near the town, he found the market and there saw, at a distance, a big fat Vyadha cutting meat with big knives, talking and bargaining with different people. The young man said, "Lord help me! Is this the man from whom I am going to learn? He is the incarnation of a demon, if he is anything." In the meantime this man looked up and said, "O Swami, did that lady send you here? Take a seat until I have done my business." The Sannyasin thought, "What comes to me here?" He took his seat; the man went on with his work, and after he had finished he took his money and said to the Sannyasin, "Come sir, come to my home." On reaching home the Vyadha gave him a seat, saying, "Wait here," and went into the house. He then washed his old father and mother, fed them, and did all he could to please them, after which he came to the Sannyasin and said, "Now, sir, you have come here to see me; what can I do for you?" The Sannyasin asked him a few questions about soul and about God, and the Vyadha gave him a lecture which forms a part of the Mahâbhârata, called the Vyâdha-Gitâ. It contains one of the highest flights of the Vedanta. When the Vyadha finished his teaching, the Sannyasin felt astonished. He said, "Why are you in that body? With such knowledge as yours why are you in a Vyadha's body, and doing such filthy, ugly work?" "My son," replied the Vyadha, "no duty is ugly, no duty is impure. My birth placed me in these circumstances and environments. In my boyhood I learnt the trade; I am unattached, and I try to do my duty well. I try to do my duty as a householder, and I try to do all I can to make my father and mother happy. I neither know your Yoga, nor have I become a Sannyasin, nor did I go out of the world into a forest; nevertheless, all that you have heard and seen has come to me through the unattached doing of the duty which belongs to my position."

There is a sage in India, a great Yogi, one of the most wonderful men I have ever seen in my life. He is a peculiar man, he will not teach any one; if you ask him a question he will not answer. It is too much for him to take up the position of a teacher, he will not do it. If you ask a question, and wait for some days, in the course of conversation he will bring up the subject, and wonderful light will he throw on it. He told me once the secret of work, "Let the end and the means be joined into one." When you are doing any work, do not think of anything beyond. Do it as worship, as the highest worship, and devote your whole life to it for the time being. Thus, in the story, the Vyadha and the woman did their duty with cheerfulness and whole-heartedness; and the result was that they became illuminated, clearly showing that the right performance of the duties of any station in life, without attachment to results, leads us to the highest realisation of the perfection of the soul.

It is the worker who is attached to results that grumbles about the nature of the duty which has fallen to his lot; to the unattached worker all duties are equally good, and form efficient instruments with which selfishness and sensuality may be killed, and the freedom of the soul secured. We are all apt to think too highly of ourselves. Our duties are determined by our deserts to a much larger extent than we are willing to grant. Competition rouses envy, and it kills the kindliness of the heart. To the grumbler all duties are distasteful; nothing will ever satisfy him, and his whole life is doomed to prove a failure. Let us work on, doing as we go whatever happens to be our duty, and being ever ready to put our shoulders to the wheel. Then surely shall we see the Light!


النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.