XXIV
العربية
بعد عودته من بنغال الشرقية، أقام سواميجي في الماث وعاش حياةً بسيطةً كأحوال الأطفال. كان عمالٌ من قبيلة السانتال يعملون في الماث كلَّ عام. وكان سواميجي يمازحهم ويداعبهم، ويحبّ أن يسمع قصصهم في السرّاء والضرّاء. وفي أحد الأيام، جاء عددٌ من وجهاء كالكوتا البارزين لزيارة سواميجي في الماث. وكان سواميجي في ذلك اليوم قد انهمك في حديثٍ دافئٍ مع رجال السانتال، حتى إنه حين أُبلغ بوصول هؤلاء الوجهاء، قال: «لن أستطيع الذهاب الآن، فأنا سعيدٌ مع هؤلاء الرجال.» وفعلاً، لم يترك سواميجي في ذلك اليوم رجاله الفقراء من السانتال لكي يرى أولئك الزوار.
وكان من بين رجال السانتال رجلٌ يُدعى كيشتا. وكان سواميجي يحبّ كيشتا محبةً شديدة. وكلما جاء سواميجي ليتحدث معهم، كان كيشتا يقول له: «يا سواميجي، لا تأتِ إلينا حين نكون في العمل، فإننا إذا أخذنا نتحدث معك توقف عملنا، وعنّفنا السوامي المشرف بعد ذلك.» فكان سواميجي يتأثر بهذه الكلمات ويقول: «لا، لا، لن يقول شيئاً؛ حدّثني قليلاً عن بلادك» — ثم يأخذ في إدخال موضوعات حياتهم الدنيوية إلى الحديث.
وفي أحد الأيام قال سواميجي لكيشتا: «حسناً، هل ستتناول الطعام هنا يوماً ما؟» فقال كيشتا: «نحن لا نأكل طعاماً لمسه أصحابكم؛ فإن وضعتم ملحاً في طعامنا وأكلناه، فقدنا طائفتنا.» فقال سواميجي: «لماذا تأكل الملح؟ سنعدّ لكم طعاماً بلا ملح، أفتأكل منه إذن؟» فوافق كيشتا. وعلى أمر سواميجي، أُعدّ للسانتاليين خبزٌ وطعامٌ مطبوخ وحلوياتٌ ولبن وغير ذلك، وأجلسهم سواميجي أمامه ليأكلوا. وبينما كانوا يأكلون، قال كيشتا: «من أين أتيتم بهذا الطعام؟ لم نذق مثله قطّ.» ولمّا أشبعهم سواميجي، قال: «أنتم نارايانات، مظاهر الله؛ وقد قدّمتُ اليوم الطعامَ إلى نارايانا.» فخدمة «داريدرا نارايانا» — الله في صورة الفقراء — التي كان سواميجي يتحدث عنها، أدّاها بنفسه في ذلك اليوم على هذه الصورة.
وبعد طعامهم، انصرف رجال السانتال للراحة، فالتفت سواميجي إلى التلميذ وقال: «لقد رأيت فيهم تجسيداً حقيقياً لله — فمثل هذه البساطة ومثل هذا الحبّ الصادق النقي لم أرَ له مثيلاً في مكانٍ آخر.» ثم خاطب السنياسيين في الماث قائلاً: «انظروا إلى بساطتهم. هل تستطيعون أن تخففوا من بؤسهم ولو قليلاً؟ وإلا فما فائدة ارتداء رداء الغيرواه؟ إنّ التضحية بكل شيء لأجل خير الآخرين هي السنياسا الحقيقية. لم يتمتع هؤلاء بأيّ شيء حسن في حياتهم. وأحياناً تراودني رغبةٌ في بيع الماث وكل شيء، وتوزيع المال على الفقراء والمعوزين. لقد اتخذنا من الشجرة ملجأً لنا. وا أسفاه! لا يجد أبناء هذه البلاد ما يأكلون، فكيف يطيب لنا أن نرفع الطعامَ إلى أفواهنا؟ حين كنتُ في البلدان الغربية، دعوتُ الأمَّ الإلهية قائلاً: إنّ الناس هنا ينامون على فراشٍ من الزهور، ويأكلون كل أنواع الأطعمة الشهية، وينعمون بكل ما يشتهون، في حين أن أبناء بلادنا يموتون جوعاً. يا أمّ، ألا يوجد لهم طريق؟ وكان من أهداف سفري إلى الغرب لتبليغ الدين أن أرى إن كنتُ أستطيع إيجاد وسيلةٍ لإطعام شعب هذه البلاد. «إنّ رؤية فقراء بلادنا يتضورون جوعاً تثير فيّ رغبةً في هدم كل عبادةٍ طقوسية وكل تعلّم، والطواف من قرية إلى قرية جامعاً المال من الأثرياء بإقناعهم بقوة الشخصية والسادهانا، وإنفاق الحياة كلّها في خدمة الفقراء. «وا أسفاه! لا أحد يفكر في فقراء هذه البلاد. هم عمود هذا البلد الفقري، الذين ينتجون بعملهم الطعامَ — هؤلاء الفقراء والكنّاسون والعمال، الذين لو أضربوا يوماً واحداً لأثاروا الذعر في المدينة. ولكن لا أحد يتعاطف معهم، ولا أحد يواسيهم في بؤسهم. انظروا فحسب، كم من الباريا في مادراس يتحولون إلى المسيحية بسبب افتقارهم إلى التعاطف من الهندوس. لا تظنوا أن هذا ناجمٌ فحسب عن وخز الجوع؛ بل لأنهم لا يلقون منّا أي تعاطف. نحن نصرخ في وجوههم ليلاً ونهاراً: «لا تلمسنا! لا تلمسنا!» فهل ثمة شفقةٌ ورحمةٌ في قلوب أبناء هذه البلاد؟ لا يوجد سوى طائفة «لا تلمسنيين»؛ فاركلوا مثل هذه الأعراف! وأحياناً أشعر بدافعٍ لكسر حواجز «لا تلمسنية»، والمضيّ فوراً والصياح: «هلمّوا، يا كل فقير وبائس وشقيّ ومهان»، وجمعهم جميعاً باسم شري راماكريشنا. ما لم يرتفعوا، لن تصحو الأمّ. لم نوفّر لهم طعاماً ولا لباساً — فماذا فعلنا إذن؟ وا أسفاه! هم لا يعرفون شيئاً عن دنيا الناس، ومن ثمَّ لا يستطيعون حتى بعد العمل ليلاً ونهاراً توفير الطعام واللباس لأنفسهم. لنفتح أعينهم. أرى رؤيةً جليّةً كوضوح النهار أنّ البراهمان الواحد موجودٌ في الجميع، فيهم وفيَّ — فشاكتي واحدة تسكن في الجميع. والفرق الوحيد هو في المظهر. هل نهضت أمّةٌ في وقتٍ من الأوقات دون أن يدور الدم في جسدها كله؟ فإن شُلَّ عضوٌ واحد، فحتى مع سلامة الأعضاء الأخرى لن يُنجز الجسد الكثير — اعرفوا هذا يقيناً.»
التلميذ: يا سيدي، ثمة تنوّعٌ كبير في الأديان والأفكار بين أبناء هذه البلاد حتى إنّ إحداث الوئام بينهم أمرٌ عسير.
سواميجي (بنبرة غضب): إن رأيتَ أيَّ عملٍ صعباً، فلا تأتِ إلى هنا. فبفضل نعمة الله تصير كل الطرق يسيرة. عملك هو خدمة الفقراء والبائسين دون أي تمييزٍ في الطائفة أو اللون، وليس عليك أن تفكر في النتائج. واجبك أن تواصل العمل، وكل شيءٍ سيتبع ذلك من تلقاء نفسه. أسلوبي في العمل هو البناء لا الهدم. اقرأ تاريخ العالم، وستجد أنّ روحاً عظيمةً وقفت شخصيةً محوريةً في حقبةٍ معينة من حقب بلدٍ ما. وتحرّكاً بأفكاره، أحسن مئاتٌ من الناس إلى العالم. أنتم جميعاً شبابٌ أذكياء وقد أتيتم إلى هنا منذ وقتٍ طويل. قولوا لي، ماذا فعلتم؟ أما تستطيعون أن تُكرّسوا حياةً واحدة لخدمة الآخرين؟ في الحياة القادمة تستطيعون قراءة الفيدانتا وسائر الفلسفات. أعطوا هذه الحياة لخدمة الآخرين، فحينها سأعرف أنّ مجيئكم إلى هنا لم يكن عبثاً.
وبعد أن قال هذه الكلمات، جلس سواميجي صامتاً مستغرقاً في تفكيرٍ عميق. وبعد برهة، أضاف: «بعد كل هذا التاباس، فهمتُ هذه الحقيقة الراسخة — إنّ الله حاضرٌ في كل جيفا؛ ولا توجد إلهٌ سواه. «من يخدم الجيفا، فهو يخدم الله حقّاً».» ثم بعد صمتٍ، قال سواميجي مخاطباً التلميذ: «ما أخبرتك به اليوم، انقشه في قلبك. وانظر أن لا تنساه.»
English
After returning from Eastern Bengal Swamiji stayed in the Math and lived a simple childlike life. Every year some Santal labourers used to work in the Math. Swamiji would joke and make fun with them and loved to hear their tales of weal and woe. One day several noted gentlemen of Calcutta came to visit Swamiji in the Math. That day Swamiji had started such a warm talk with the Santals that, when he was informed of the arrival of those gentlemen, he said, "I shan't be able to go now. I am happy with these men." Really that day Swamiji did not leave the poor Santals to see those visitors.
One among the Santals was named Keshta. Swamiji loved Keshta very much. Whenever Swamiji came to talk with them, Keshta used to say to Swamiji, "O my Swamiji, do not come to us when we are working, for while talking with you our work stops and the supervising Swami rebukes us afterwards." Swamiji would be touched by these words and say, "No, no, he will not say anything; tell me a little about your part of the country"-- saying which he used to introduce the topic of their worldly affairs.
One day Swamiji said to Keshta, "Well, will you take food here one day?" Keshta said, "We do not take food touched by you; if you put salt in our food and we eat it, we shall lose our caste." Swamiji said, "Why should you take salt? We will prepare curry for you without salt, will you then take it?" Keshta agreed to it. Then at orders of Swamiji, bread, curry, sweets, curd, etc. were arranged for the Santals, and he made them sit before him to eat. While eating, Keshta said, "Whence have you got such a thing? We never tasted anything like this." Feeding them sumptuously, Swamiji said, "You are Narayanas, God manifest; today I have offered food to Narayana." The service of "Daridra Narayana"-- god in the poor -- about which Swamiji spoke, he himself performed one day like this.
After their meal, the Santals went for rest, and Swamiji, addressing the disciple, said, "I found them the veritable embodiment of God -- such simplicity, such sincere guileless love I have seen nowhere else." Then, addressing the Sannyasins of the Math, he said, "See how simple they are. Can you mitigate their misery a little? Otherwise, of what good is the wearing of the Gerua robe? Sacrifice of everything for the good of others is real Sannyasa. They have never enjoyed any good thing in life. Sometimes I feel a desire to sell the Math and everything, and distribute the money to the poor and destitute. We have made the tree our shelter. Alas! the people of the country cannot get anything to eat, and how can we have the heart to raise food to our mouths? When I was in the Western countries, I prayed to the Divine Mother, "People here are sleeping on a bed of flowers, they eat all kinds of delicacies, and what do they not enjoy, while people in our country are dying of starvation. Mother, will there be no way for them! One of the objects of my going to the West to preach religion was to see if I could find any means for feeding the people of this country. "Seeing the poor people of our country starving for food, a desire comes to me to overthrow all ceremonial worship and learning, and go round from village to village collecting money from the rich by convincing them through force of character and Sadhana, and to spend the whole life in serving the poor. "Alas! nobody thinks of the poor of this land. They are the backbone of the country, who by their labour are producing food -- these poor people, the sweepers and labourers, who if they stop work for one day will create a panic in the town. But there is none to sympathise with them, none to console them in their misery. Just see, for want of sympathy from the Hindus, thousands of Pariahs in Madras are turning Christians. Don't think this is simply due to the pinch of hunger; it is because they do not get any sympathy from us. We are day and night calling out to them, `Don't touch us! Don't touch us!' Is there any compassion or kindliness of heart in the country? Only a class of `Don't - touchists'; kick such customs out! I sometimes feel the urge to break the barriers of `Don't - touchism', to go at once and call out, `Come, all who are poor, miserable, wretched, and down - trodden', and to bring them all together in the name of Shri Ramakrishna. Unless they rise, the Mother won't awaken. We could not make any provision for food and clothes for these -- what have we done then? Alas! they know nothing of worldliness, and therefore even after working day and night cannot provide themselves with food and clothes. Let us open their eyes. I see clear as daylight that there is the one Brahman in all, in them and in me -- one Shakti dwells in all. The only difference is of manifestation. Unless the blood circulates over the whole body, has any country risen at any time? If one limb is paralysed, then even with the other limbs whole, not much can be done with that body -- know this for certain."
Disciple: Sir, there is such a diversity of religions and ideas among the people of this country that it is a difficult affair to bring harmony among them.
Swamiji (in anger): If you think any work difficult,
then do not come here. Through the grace of God all paths become easy. Your work is to serve the poor and miserable, without any distinction of caste or colour, and you have no need to think about the results. Your duty is to go on working, and then everything will follow of itself. My method of work is to construct and not to pull down. Read the history of the world, and you will find that a great soul stood as the central figure in a certain period of a country. Animated by his ideas, hundreds of people did good to the world. You are all intelligent boys, and have been coming here for a long time. Say, what have you done? Couldn't you give one life for the service of others? In the next life you may read Vedanta and other philosophies. Give this life for the service of others, then I shall know that your coming here has not been in vain.
Saying these words, Swamiji sat silent, wrapt in deep thought. After some time, he added, "After so much austerity, I have understood this as the real truth -- god is present in every Jiva; there is no other God besides that. `Who serves Jiva, serves God indeed'." After some pause Swamiji, addressing the disciple, said, "What I have told you today, inscribe in your heart. See that you do not forget it."
## References
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。