辨喜文献馆

Wednesday, June 19

卷7 lecture 阿拉伯文可用
1,040 字数 · 4 分钟阅读 · Inspired Talks

العربية

(مُسجَّلٌ بقلم الآنسة س. إي. والدو، إحدى التلميذات)

الأربعاء، ١٩ يونيو ١٨٩٥

(يُمثِّل هذا اليوم بداية التعليم المنتظم الذي كان سوامي فيفيكاناندا يُقدِّمه يوميًا لتلاميذه في منتجع جزيرة ألف. لم يكن قد اجتمع الجميع بعد، غير أن قلب المعلم كان دائمًا مع عمله، فشرع فورًا في تعليم الثلاثة أو الأربعة الذين كانوا معه. جاء في تلك الصباح الأول وفي يده الكتاب المقدس، وفتحه على إنجيل يوحنا، قائلًا إنه ما دُمنا جميعًا مسيحيين، فمن المناسب أن يبدأ بالأسفار المسيحية المقدسة.)

«في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، والكلمة كان الله.» يُسمِّي الهندوسيون هذا المايا، أي تجلِّي الله، لأنه قوة الله. فالمطلق الذي ينعكس عبر الكون هو ما نُسمِّيه الطبيعة. وللكلمة تجلِّيان: تجلٍّ عام في صورة الطبيعة، وتجلٍّ خاص في صورة تجسُّدات الله العظيمة — كريشنا وبوذا ويسوع وراماكريشنا. فالمسيح، بوصفه التجلِّي الخاص للمطلق، معروفٌ وقابلٌ للمعرفة. أما المطلق في ذاته فلا يمكن معرفته: لا نستطيع أن نعرف الآب، بل الابن وحده. ولا يمكننا رؤية المطلق إلا من خلال «صبغة الإنسانية»، من خلال المسيح.

في الآيات الخمس الأولى من إنجيل يوحنا جوهر المسيحية كله: إذ تزخر كل آية بأعمق التأملات الفلسفية.

الكامل لا يصير ناقصًا أبدًا. هو في الظلام لكنه لا يتأثر به. رحمة الله تشمل الجميع دون أن تتأثر بشرِّهم. والشمس لا تتأثر بأي داء في أعيننا يجعلنا نراها مشوَّهة. وقوله في الآية التاسعة والعشرين «يرفع خطيئة العالم» يعني أن المسيح سيُرينا الطريق لنصير كاملين. فقد صار الله مسيحًا ليُري الإنسان طبيعته الحقيقية، وهي أننا نحن أيضًا آلهة. نحن أغطية بشرية فوق الإلهي؛ غير أنه بوصفنا الإنسان الإلهي، فالمسيح ونحن واحد.

المسيح الثالوثي مُعلًّى فوقنا؛ والمسيح الوحداني ليس سوى إنسان أخلاقي؛ ولا يستطيع أيٌّ منهما أن يُعيننا. المسيح الذي هو تجسُّد الله، الذي لم ينسَ لاهوته، ذلك المسيح وحده يستطيع إعانتنا، وليس فيه نقصٌ ألبتة. هذه التجسُّدات واعيةٌ دائمًا بألوهيتها؛ تعرف ذلك منذ ولادتها. إنها كالممثلين الذين انتهى دورهم على المسرح، ثم يعودون بعد انتهاء عملهم لإسعاد الآخرين. هؤلاء العظماء لا تمسُّهم شيء من أشياء الأرض؛ يتَّخذون صورتنا وقيودنا لفترة من الزمن ليُعلِّمونا؛ لكنهم في حقيقتهم ليسوا مقيَّدين أبدًا، بل أحرارٌ على الدوام. . . .

الخير قريبٌ من الحقيقة لكنه ليس الحقيقة بعد. بعد أن نتعلَّم ألا يُقلقنا الشر، علينا أن نتعلَّم ألا يُسعدنا الخير. يجب أن نكتشف أننا متعالون على الشر والخير معًا؛ وعلينا أن ندرس توازنهما وأن نرى أن كليهما ضروري.

إن فكرة الثنائية مأخوذة من الفرس القدماء. والحق أن الخير والشر واحد في حقيقتهما — إذ كلاهما قيودٌ ونتاجٌ للمايا — ويسكنان في أذهاننا. حين يكون الذهن متوازنًا في ذاته لا يؤثِّر فيه خيرٌ ولا شر. كن حرًا تمامًا، فحينها لا يؤثِّر فيك شيء منهما، وتنعم بالحرية والنعيم. الشر قيدٌ من حديد، والخير قيدٌ من ذهب؛ وكلاهما قيود. كن حرًا واعلم مرة واحدة وإلى الأبد أنه لا قيد عليك. تمسَّك بالقيد الذهبي لتخفِّف وطأة القيد الحديدي، ثم ارمِ بهما معًا وتحرَّر. شوكة الشر في لحمنا؛ خذ شوكةً أخرى من الشجيرة ذاتها لاستخراج الشوكة الأولى؛ ثم اطرح بالشوكتين وتحرَّر. . . .

في هذا العالم، اتَّخذ دائمًا موقف المُعطي. أعطِ كل شيء ولا تتطلَّع إلى أي مقابل. أعطِ المحبة، وأعطِ العون، وأعطِ الخدمة، وأعطِ أي شيء صغير تقدر عليه، لكن ابتعد عن المقايضة. لا تضع شروطًا ولن يُفرض عليك شيء. لنُعطِ من سخائنا كما يُعطينا الله.

الرب وحده هو المُعطي الحقيقي، وكل الناس في هذا العالم ليسوا سوى تجَّار. احصل على شيكه فسيكون مقبولًا في كل مكان.

«الله هو الجوهر المطلق للمحبة، الذي لا يُوصف ولا يُعبَّر عنه»، يُدرَك ولا يُحَدّ.

* * *

في شقائنا وكفاحنا يبدو لنا العالم مكانًا مُرعبًا. غير أنه كما نرى جروَين صغيرين يلعبان ويتعاضَّان فلا نُبالي بذلك أصلًا، لأننا ندرك أن الأمر مجرد لهو وأن العضَّة الحادة بين حين وآخر لا تُلحق أذىً حقيقيًا، فكذلك جميع كفاحاتنا ليست إلا لعبًا في عيني الله. هذا العالم كله لهوٌ ولا يُسلِّي إلا الله؛ ولا شيء فيه يستطيع أن يُغضب الله.

* * *

«أيتها الأم! في بحر الحياة تغرق سفينتي. زوبعة الوهم، وعاصفة التعلُّق تشتدُّ لحظةً بعد لحظة.

مجدافيَّ الخمسة (الحواس) حُمقاء، والربَّان (الذهن) ضعيف.

لقد ضعت في الفيافي، وسفينتي تغرق. يا أمِّاه! أنقذيني!»

«أمِّاه، نورك لا يتوقف أمام القديس ولا الخاطئ؛ يُحيي المحبَّ والقاتل.» الأم تتجلَّى دائمًا في كل شيء. النور لا يتلوَّث بما يُضيء عليه، ولا ينتفع منه. النور طاهرٌ أبدًا، ثابتٌ لا يتغيَّر. وراء كل مخلوق «الأم»، طاهرة، بهيَّة، لا تتغيَّر أبدًا. «الأم، المتجلِّية كنورٍ في كل الكائنات، نسجد لكِ!» وهي حاضرةٌ على السواء في المعاناة والجوع واللذة والسموّ. «حين يمتصُّ النحل العسل، الرب يأكل.» وحين يعلم الحكماء أن الرب في كل مكان، يتركون الثناء واللوم. اعلم أن لا شيء يستطيع أن يضرَّك. وكيف ذلك؟ أوَلستَ حرًا؟ أوَلستَ الآتمان؟ هو حياة حياتنا، وسمع آذاننا، وبصر أعيننا.

نسير في هذا العالم كرجل يلاحقه شرطي، ولا نرى إلا لمحاتٍ خاطفة من جماله. وكل هذا الخوف الذي يطاردنا مصدره الإيمان بالمادة. فالمادة كل وجودها من حضور الذهن وراءها. وما نراه هو الله يتخلَّل الطبيعة. (والطبيعة هنا تعني المادة والذهن معًا.)

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

WEDNESDAY, June 19, 1895.

(This day marks the beginning of the regular teaching given daily by Swami Vivekananda to his disciples at Thousand Island Park. We had not yet all assembled there, but the Master's heart was always in his work, so he commenced at once to teach the three or four who were with him. He came on this first morning with the Bible in his hand and opened to the Book of John, saying that since we were all Christians, it was proper that he should begin with the Christian scriptures.)

"In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." The Hindu calls this Mâyâ, the manifestation of God, because it is the power of God. The Absolute reflecting through the universe is what we call nature. The Word has two manifestations — the general one of nature, and the special one of the great Incarnations of God — Krishna, Buddha, Jesus, and Ramakrishna. Christ, the special manifestation of the Absolute, is known and knowable. The absolute cannot be known: we cannot know the Father, only the Son. We can only see the Absolute through the "tint of humanity", through Christ.

In the first five verses of John is the whole essence of Christianity: each verse is full of the profoundest philosophy.

The Perfect never becomes imperfect. It is in the darkness, but is not affected by the darkness. God's mercy goes to all, but is not affected by their wickedness. The sun is not affected by any disease of our eyes which may make us see it distorted. In the twenty-ninth verse, "taketh away the sin of the world" means that Christ would show us the way to become perfect. God became Christ to show man his true nature, that we too are God. We are human coverings over the Divine; but as the divine Man, Christ and we are one.

The Trinitarian Christ is elevated above us; the Unitarian Christ is merely a moral man; neither can help us. The Christ who is the Incarnation of God, who has not forgotten His divinity, that Christ can help us, in Him there is no imperfection. These Incarnations are always conscious of their own divinity; they know it from their birth. They are like the actors whose play is over, but who, after their work is done, return to please others. These great Ones are untouched by aught of earth; they assume our form and our limitations for a time in order to teach us; but in reality they are never limited, they are ever free. . . .

Good is near Truth, but is not yet Truth. After learning not to be disturbed by evil, we have to learn not to be made happy by good. We must find that we are beyond both evil and good; we must study their adjustment and see that they are both necessary.

The idea of dualism is from the ancient Persians.[6]* Really good and evil are one (Because they are both chains and products of Maya.) and are in our own mind. When the mind is self-poised, neither good nor bad affects it. Be perfectly free; then neither can affect it, and we enjoy freedom and bliss. Evil is the iron chain, good is the gold one; both are chains. Be free, and know once for all that there is no chain for you. Lay hold of the golden chain to loosen the hold of the iron one, then throw both away. The thorn of evil is in our flesh; take another thorn from the same bush and extract the first thorn; then throw away both and be free. . . .

In the world take always the position of the giver. Give everything and look for no return. Give love, give help, give service, give any little thing you can, but keep out barter. Make no conditions, and none will be imposed. Let us give out of our own bounty, just as God gives to us.

The Lord is the only Giver, all the men in the world are only shopkeepers. Get His cheque, and it must be honoured everywhere.

"God is the inexplicable, inexpressible essence of love", to be known, but never defined.

* * *

In our miseries and struggles the world seems to us a very dreadful place. But just as when we watch two puppies playing and biting we do not concern ourselves at all, realising that it is only fun and that even a sharp nip now and then will do no actual harm, so all our struggles are but play in God's eyes. This world is all for play and only amuses God; nothing in it can make God angry.

* * *

"Mother! In the sea of life my bark is sinking. The whirlwind of illusion, the storm of attachment is growing every moment.

My five oarsmen (senses) are foolish, and the helmsman (mind) is weak.

My bearings are lost, my boat is sinking. O Mother! Save me!"

"Mother, Thy light stops not for the saint or the sinner; it animates the lover and the murderer." Mother is ever manifesting through all. The light is not polluted by what it shines on, nor benefited by it. The light is ever pure, ever changeless. Behind every creature is the "Mother", pure, lovely, never changing. "Mother, manifested as light in all beings, we bow down to Thee!" She is equally in suffering, hunger, pleasure, sublimity. "When the bee sucks honey, the Lord is eating." Knowing that the Lord is everywhere, the sages give up praising and blaming. Know that nothing can hurt you. How? Are you not free? Are you not Âtman? He is the Life of our lives, the hearing of our ears, the sight of our eyes.

We go through the world like a man pursued by a policeman and see the barest glimpses of the beauty of it. All this fear that pursues us comes from believing in matter. Matter gets its whole existence from the presence of mind behind it. What we see is God percolating through nature. (Here "nature" means matter and mind.)


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。