辨喜文献馆

Formal Worship

卷6 lecture 阿拉伯文可用
3,630 字数 · 15 分钟阅读 · Lectures and Discourses

العربية

العبادة الرسمية

(هذه المحاضرة منقولة من مجلة الفيدانتا والغرب. انظر المجلد الرابع.)

(ألقيت في منطقة سان فرانسيسكو، ١٠ أبريل ١٩٠٠)

كلكم أيها الدارسون للكتاب المقدس ... تدركون أن تاريخ اليهود وفكرهم بأكمله قد أنتجه صنفان من المعلمين: الكهنة والأنبياء. يمثل الكهنة قوة المحافظة، ويمثل الأنبياء قوة التقدم. والأمر كله أن طقوسيةً محافظةً تتسرب شيئاً فشيئاً؛ فتسيطر الرسمية على كل شيء. وهذا ينطبق على كل بلد وكل دين. ثم يأتي بعض الرائين الجدد برؤى جديدة؛ فيبشرون بمُثُل وأفكار جديدة ويدفعون المجتمع دفعةً جديدة. وبعد أجيال قليلة يصبح الأتباع من الوفاء لأفكار أسيادهم بحيث لا يرون شيئاً سواها. فأكثر الواعظين تقدماً وتحرراً في هذا العصر سيكونون في غضون سنوات قليلة أكثر الكهنة محافظةً. وسيبدأ المفكرون المتقدمون، بدورهم، في تعويق من يذهب خطوةً أبعد منهم. لن يسمحوا لأحد بالذهاب أبعد مما بلغوا هم أنفسهم. إنهم يرضون بالأمور على حالها.

إن القوة التي تعمل من خلال المبادئ التشكيلية لكل دين في كل بلد تتجلى في أشكال الدين... فالمبادئ والكتب، وبعض القواعد والحركات، من قيام وقعود، كل هذا ينتمي إلى فئة واحدة من العبادة. تتجسد العبادة الروحية كي يتمكن الجزء الأكبر من البشرية من الإمساك بها. فالأغلبية الساحقة من البشر في كل بلد لا يُرى منها أحد يعبد الروح بوصفها روحاً. هذا ليس ممكناً بعد. لا أعلم إن كان سيأتي وقت يستطيعون فيه ذلك. كم من الآلاف في هذه المدينة مستعدون لعبادة الله بوصفه روحاً؟ قلة قليلة. إنهم لا يستطيعون؛ فهم يعيشون في الحواس. عليكم أن تقدموا لهم أفكاراً جاهزة محددة. أخبروهم بأن يفعلوا شيئاً جسدياً: قوموا عشرين مرة؛ اجلسوا عشرين مرة. سيفهمون ذلك. أخبروهم بأن يستنشقوا من منخر وأن يزفروا من الآخر. سيفهمون ذلك. أما هذه المثالية كلها حول الروح فلا يستطيعون قبولها البتة. وليس ذلك خطأهم... إن كانت لديكم القدرة على عبادة الله بوصفه روحاً، فهذا شيء رائع! غير أنه كان ثمة وقت لم تستطيعوا ذلك فيه... فإن كان الناس خُشُناً فالتصورات الدينية خشنة والأشكال غليظة فجة. وإن كان الناس مهذبين مثقفين فالأشكال أجمل. لا بد من الأشكال، غير أن هذه الأشكال تتغير وفق العصور.

ومن الظواهر العجيبة أنه لم تُنشأ في هذا العالم قط ديانة بعداء أشد... [من عداء عبادة الأشكال] من الإسلام... فالمسلمون لا يقبلون لا تصويراً ولا نحتاً ولا موسيقى... إذ سيفضي ذلك إلى الشكلية. والإمام لا يواجه جماعته قط؛ ولو فعل لأوجد ذلك تمييزاً، أما هكذا فلا تمييز. ومع ذلك لم تمضِ قرنان على وفاة النبي حتى ظهرت عبادة الأولياء. ها هو إبهام القدم! وذاك جلد القديس! وهكذا تجري الأمور. فالعبادة الرسمية مرحلة من المراحل التي لا بد لنا من المرور بها.

لذلك، عوضاً عن شن حملة ضدها، دعونا نأخذ ما هو أفضل في العبادة وندرس مبادئها الكامنة.

وبالطبع أدنى أشكال العبادة هو ما يُعرف بـ[عبادة الأشجار والحجارة]. فأي إنسان خشن غير مثقف يأخذ أي شيء ويضيف إليه بعض الأفكار [من عنده]، وهذا سيعينه. فقد يعبد قطعة عظم أو حجراً أو أي شيء. وفي كل هذه الحالات الخشنة من العبادة، لم يعبد الإنسان الحجر بوصفه حجراً قط، ولا الشجرة بوصفها شجرة. إنكم تعلمون ذلك من بداهة العقل. يقول بعض العلماء أن الناس كانوا يعبدون الحجارة والأشجار. وهذا كله هراء. فعبادة الأشجار مرحلة من المراحل التي مر بها الجنس البشري. في الحقيقة لم يعبد الإنسان شيئاً قط إلا الروح.

فهو روح ولا يشعر إلا بالروح. ولم يكن العقل الإلهي ليرتكب هذا الخطأ الفادح [الذي يعبد فيه الروح بوصفه مادة]. في هذه الحالة تصور الإنسان الحجر روحاً أو الشجرة روحاً. وتخيّل أن جزءاً من ذلك الكيان يسكن في [الحجر] أو في الشجرة، وأن [الحجر أو] الشجرة لها روح.

وعبادة الأشجار وعبادة الثعابين دائماً ما تسيران جنباً إلى جنب. فثمة شجرة المعرفة، ولا بد دائماً من الشجرة، والشجرة مرتبطة بطريقة ما بالثعبان. هذه أقدم [أشكال العبادة]. وحتى هناك تجدون أن شجرة بعينها أو حجراً بعينه هو موضع العبادة، لا كل [الأشجار أو] الحجارة في العالم.

وثمة مرحلة أرقى في [العبادة الرسمية هي عبادة] التماثيل [للأجداد والإله]. يصنع الناس تماثيل لرجال ماتوا وتماثيل خيالية للإله. ثم يعبدون تلك التماثيل.

وأرقى من ذلك عبادة الأولياء، والرجال والنساء الصالحين الراحلين. يعبد الناس ذخائرهم. [ويشعرون بأن] حضور الأولياء موجود بطريقة ما في الذخائر وأنها ستعينهم. [ويؤمنون بأنهم] إن لمسوا عظم الولي شُفوا، لا لأن العظم ذاته يشفي، بل لأن الولي الساكن فيه هو الذي يشفي...

كل هذه مراحل دنيا من العبادة، ومع ذلك هي عبادة. ولا بد لنا جميعاً من المرور بها. فمن الناحية الفكرية وحدها هي ليست كافية. أما في قلوبنا فلا نستطيع التخلص منها. [فإن] أخذت من إنسان كل الأولياء والتماثيل ومنعته من الذهاب إلى معبد، [فسيظل] يتخيل كل الآلهة. لا بد له من ذلك. أخبرني رجل في الثمانين من عمره أنه لا يستطيع تصور الله إلا كرجل عجوز ذي لحية طويلة يجلس على سحابة. ماذا يدل ذلك؟ دلالته أن تعليمه لم يكتمل، وأنه لم يتلقَّ أي تعليم روحي، ومن ثَمَّ فهو عاجز عن تصور أي شيء إلا في صورة بشرية.

وثمة مرتبة أرقى من العبادة الرسمية، ألا وهي عالم الرمزية. فالأشكال لا تزال موجودة، لكنها ليست أشجاراً ولا [حجارة] ولا تماثيل ولا ذخائر أولياء. إنها رموز. وتوجد أنواع شتى [من الرموز] في أرجاء العالم. فالدائرة رمز عظيم للخلود... وثمة المربع، والرمز المعروف للصليب، وشكلان يشبهان حرفي S و Z يتقاطعان.

يأبى بعض الناس أن يروا شيئاً في الرموز... [بينما يريد] آخرون كل أنواع السحر والطلاسم. فإن حدثتموهم بحقائق بسيطة وصريحة لم يقبلوها... فالطبيعة البشرية [على ما هي عليه]، كلما قل فهمهم كان أفضل، وكلما ظنوا أنكم [أعظم]. وفي كل العصور وفي كل بلد يُخدع هؤلاء العابدون برسوم وأشكال بعينها. وكانت الهندسة أعظم العلوم على الإطلاق. وكانت الأغلبية الساحقة من الناس لا تعلم شيئاً [عنها، وكانت تؤمن بأن] المهندس الحسابي لو رسم مربعاً وقال طلاسم عند زواياه الأربع لبدأ العالم كله يدور، وانفتحت السماوات، ونزل الله وقفز وصار عبداً. وثمة اليوم حشد كامل من المجانين يتأملون هذه الأشياء ليلاً ونهاراً. وهذا كله نوع من المرض لا يختص به الميتافيزيقي البتة، بل هو من اختصاص الطبيب.

أنا أسخر من هذا الأمر، لكنني بالغ الأسى. أرى هذه المشكلة [خطيرة] جداً في الهند. هذه علامات انحلال الشعب وتردده وضائقته. فعلامة القوة، وعلامة الحياة، وعلامة الأمل، وعلامة الصحة، وعلامة كل ما هو طيب، هي القوة. ما دام الجسد حياً فلا بد من القوة في الجسد، والقوة في العقل، [والقوة] في اليد. ففي السعي للحصول على قوة روحية من خلال [هذه الطلاسم] خوفٌ، خوف من الحياة. لا أعني ذلك النوع من الرمزية.

بيد أن في الرمزية بعض الحقيقة. فلا يمكن أن يوجد زيف دون أن تكون وراءه بعض الحقيقة. ولا يمكن أن يوجد تقليد دون أن يكون ثمة شيء حقيقي.

وثمة الشكل الرمزي للعبادة في الأديان المختلفة. وهناك رموز طازجة نابضة بالحياة، شعرية وصحية. فكروا في القوة الهائلة التي أحدثها رمز الصليب في ملايين الناس! وفكروا في رمز الهلال! وفكروا في مغناطيسية هذا الرمز الواحد! وفي كل مكان توجد رموز طيبة وعظيمة في العالم. إنها تفسر الروح وتحدث [في] النفس أحوالاً معينة؛ وعلى وجه العموم نجد أنها [تخلق] قدراً هائلاً من الإيمان والمحبة.

قارنوا بين البروتستانت والكاثوليك. أيهما أنتج قديسين أكثر وشهداء أكثر خلال الأربعمائة سنة الماضية التي وُجدا خلالها معاً؟ فإن الجاذبية الهائلة للطقوس الكاثوليكية، بكل تلك الأضواء والبخور والشموع وأرديه الكهنة، لها تأثير عظيم في حد ذاتها. أما البروتستانتية فهي قاحلة وخالية من الشعر إلى حد بعيد. فالبروتستانت استفادوا من أشياء كثيرة، ومنحوا قدراً أكبر بكثير من الحرية في مجالات معينة أكثر مما أتاحه الكاثوليك، فأمسوا بذلك يمتلكون تصوراً أوضح وأكثر فردية. هذا صحيح، لكنهم خسروا الكثير... فتأملوا اللوحات في الكنائس. هذا محاولة للشعر. فإن كنا جائعين للشعر فلماذا لا نحظى به؟ لماذا لا نعطي الروح ما تشتهي؟ لا بد لنا من الموسيقى. كان البريسبيتيريون حتى ضد الموسيقى. إنهم «مسلمو» المسيحيين. أسقطوا كل شعر! أسقطوا كل الطقوس! ثم ها هم ينتجون الموسيقى، فهي تخاطب الحواس. لقد رأيت كيف يسعون جماعةً نحو تلك الأشعة من النور فوق المنبر.

دعوا الروح تكتفي من الشعر والدين المتجلي على الصعيد الخارجي. لماذا لا...؟ لا يمكنكم محاربة [العبادة الرسمية]. ستعود إلى الغلبة مراراً وتكراراً... فإن لم يعجبكم ما يفعله الكاثوليك فأتوا بما هو أفضل. لكننا لن نأتي بشيء أفضل ولن نحتفظ بالشعر الموجود أصلاً. تلك حال رهيبة! إن الشعر ضروري ضرورة مطلقة. قد تكون أعظم فيلسوف في العالم، غير أن الفلسفة هي الشعر في أعلى مراتبه. إنها ليست عظاماً جافة، بل هي جوهر الأشياء. فالواقع نفسه أكثر شعرية من أي ثنائية...

للتعلم مكانٌ لا في الدين؛ إذ إن التعلم في نظر الأغلبية حاجز في الطريق... فقد يكون الإنسان قرأ كل مكتبات العالم وقد لا يكون متديناً بتاتاً، بينما آخر ربما لا يستطيع كتابة اسمه يستشعر الدين ويدركه. فجوهر الدين كله إدراكنا الداخلي. حين أستخدم عبارة «الدين الذي يصنع الإنسان»، لا أعني الكتب ولا العقائد ولا النظريات. أعني الإنسان الذي أدرك وأحسَّ إحساساً كاملاً بشيء من ذلك الحضور اللانهائي في قلبه.

إن الرجل الذي جلست عند قدميه طوال عمري وإنما أحاول أن أعلم بعض أفكاره، كان [بالكاد] قادراً على كتابة اسمه. وطوال حياتي لم أرَ رجلاً مثله، وقد جلت العالم كله. حين أفكر في ذلك الرجل أشعر أنني أحمق، لأنني أريد قراءة الكتب ولم يكن هو يقرأها قط. لم يشأ قط أن يلعق الأطباق بعد أن يأكل منها الآخرون. لذلك كان هو نفسه كتابه. أنا طوال حياتي أردد ما قاله فلان وما قاله علان، ولا أقول شيئاً من عندي. فما هو شرف معرفتك بما قاله فلان قبل خمس وعشرين سنة وما قاله علان قبل خمس سنوات؟ أخبرني ما الذي عندك أنت لتقوله.

تأملوا جيداً، ليس للتعلم قيمة. كلكم مخطئون في شأن التعلم. القيمة الوحيدة للمعرفة هي في تعزيز العقل وتأديبه. وبكل هذا الابتلاع الأبدي لمن العجب ألا نكون جميعاً عسرَ الهضم. دعونا نتوقف، ونحرق كل الكتب، وننصرف إلى أنفسنا ونفكر. كلكم تتحدثون عن خوفكم من ضياع «فرديتكم» وتتشتتون فيه. إنكم تضيعون تلك الفردية كل لحظة من حياتكم بهذا الابتلاع الأبدي. فإن صدّق أحدكم ما أعلّمه شعرت بالأسف. ولن يسعدني إلا أن أثير فيكم القدرة على التفكير المستقل... طموحي أن أخاطب الرجال والنساء لا الأغنام. والرجال والنساء أعني بهم الأفراد. أنتم لستم أطفالاً رُضَّعاً تجمعون كل الخرق المتسخة من الشارع وتلفّونها في دمية!

«هذا مكان للتعلم! وذاك الرجل في الجامعة! يعرف كل ما قاله السيد فلان!» لكن السيد فلان لم يقل شيئاً! لو خُيِّرت... لقلت للأستاذ: «اخرج! أنت لا شيء!» تذكروا هذه الفردية بأي ثمن! فكّروا بالخطأ إن شئتم، سواء أصبتم الحقيقة أم لا. النقطة كلها هي تأديب العقل. تلك الحقيقة التي تبتلعونها من الآخرين لن تكون حقيقتكم. لا يمكنكم تعلم الحقيقة من فمي؛ ولا يمكنني تعليمها من فمي. لا أحد يستطيع أن يعلم آخر. عليكم أن تدركوا الحقيقة بأنفسكم وأن تستنبطوها وفق طبيعتكم الخاصة... لا بد لكل إنسان أن يجاهد ليكون فرداً، قوياً، قائماً على قدميه، مفكراً بأفكاره الخاصة، مدركاً ذاته بنفسه. لا فائدة من ابتلاع العقائد التي يمررها الآخرون عليك، والوقوف معاً كالجنود في السجن، والجلوس معاً، وأكل الطعام ذاته، وهز الرؤوس في الوقت ذاته. التنوع علامة الحياة. والرتابة علامة الموت.

ذات مرة كنت في إحدى المدن الهندية فجاءني رجل عجوز وقال: «سوامي، علمني الطريق». رأيت أن ذلك الرجل كان ميتاً كهذه الطاولة أمامي. كان ميتاً حقاً عقلياً وروحياً. فقلت له: «هل ستفعل ما أطلبه منك؟ هل تستطيع أن تسرق؟ هل تستطيع أن تشرب الخمر؟ هل تستطيع أن تأكل اللحم؟»

فصاح الرجل: «ماذا تعلّم؟»

فقلت له: «هل سرق هذا الجدار يوماً؟ هل شرب الجدار الخمر؟»

قال: «لا، سيدي».

الإنسان يسرق، ويشرب الخمر، ثم يصبح إلهاً. «أنا أعلم أنك لست الجدار يا صديقي. افعل شيئاً! افعل شيئاً!» رأيت أن ذلك الرجل لو سرق لكانت روحه في طريق الخلاص.

كيف أعرف أنكم أفراد وكلكم يقول الشيء ذاته ويقومون ويجلسون معاً؟ ذلك هو طريق الموت! افعلوا شيئاً لأرواحكم! أخطئوا إن أحببتم، لكن افعلوا شيئاً! ستفهمونني فيما بعد إن لم تفهموا الآن. كأن الشيخوخة قد حلت على الروح. لقد صدئت. لا بد من [إزالة] الصدأ ثم نمضي. الآن أنتم تفهمون لماذا يوجد الشر في العالم. اذهبوا إلى البيت وفكروا في ذلك، فقط لإزالة ذلك الصدأ!

نصلي من أجل الأمور المادية. ونعبد الله بعبادة تجارية لتحقيق غاية ما. واصلوا وصلوا من أجل الطعام والكساء! العبادة خير. فشيء ما خير دائماً من لا شيء. «عم أعمى خير من لا عم». فشاب ثري يمرض، ثم للتخلص من مرضه يبدأ بالتصدق على الفقراء. هذا جيد، لكنه ليس ديناً بعد، ليس ديناً روحياً. كل ذلك على الصعيد المادي. فما هو المادي وما هو غيره؟ حين يكون العالم هو الغاية والله هو الوسيلة لبلوغ تلك الغاية فتلك مادية. وحين يكون الله هو الغاية والعالم مجرد وسيلة لبلوغ تلك الغاية فقد بدأت الروحانية.

وهكذا فإن الإنسان الذي يريد هذه الحياة [المادية] بما يكفيه فإن جميع سماواته امتداد لهذه الحياة. إنه يريد أن يرى جميع الذين ماتوا وأن يمتع الوقت مجدداً.

كانت ثمة واحدة من تلك السيدات اللواتي يستحضرن أرواح الراحلين، واسطة روحية. كانت ضخمة البنية، ومع ذلك كانت تسمى «الوسيطة». حسناً! أحبتني تلك السيدة كثيراً ودعتني للحضور. وكانت الأرواح كلها مهذبة جداً معي. كانت لي تجربة غريبة جداً. تعلمون أنها كانت [جلسة روحانية] في منتصف الليل. فقالت الوسيطة: «... أرى شبحاً واقفاً هنا. يخبرني الشبح أن ثمة رجلاً هندياً على تلك المقعدة». فنهضت وقلت: «لم يكن الشبح ليحتاج أن يخبرك بذلك».

كان ثمة شابٌ حاضرٌ، متزوجٌ وذكيٌ وحسنُ التعليم. كان قد جاء ليرى والدته. فقالت الوسيطة: «أمُّ فلانٍ حاضرةٌ هنا.» وكان هذا الشاب قد حدثني من قبلُ عن أمه؛ كانت نحيفةً جداً حين فارقت الحياة، أما الأم التي خرجت من وراء الستار! فكان ينبغي لك أن تراها! أردتُ أن أرى ماذا سيفعل هذا الشاب. وفاجأني أنه قفز وعانق هذا الطيف قائلاً: «يا أمّاه، ما أجملكِ وقد صرتِ في عالم الأرواح!» فقلتُ في نفسي: «مباركٌ أنا إذ كنتُ هنا؛ فقد أطلعني هذا على أعماق الطبيعة البشرية!»

وعوداً إلى العبادة الرسمية... إنها لدرجةٌ متدنيةٌ من العبادة حين تعبد الله وسيلةً لغايةٍ هي هذه الحياة وهذا العالم... فالغالبية العظمى من [البشر] لم يتصوروا قط شيئاً أسمى من هذه الكتلة اللحمية ومتع الحواس. وحتى في هذه الحياة، فإن كل ما يتلذذ به هؤلاء المساكين لا يختلف عما تتلذذ به البهائم... يأكلون الحيوانات، ويحبون أبناءهم. أهذا كل ما في الإنسان من مجد؟ ونحن نعبد الله القدير! لماذا؟ لمجرد أن يمنحنا هذه الأشياء المادية ويصونها لنا في كل وقت... ومعنى ذلك أننا لم نتجاوز [الحيوانات و] الطيور، ولسنا أفضل منها، ولا نعرف ما هو أفضل. وويلٌ لنا، إذ ينبغي أن نعرف ما هو أفضل! والفارق الوحيد أنها لا تملك إلهاً كإلهنا... لدينا الحواس الخمس ذاتها [كالحيوانات]، غير أن حواسها أمضى. فنحن لا نستطيع أن نتناول لقمةً من الطعام بالشهوة التي يقرض بها الكلبُ عظمه. إنها تحظى بلذةٍ في الحياة أعظم مما نحظى به، فنحن بذلك أدنى بمرتبةٍ من الحيوانات.

لماذا تريد أن تكون شيئاً تؤدي طبيعةٌ ما وظيفته على نحوٍ أفضل منك؟ هذا هو أهم سؤالٍ ينبغي أن تتأمله. ماذا تريد: هذه الحياة، وهذه الحواس، وهذا الجسد، أم شيئاً أرفع وأعلى بما لا يُقاس، شيئاً لا هبوطَ بعده ولا تحول؟

فماذا يعني ذلك إذن...؟ تقول: «يا رب، أعطني خبزي ومالي! اشفِ أمراضي! افعل هذا واذلك!» في كل مرةٍ تقول فيها ذلك، إنما تُنوِّمك تلقائياً تحت تأثير فكرة: «أنا مادةٌ وهذه المادة هي الغاية.» وفي كل مرةٍ تسعى فيها إلى إشباع رغبةٍ مادية، تقول لنفسك إنك [الـ]جسد، وإنك لستَ روحاً...

الحمد لله، هذا حلمٌ! الحمد لله، فسيزول! الحمد لله، ثمة موتٌ، موتٌ مجيدٌ، لأنه يُنهي هذا الوهم كله، وهذا الحلم، وهذه الجسدية، وهذا الألم. لا يمكن لحلمٍ أن يدوم إلى الأبد؛ لا بد أن ينتهي عاجلاً أو آجلاً. وليس ثمة أحدٌ يستطيع أن يبقى في حلمه إلى الأبد. وأحمد الله أن الأمر كذلك! ومع ذلك، فهذا النوع من العبادة مقبولٌ. تابع! فالدعاء بشيءٍ خيرٌ من لا شيء. هذه هي المراحل التي نمر بها، وهذه هي الدروس الأولى. وتدريجياً، يبدأ العقل في التطلع إلى ما هو أسمى من الحواس والجسد ومتع هذا العالم.

كيف يفعل [الإنسان] ذلك؟ أولاً يصبح مفكراً. حين تتأمل مسألةً ما، فلا لذةَ حسيةَ فيها، بل بهجةٌ رفيعةٌ من التفكير... وهذا ما يصنع الإنسان... تناول فكرةً عظيمة واحدة! ستتعمق. سيأتي التركيز. لن تحس بجسدك بعد الآن. ستتوقف حواسك. ستكون فوق كل الحواس الجسدية. كل ما كان يتجلى عبر الحواس يتمحور حول تلك الفكرة الواحدة. في تلك اللحظة أنت أسمى من الحيوان. تحصل على الوحي الذي لا يستطيع أحدٌ أن يسلبه منك — إدراكٌ مباشرٌ لشيءٍ أعلى من الجسد... وهناك ذهبُ العقل، لا على مستوى الحواس.

وهكذا، وأنت تعمل عبر مستوى الحواس، تتعمق في المناطق الأخرى أكثر فأكثر، ثم يتراجع هذا العالم عنك. تلمح بصيصاً من تلك الروح، فإذا بحواسك ومتع حواسك وتعلقك بالجسد تذوب جميعاً منك. وبصيصٌ بعد بصيصٍ سيأتيك من مملكة الروح. ستكون قد أتممت اليوغا، وستنكشف الروح بوصفها روحاً. حينئذٍ ستبدأ عبادة الله بوصفه روحاً. حينئذٍ ستبدأ في أن تدرك أن العبادة ليست لنيل شيء. في جوهرها، كانت عبادتنا تلك العنصر اللانهائي-المتناهي، المحبة، التي [هي] تضحيةٌ أبديةٌ عند أقدام الرب من قِبل الروح. «أنتَ لا أنا. أنا فانٍ. أنتَ وحدك الكائن، وأنا لستُ بشيء. لا أريد ثروةً ولا جمالاً، ولا حتى العلم. لا أريد الخلاص. إن كانت هذه مشيئتك، فليكن لي في عشرين مليون جهنم. أنا لا أريد إلا شيئاً واحداً: كُنْ أنتَ حُبي!»

English

FORMAL WORSHIP

(This lecture is reproduced from the Vedanta and the West. See Vol. IV.)

(Delivered in San Francisco area, April 10, 1900)

All of you who are students of the Bible . . . .understand that the whole [of] Jewish history and Jewish' thought have been produced by two [types of] teachers—priests and prophets, the priests representing the power of conservatism, the prophets the power of progress. The whole thing is that a conservative ritualism creeps in; formality gets hold of everything. This is true of every country and every religion. Then come some new seers with new visions; they preach new ideals and ideas and give a new push to society. In a few generations the followers become so faithful to their masters' ideas that they cannot see anything else. The most advanced, liberal preachers of this age within a few years will be the most conservative priests. The advanced thinkers, in their turn, will begin to hinder the man who goes a little farther. They will not let anyone go farther than what they themselves have attained. They are content to leave things as they are.

The power which works through the formative principles of every religion in every country is manifested in the forms of religion. . . . Principles and books, certain rules and movements—standing up, sitting down—all these belong to the same category of worship Spiritual worship becomes materialised in order that the majority of mankind can get hold of it. The vast majority of mankind in every country are never [seen] to worship spirit as spirit. It is not yet possible. I do not know if there ever will be a time when they can. How many thousands in this city are ready to worship God as spirit? Very few. They cannot; they live in the senses. You have to give them cut and dried ideas. Tell them to do something physical: Stand up twenty times; sit down twenty times. They will understand that. Tell them to breathe in through one nostril and breathe out through the other. They will understand that. All this idealism about spirit they cannot accept at all. It is not their fault. . . . If you have the power to worship God as spirit, good! But there was a time when you could not. . . . If the people are crude, the religious conceptions are crude, and the forms are uncouth and gross. If the people are refined and cultured, the forms are more beautiful. There must be forms, only the forms change according to the times.

It is a curious phenomenon that there never was a religion started in this world with more antagonism . . . [to the worship of forms] than Mohammedanism. . . . The Mohammedans can have neither painting, nor sculpture, nor music. . . . That would lead to formalism. The priest never faces his audience. If he did, that would make a distinction. This way there is none. And yet it was not two centuries after the Prophet's death before saint worship [developed]. Here is the toe of the saint! There is the skin of the saint! So it goes. Formal worship is one of the stages we have to pass through.

Therefore, instead of crusading against it, let us take the best in worship and study its underlying principles.

Of course, the lowest form of worship is what is known as [tree and stone worship]. Every crude, uncultured man will take up anything and add to it some idea [of his own]; and that will help him. He may worship a bit of bone, or stone—anything. In all these crude states of worship man has never worshipped a stone as stone, a tree as tree. You know that from common sense. Scholars sometimes say that men worshipped stones and trees. That is all nonsense. Tree worship is one of the stages through which the human race passed. Never, really, was there ever worship of anything but the spirit by man.

He is spirit [and] can feel nothing but spirit. Divine mind could never make such a gross mistake as [to worship spirit as matter]. In this case, man conceived the stone as spirit or the tree as spirit. He [imagined] that some part of that Being resides in [the stone] or the tree, that [the stone or] the tree has a soul.

Tree worship and serpent worship always go together. There is the tree of knowledge. There must always be the tree, and the tree is somehow connected with the serpent. These are the oldest [forms of worship]. Even there you find that some particular tree or some particular stone is worshipped, not all the [trees or] stones in the world.

A higher state in [formal worship is that of] images [of ancestors and God]. People make images of men who have died and imaginary images of God. Then they worship those images.

Still higher is the worship of saints, of good men and women who have passed on. Men worship their relics. [They feel that] the presence of the saints is somehow in the relics, and that they will help them. [They believe that] if they touch the saint's bone, they will be healed—not that the bone itself heals, but that the saint who resides there does. . . .

These are all low states of worship and yet worship. We all have to pass through them. It is only from an intellectual standpoint that they are not good enough. In our hearts we cannot get rid of them. [If] you take from a man all the saints and images and do not allow him to go into a temple, [he will still] imagine all the gods. He has to. A man of eighty told me he could not conceive God except as an old man with a long beard sitting on a cloud. What does that show? His education is not complete. There has not been any spiritual education, and he is unable to conceive anything except in human terms.

There is still a higher order of formal worship—the world of symbolism. The forms are still there, but they are neither trees, nor [stones], nor images, nor relics of saints. They are symbols. There are all sorts [of symbols] all over the world. The circle is a great symbol of eternity. . . . There is the square; the well-known symbol of the cross; and two figures like S and Z crossing each other.

Some people take it into their heads to see nothing in symbols. . . . [Others want] all sorts of abracadabra. If you tell them plain, simple truths, they will not accept them. . . . Human nature being [what it is], the less they understand the better—the greater man [they think] you are. In all ages in every country such worshippers are deluded by certain diagrams and forms. Geometry was the greatest science of all. The vast majority of the people knew nothing [of it. They believed that if] the geometrist just drew a square and said abracadabra at the four corners, the whole world would begin to turn, the heavens would open, and God would come down and jump about and be a slave. There is a whole mass of lunatics today poring over these things day and night. All this is a sort of disease. It is not for the metaphysician at all; it is for the physician.

I am making fun, but I am so sorry. I see this problem so [grave] in India These are signs of the decay of the race, of degradation and duress. The sign of vigour, the sign of life, the sign of hope, the sign of health, the sign of everything that is good, is strength. As long as the body lives, there must be strength in the body, strength in the mind, [and strength] in the hand. In wanting to get spiritual power through [all this abracadabra] there is fear, fear of life. I do not mean that sort of symbolism.

But there is some truth in symbolistic. There cannot be any falsehood without some truth behind it. There cannot be any imitation without something real.

There is the symbolic form, of worship in the different religions. There are fresh, vigorous, poetic, healthy symbols Think of the marvellous power the symbol of the cross has had upon millions of people! Think of the symbol of the crescent! Think of the magnetism of this one symbol! Everywhere there are good and great symbols in the world. They interpret the spirit and bring [about] certain conditions of the mind; as a rule we find [they create] a tremendous power of faith and love.

Compare the Protestant with the Catholic [Church]. Who has produced more saints, more martyrs within the last four hundred years [during which] both have been in existence? The tremendous appeal of Catholic ceremonialism— all those lights, incense, candles, and the robes of the priests—has a great effect in itself. Protestantism is quite austere and unpoetic. The Protestants have gained many things, have granted a great deal more freedom in certain lines than the Catholics have, and so have a clear, more individualized conception. That is all right, but they have lost a good deal. . . . Take the paintings in the churches. That is an attempt at poetry. If we are hungry for poetry, why not have it? Why not give the soul what it wants? We have to have music. The Presbyterians were even against music. They are the "Mohammedans" of the Christians. Down with all poetry! Down with all ceremonials! Then they produce music. It appeals to the senses. I have seen how collectively they strive for the ray of light there over the pulpit.

Let the soul have its fill of poetry and religion represented on the external plane. Why not . . . ? You cannot fight [formal worship]. It will conquer again and again. . . . If you do not like what the Catholics do, do better. But we will neither do anything better nor have the poetry that already exists. That is a terrible state of things! Poetry is absolutely necessary. You may be the greatest philosopher in the world. But philosophy is the highest poetry. It is not dry bones It is essence of things. The Reality itself is more poetic than any dualism. . . .

Learning has no place in religion; for the majority learning is a block in the way. . . . A man my have read all the libraries in the world and many not be religious at all, and another, who cannot perhaps write his own name, senses religion and realises it. The whole of religion is our own inner perception. When I use the words "man-making religion", I do not mean books, nor dogmas, nor theories. I mean the man who has realised, has fully perceived, something of that infinite presence in his own heart.

The man at whose feet I sat all my life—and it is only a few ideas of his that try to teach—could [hardly] write his name at all. All my life I have not seen another man like that, and I have travelled all over the world. When I think of that man, I feel like a fool, because I want to read books and he never did. He never wanted to lick the plates after other people had eaten. That is why he was his own book. All my life I am repeating what Jack said and John said, and never say anything myself. What glory is it that you know what John said twenty-five years ago and what Jack said five years ago? Tell me what you have to say.

Mind you, there is no value in learning. You are all mistaken in learning. The only value of knowledge is in the strengthening, the disciplining, of the mind. By all this eternal swallowing it is a wonder that we are not all dyspeptics. Let us stop, and burn all the books, and get hold of ourselves and think. You all talk [about] and get distracted over losing your "individuality". You are losing it every moment of your lives by this eternal swallowing. If any one of you believes what I teach, I will be sorry. I will only be too glad if I can excite in you the power of thinking for yourselves. . . . My ambition is to talk to men and women, not to sheep. By men and women, I mean individuals. You are not little babies to drag all the filthy rags from the street and bind them up into a doll!

"This is a place for learning! That man is placed in the university! He knows all about what Mr. Blank said!" But Mr. Blank said nothing! If I had the choice I would . . . say to the professor, "Get out! You are nobody! " Remember this individualism at any cost! Think wrong if you will, no matter whether you get truth or not. The whole point is to discipline the mind. That truth which you swallow from others will not be yours. You cannot teach truth from my mouth; neither can you learn truth from my mouth. None can teach another. You have to realise truth and work it out for yourself according to your own nature. . . . All must struggle to be individuals— strong, standing on your own feet, thinking your own thoughts, realising your own Self. No use swallowing doctrines others pass on—standing up together like soldiers in jail, sitting down together, all eating the same food, all nodding their heads at the same time. Variation is the sign of life. Sameness is the sign of death.

Once I was in an Indian city, and an old man came to me. He said, "Swami, teach me the way." I saw that that man was as dead as this table before me. Mentally and spiritually he was really dead. I said, "will you do what I ask you to do? Can you steal? Can you drink wine? Can you eat meat?"

The man [exclaimed], "What are you teaching!"

I said to him, "Did this wall ever steal? Did the wall ever drink wine?"

"No, sir."

Man steals, and he drinks wine, and becomes God. "I know you are not the wall, my friend. Do something! Do something! " I saw that if that man stole, his soul would be on the way to salvation.

How do I know that you are individuals—all saying the same thing, all standing up and sitting down together? That is the road to death! Do something for your souls! Do wrong if you please, but do something! You will understand me by and by, if you do not just now. Old age has come upon the soul, as it were. It has become rusty. The rust must be [rubbed off], and then we go on. Now you understand why there is evil in the world. Go home and think of that, just to take off that rustiness!

We pray for material things. To attain some end we worship God with shopkeeping worship. Go on and pray for food and clothes! Worship is good. Something is always better than nothing. "A blind uncle is better than no uncle at all." A very rich young man becomes ill, and then to get rid of his disease he begins to give to the poor. That is good, but it is not religion yet, not spiritual religion. It is all on the material plane. What is material, and what is not? When the world is the end and God the means to attain that end, that is material. When God is the end and the world is only the means to attain that end, spirituality has begun.

Thus, to the man who wants this [material] life enough, all his heavens are a continuance of this life. He wants to see all the people who are dead, and have a good time once more.

There was one of those ladies who bring the departed spirits down to us—a medium. She was very large, yet she was called medium. Very good! This lady liked me very much and invited me to come. The spirits were all very polite to me. I had a very peculiar experience. You understand, it was a [seance], midnight. The medium said, ". . . I see a ghost standing here. The ghost tells me that there is a Hindu gentleman on that bench." I stood up and said, "It required no ghost to tell you that."

There was a young man present who was married, intelligent, and well educated. He was there to see his mother. The medium said, "So-and-so's mother is here." This young man had been telling me about his mother. She was very thin when she died, but the mother that came out of the screen! You ought to have seen her! I wanted to see what this young man would do. To my surprise he jumped up and embraced this spirit and said. "Oh mother, how beautiful you have grown in the spirit land!" I said, "I am blessed that I am here. It gives me an insight into human nature!"

Going back to our formal worship. . . . it is a low state of worship when you worship God as a means to the end, which is this life and this world. . . . The vast majority of [people] have never had any conception of anything higher than this lump of flesh and the joys of the senses. Even in this life, all the pleasures these poor souls have are the same as the beasts. . . . They eat animals. They love their children. Is that all the glory of man? And we worship God Almighty! What for? Just to give us these material things and defend them all the time. . . . It means we have not gone beyond the [animals and] birds. We are no better. We do not know any better. And woe unto us, we should know better! The only difference is that they do not have a God like ours. . . We have the same five senses [as the animals], only theirs are better. We cannot eat a morsel of food with the relish that a dog chews a bone. They have more pleasure in life than we; so we are a little less than animals.

Why should you want to be something that any power in nature can operate better? This is the most important question for you to think about. What do you want—this life, these senses, this body, or something infinitely higher and better, something from which there is no more fall, no more change?

So what does it mean . . . ? You say, "Lord, give me my bread, my money! Heal my diseases! Do this and that!" Every time you say that, you are hypnotising yourselves with the idea, "I am matter, and this matter is the goal." Every time you try to fulfil a material desire, you tell yourselves that you are [the] body, that you are not spirit. . . .

Thank God, this is a dream! Thank God, for it will vanish! Thank God, there is death, glorious death, because it ends all this delusion, this dream, this fleshiness, this anguish. No dream can be eternal; it must end sooner or later. There is none who can keep his dream for ever. I thank God that it is so! Yet this form of worship is all right. Go on! To pray for something is better than nothing. These are the stages through which we pass. These are the first lessons. Gradually, the mind begins to think of something higher than the senses, the body, the enjoyments of this world.

How does [man] do it? First he becomes a thinker. When you think upon a problem, there is no sense enjoyment there, but [the] exquisite delight of thought. . . . It is that that makes the man. . . . Take one great idea! It deepens. Concentration comes. You no longer feel your body. Your senses have stopped. You are above all physical senses. All that was manifesting itself through the senses is concentrated upon that one idea. That moment you are higher than the animal. You get the revelation none can take from you—a direct perception of something higher than the body. . . . Therein is the gold of mind, not upon the plane of the senses.

Thus, working through the plane of the senses, you get more and more entry into the other regions, and then this world falls away from you. You get one glimpse of that spirit, and then your senses and your sense-enjoyments, your dinging to the flesh, will all melt away from you. Glimpse after glimpse will come from the realm of spirit. You will have finished Yoga, and spirit will stand revealed as spirit. Then you will begin the worship of God as spirit. Then you will begin to understand that worship is not to gain something. At heart, our worship was that infinite-finite element, love, which [is] an eternal sacrifice at the feet of the Lord by the soul. "Thou and not I. I am dead. Thou art, and I am not. I do not want wealth nor beauty, no, nor even learning. I do not want salvation. If it be Thy will, let me go into twenty million hells. I only want one thing: Be Thou my love!"


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。