Sunday, July 7
العربية
(مُدوَّنٌ بقلم الآنسة س. إي. والدو، إحدى التلاميذ)
صباح الأحد، السابع من يوليو، ١٨٩٥.
إن التجلي اللانهائي، حين ينقسم إلى أجزاء، يظل لانهائياً، وكل جزء منه لانهائي.
البراهمان واحدٌ في صورتين: المتغير وغير المتغير، المعبَّر عنه وغير المعبَّر. اعلم أن العارف والمعروف واحدٌ لا اثنان. والثالوث — العارف، والمعروف، والمعرفة — يتجلى في هذا الكون. وذلك الإله الذي يراه اليوغي في التأمل، يراه بقوة ذاته.
ما نسميه الطبيعة والقدر، ليس إلا مشيئة الله.
ما دام الإنسان يسعى إلى المتعة، يظل في الأسر. لا تستطيع الاستمتاع إلا النفس الناقصة، لأن المتعة هي إشباع الرغبة. النفس الإنسانية تستمتع بالطبيعة. والحقيقة الكامنة وراء الطبيعة والنفس والله هي البراهمان؛ غير أنه لا يُرى حتى نستخرجه. ويمكن استخراجه بالبراماندا أي الاحتكاك، تماماً كما ينتج النار من الاحتكاك. الجسد هو اللوح السفلي من الخشب، وأوم هو القطعة المدببة، والديانا (التأمل) هو الاحتكاك. وحين يُستعمل هذا، يندفع ذلك النور الذي هو معرفة البراهمان في النفس. اطلبه من خلال التاباس. أقم الجسم مستقيماً، وأفنِ حواسك في العقل. مراكز الحواس في الداخل وأعضاؤها في الخارج؛ سُقها إلى العقل، وبالدارانا (التركيز) ثبِّت العقل في الديانا. البراهمان حاضرٌ في كل مكان من الكون كما الزبد في الحليب، غير أن الاحتكاك يُظهره في مكان واحد. فكما يُستخرج الزبد من الحليب بالمخض، كذلك يُحقق الديانا الوصول إلى إدراك البراهمان في النفس.
تُصرّح كل الفلسفة الهندوسية بأن ثمة حاسةً سادسةً هي ما فوق الوعي، ومنها يأتي الوحي والإلهام.
* * *
الكون حركةٌ، والاحتكاك سيُفضي في نهاية المطاف إلى فناء كل شيء؛ ثم يعقب ذلك سكونٌ، وبعده يبدأ كل شيء من جديد...
ما دام «سماء الجلد» تحيط بالإنسان، أي ما دام يُماهي نفسه مع جسده، فلن يستطيع رؤية الله.
بعد ظهر الأحد
في الهند ستة مدارس فلسفية تُعدّ أرثوذكسية، لأنها تؤمن بالفيدات.
فلسفة فياسا هي بامتياز فلسفة الأوبانيشادات. كتب في صيغة السوترا، أي في رموز جبرية موجزة خالية من الفاعل والفعل. وقد أفضى هذا الإبهام إلى أن المدارس المختلفة التي نشأت عن السوترا جاءت بالثنوية، والثنوية المقيّدة، والوحدانية أو «الفيدانتا الصاخبة»؛ وكان كبار الشارحين في هذه المدارس المختلفة «كاذبين واعين» أحياناً، ليُطوّعوا النصوص لتتفق مع فلسفاتهم.
تحتوي الأوبانيشادات على تاريخ شخصي ضئيل جداً لأي رجل، بينما تحتل السير الشخصية حيزاً كبيراً في سائر الكتب المقدسة. أما الفيدات فتتناول الفلسفة تقريباً بالكلية. الدين بلا فلسفة يتردى في الخرافة؛ والفلسفة بلا دين تنقلب إلى إلحاد جاف.
الفيشيشتادفايتا هي الأدفايتا (الوحدانية) المقيَّدة، وكان مؤسسها رامانوجا. يقول: «من محيط حليب الفيدات، مخض فياسا هذا الزبد من الفلسفة، ليُعين البشرية على مسيرها». ويقول أيضاً: «كل الفضائل وكل الصفات تنتمي إلى البراهمان، رب الكون. وهو أعظم البوروشا». أما مادهفا فثنويٌّ متشدد أو دفايتي. ويرى أن حتى النساء يجوز لهن دراسة الفيدات. ويستشهد أساساً بالبورانات. ويقول إن البراهمان يعني فيشنو دون شيفا البتة، لأنه لا خلاص إلا من خلال فيشنو.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
SUNDAY MORNING, July 7, 1895.
Infinite manifestation dividing itself in portion still remains infinite, and each portion is infinite.[6]*
Brahman is the same in two forms — changeable and unchangeable, expressed and unexpressed. Know that the Knower and the known are one. The Trinity — the Knower, the known, and knowing — is manifesting as this universe. That God the Yogi sees in meditation, he sees through the power of his own Self.
What we call nature, fate, is simply God's will.
So long as enjoyment is sought, bondage remains. Only imperfection can enjoy, because enjoyment is the fulfilling of desire. The human soul enjoys nature. The underlying reality of nature, soul, and God is Brahman; but It (Brahman) is unseen, until we bring It out. It may be brought out by Pramantha or friction, just as we can produce fire by friction. The body is the lower piece of wood, Om is the pointed piece and Dhyâna (meditation) is the friction. When this is used, that light which is the knowledge of Brahman will burst forth in the soul. Seek it through Tapas. Holding the body upright, sacrifice the organs of sense in the mind. The sense-centres are within, and their organs without; drive them into the mind and through Dhârâna (concentration) fix the mind in Dhyana. Brahman is omnipresent in the universe as is butter in milk, but friction makes It manifest in one place. As churning brings out the butter in the milk, so Dhyana brings the realisation of Brahman in the soul.
All Hindu philosophy declares that there is a sixth sense, the superconscious, and through it comes inspiration.
* * *
The universe is motion, and friction will eventually bring everything to an end; then comes a rest; and after that all begins again. . . .
So long as the "skin sky" surrounds man, that is, so long as he identifies himself with his body, he cannot see God.
SUNDAY AFTERNOON
There are six schools of philosophy in India that are regarded as orthodox, because they believe in the Vedas.
Vyasa's philosophy is par excellence that of the Upanishads. He wrote in Sutra form, that is, in brief algebraical symbols without nominative or verb. This caused so much ambiguity that out of the Sutras came dualism, mono-dualism, and monism or "roaring Vedanta"; and all the great commentators in these different schools were at times "conscious liars" in order to make the texts suit their philosophy.
The Upanishads contain very little history of the doings of any man, but nearly all other scriptures are largely personal histories. The Vedas deal almost entirely with philosophy. Religion without philosophy runs into superstition; philosophy without religion becomes dry atheism.
Vishishta-advaita is qualified Advaita (monism). Its expounder was Râmânuja. He says, "Out of the ocean of milk of the Vedas, Vyasa has churned this butter of philosophy, the better to help mankind." He says again, "All virtues and all qualities belong to Brahman, Lord of the universe. He is the greatest Purusha. Madhva is a through-going dualist or Dvaitist. He claims that even women might study the Vedas. He quotes chiefly from the Purânas. He says that Brahman means Vishnu, not Shiva at all, because there is no salvation except through Vishnu.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。