Notes Of Lectures Mercenaries In Religion
العربية
امتلأت كنيسة الموحّدين صباح أمس بجمهور متشوّق إلى التعرّف على شيء من الفكر الديني الشرقي كما أوضحه سوامي فيفيكاناندا، الكاهن البراهماني الذي كان بارزاً في برلمان الأديان في شيكاغو الصيف الماضي. وقد أتى به الممثّل المتميّز للعقيدة البراهمانية إلى مينيابوليس النادي السياحي، وخاطب ذلك الجمع مساء الجمعة الماضية. وقد أُقنع بالبقاء حتى هذا الأسبوع كي يُلقي خطابه أمس. . . . قرأ الدكتور هـ. م. سيمونز، القسّ، . . . من درس بولس عن الإيمان والرجاء والمحبة، و«أعظم هذه هو المحبة»، ثم أضاف إلى تلك القراءة مقطعاً من الكتاب المقدس البراهماني يُعلّم الدرس ذاته، فضلاً عن مقطع من العقيدة الإسلامية، وقصائد من الأدب الهندي، وكلّها تتوافق مع أقوال بولس.
بعد تسبيحة ثانية، جرى تقديم سوامي فيفيكاناندي [كذا]. تقدّم إلى حافة المنصة وأثار في الحال اهتمام جمهوره بسرد حكاية هندية. وقال بالإنجليزية الفصيحة: «سأحدّثكم بقصة خمسة رجال عُميان. كان في قرية من قرى الهند موكب احتفالي، وخرج الناس جميعهم لمشاهدته، ولا سيّما الفيل المزيَّن بزينة رائعة. وقد سُرّ الناس بذلك، وإذ لم يكن الرجال الخمسة العميان يرون، عزموا على لمس الفيل ليتعرّفوا على هيئته. فأُذن لهم بذلك، وبعد أن مضى الموكب عادوا إلى بيوتهم مع الناس، وبدأوا يتحدّثون عن الفيل. قال أحدهم: "كان تماماً كالجدار". فقال آخر: "لا، لم يكن كذلك، بل كان كقطعة حبل". فقال ثالث: "أنتم مخطئون، لمستُه وكان كالثعبان تماماً". واشتعل الجدال، فأعلن الرابع أن الفيل كان كالوسادة. وسرعان ما انتهت المناقشة إلى تعبيرات أشدّ حدّةً، وأخذ الرجال الخمسة العميان يتقاتلون. فجاء رجل ذو بصرٍ وقال: "أيها الأصدقاء، ما الأمر؟" فشُرح له موضع الخلاف، فقال القادم الجديد: "أيها الرجال، كلّكم على صواب؛ المشكلة أنّكم لمستم الفيل في أماكن مختلفة. فالجدار كان جانبَه، والحبل كان ذنبَه، والثعبان كان خرطومَه، وأصابع قدميه كانت الوسادة. كفّوا عن التشاجر؛ كلّكم على صواب، غير أنّكم كنتم تنظرون إلى الفيل من زوايا مختلفة."»
وقال إن الدين قد انزلق إلى مثل هذا الجدال. فأهل الغرب يظنّون أنّ لديهم الدين الإلهي الوحيد، وأهل الشرق يتمسّكون بالتعصّب ذاته. وكلاهما على خطأ؛ فالله موجود في كلّ دين.
وكانت ثمّة انتقادات لاذعة كثيرة للفكر الغربي. فقد وُصف المسيحيون بأنّهم أصحاب «دين التجار». فهم لا يكفّون عن التسوّل من الله: «يا إله، أعطني هذا وأعطني ذاك؛ يا إله، افعل هذا وافعل ذاك.» أمّا الهندوسي فلا يُدرك هذا المسلك. إذ يرى أنّه من الخطأ أن يتسوّل المرء من الله. فبدلاً من التسوّل، ينبغي للمتديّن أن يعطي. والهندوسي يؤمن بالعطاء لله وللآخرين بدلاً من سؤال الله أن يعطيهم. وقد لاحظ أنّ أهل الغرب، كثيراً منهم، يفكّرون كثيراً في الله ما دامت أحوالهم على ما يُرام، لكن حين تُعاكس الظروف، يُنسى الله؛ بخلاف الهندوسي الذي اعتاد النظر إلى الله بوصفه كائناً من المحبة. والعقيدة الهندوسية تُقرّ بأُمومة الله كما تُقرّ بأُبوّته، إذ إنّ الأُمومة أكثر وفاءً بمعنى المحبة. فالمسيحي الغربي يعمل طوال الأسبوع في سبيل المال، وحين ينجح يصلّي قائلاً: «يا إله، نشكرك على هذه النعمة»، ثم يضع المال كلّه في جيبه؛ أمّا الهندوسي فيكسب المال ثم يُقدّمه لله بمساعدة الفقراء والمعوزين. وهكذا أُجريت المقارنات بين تصوّرات الغرب وتصوّرات الشرق. وحين تحدّث فيفيكاناندي عن الله قال ما معناه: «أنتم أهل الغرب تظنّون أنّ لديكم الله. ما الذي يعنيه امتلاك الله؟ إن كان عندكم، فلماذا يسود هذا القدر من الإجرام، ولماذا يكون تسعة من كلّ عشرة من المنافقين؟ لا يمكن أن يوجد النفاق حيث يكون الله. لديكم قصوركم لعبادة الله، وتحضرون فيها جزئياً مرّة في الأسبوع، لكن كم قليل من يذهب ليعبد الله حقّاً. إنّ الذهاب إلى الكنيسة في الغرب مجرّد موضة، وكثير منكم لا يذهب إلّا لهذا السبب وحده. فهل يحقّ لكم إذن، أنتم أهل الغرب، أن تدّعوا حيازة الله دون سواكم؟»
هنا قاطعت المتكلّمَ تصفيقةٌ تلقائية. فتابع: «نحن في العقيدة الهندوسية نؤمن بعبادة الله من أجل المحبة ذاتها، لا لما يمنحنا، بل لأنّ الله هو المحبة، ولا يملك الله أمّةٌ ولا شعبٌ ولا دينٌ حتى يكون مستعدّاً لعبادته لأجل المحبة وحدها. أنتم في الغرب عمليّون في الأعمال التجارية، عمليّون في الاختراعات العظيمة، لكنّنا في الشرق عمليّون في الدين. أنتم تجعلون التجارة عملكم؛ ونحن نجعل الدين عملنا. إن جئتم إلى الهند وتحدّثتم مع العامل في الحقل، ستجدون أنّه لا رأي له في السياسة. لا يعرف شيئاً عن السياسة. لكن تحدّثوا إليه في الدين، وأدنى الناس يعرف التوحيد والربوبية وسائر المذاهب الدينية. تسألون: «"تحت أيّ حكومة تعيش؟" فيجيب: "لا أعرف. أدفع ضرائبي، وهذا كلّ ما أعرفه."» أمّا أنا فقد تحدّثت مع عمّالكم وفلّاحيكم، ووجدت أنّهم في السياسة على دراية تامّة. فهم إمّا ديمقراطيون أو جمهوريون، ويعرفون ما إذا كانوا يُؤثرون الفضة الحرّة أم معيار الذهب. لكن تحدّث إليهم في الدين؛ فهم كالفلّاح الهندي، لا يعرفون: يحضرون إلى هذه الكنيسة أو تلك لكنّهم لا يعرفون ما تعتقد؛ يدفعون إيجار مقعدهم، وهذا كلّ ما يعرفونه — عن الكنيسة أو عن الله.»
واعترف بخرافات الهند، «لكن أيّ أمّة تخلو منها؟» تساءل. وفي ختامه رأى أنّ الأمم كانت تنظر إلى الله باعتباره احتكاراً. فكلّ الأمم تملك الله، وكلّ دافع نحو الخير هو الله. وعلى الشعوب الغربية، كما الشرقية، أن تتعلّم «الرغبة في الله»، وقد شبّه هذه «الرغبة» بالرجل الغارق في الماء يكافح من أجل الهواء؛ فهو يريده ولا يستطيع العيش من دونه. ومتى أراد أهل الغرب الله بهذا القدر، فسيكون بإمكانهم مجيء الهند على أهلاً وسهلاً، لأنّ المرسلين سيأتون إليهم بالله، لا بفكرة أنّ الهند تجهل الله، بل بالمحبة في قلوبهم لا بالعقيدة الجامدة.
English
The Unitarian church was crowded yesterday morning by an audience anxious to learn something of eastern religious thought as outlined by Swami Vivekananda, a Brahmin priest, who was prominent in the Parliament of Religions at Chicago last summer. The distinguished representative of the Brahmin faith was brought to Minneapolis by the Peripatetic Club, and he addressed that body last Friday evening. He was induced to remain until this week, in order that he might deliver the address yesterday. . . . Dr. H.M. Simmons, the pastor, . . . read from Paul's lesson of faith, hope and charity, and "the greatest of these is charity", supplementing that reading by a selection from the Brahmin scripture which teaches the same lesson, and also a selection from the Moslem faith, and poems from the Hindu literature, all of which are in harmony with Paul's utterances.
After a second hymn Swami Vivekandi [sic] was introduced. He stepped to the edge of the platform and at once had his audience interested by the recital of a Hindu story. He said in excellent English: "I will tell you a story of five blind men. There was a procession in a village in India, and all the people turned out to see the procession, and specially the gaily caparisoned elephant. The people were delighted, and as the five blind men could not see, they determined to touch the elephant that they might acquaint themselves with its form. They were given the privilege, and after the pro - cession had passed, they returned home together with the people, and they began to talk about the elephant. 'It was just like a wall,' said one. 'No it wasn't,' said another, 'it was like a piece of rope.' 'You are mistaken,' said a third, 'I felt him and it was just a serpent.' The discussion grew excited, and the fourth declared the elephant was like a pillow. The argument soon broke into more angry expressions, and the five blind men took to fighting. Along came a man with two eyes, and he said, 'My friends, what is the matter?' The disputation was explained, whereupon the new - comer said, 'Men, you are all right: the trouble is you touched the elephant at different points. The wall was the side, the rope was the tail, the serpent was the trunk, and the toes were the pillow. Stop your quarrelling; you are all right, only you have been viewing the elephant from different standpoints."
Religion, he said, had become involved in such a quarrel. The people of the West thought they had the only religion of God, and the people of the East held the same prejudice. Both were wrong; God was in every religion.
There were many bright criticisms on Western thought. The Christians were characterised as having a "shopkeeping religion". They were always begging of God --"O God, give me this and give me that; O God, do this and do that." The Hindu couldn't understand this. He thought it wrong to be begging of God. Instead of begging, the religious man should give. The Hindu believed in giving to God, to his fellows, instead of asking God to give to them. He had observed that the people of the West, very many of them, thought a great deal of God, so long as they got along all right, but when the reverse came, then God was forgotten: not so with the Hindu, who had come to look upon God as a being of love. The Hindu faith recognised the motherhood of
God as well as the fatherhood, because the former was a better fulfilment of the idea of love. The Western Christian would work all the week for the dollar, and when he succeeded he would pray, "O God, we thank thee for giving us this benefit", and then he would put all the money into his pocket; the Hindu would make the money and then give it to God by helping the poor and the less fortunate. And so comparisons were made between the ideas of the West and the ideas of the East. In speaking of God, Vivekanandi said in substance: "You people of the West think you have God. What is it to have God? If you have Him, why is it that so much criminality exists, that nine out of ten people are hypocrites? Hypocrisy cannot exist where God is. You have your palaces for the worship of God, and you attend them in part for a time once a week, but how few go to worship God. It is the fashion in the West to attend church, and many of you attend for no other reason. Have you then, you people of the West, any right to lay exclusive claim to the possession of God?"
Here the speaker was interrupted by spontaneous applause. He proceeded: "We of the Hindu faith believe in worshipping God for love's sake, not for what He gives us, but because God is love, and no nation, no people, no religion has God until it is willing to worship Him for love's sake. You of the West are practical in business, practical in great inventions, but we of the East are practical in religion. You make commerce your business; we make religion our business. If you will come to India and talk with the workman in the field, you will find he has no opinion on politics. He knows nothing of politics. But you talk to him of religion, and the humblest knows about monotheism, deism, and all the isms of religion. You ask: "'What government do you live under?' and he will reply: 'I don't know. I pay my taxes, and that's all I know about it.' I have talked with your labourers, your farmers, and I find that in politics they are all posted. They are either Democrat or Republican, and they know whether they prefer free silver or a gold standard. But you talk to them of religion; they are like the Indian farmer, they don't know, they attend such a church, but they don't know what it believes; they just pay their pew rent, and that's all they know about it -- or God."
The superstitions of India were admitted, "but what nation doesn't have them?" he asked. In summing up, he held that the nations had been looking at God as a monopoly. All nations had God, and any impulse for good was God. The Western people, as well as the Eastern people, must learn to "want God", and this "want" was compared to the man under water, struggling for air; he wanted it, he couldn't live without it. When the people of the West "wanted" God in that manner, then they would be welcome in India, because the missionaries would then come to them with God, not with the idea that India knows not God, but with love in their hearts and not dogma.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。