The Power Of The Mind
العربية
السبب يصبح النتيجة. السبب ليس شيئاً واحداً والنتيجة شيئاً آخر مستقلاً قائماً بذاته. النتيجة هي دائماً السبب وقد تجلّى وتحوّل. دائماً يصبح السبب نتيجةً. التصور الشائع هو أن النتيجة هي حصيلة عمل سبب مستقل ومنفصل عنها. وهذا ليس صحيحاً. النتيجة هي دائماً السبب وقد اشتغل وتحوّل إلى حالة أخرى.
الكون في حقيقته متجانس. والتباين ليس إلا في المظهر. يبدو في الطبيعة أن ثمة مواد مختلفة وقوى متباينة وما إلى ذلك. لكن خذ مادتين مختلفتين، كقطعة زجاج وقطعة خشب، وطحنهما معاً بدقة كافية وردّهما إلى أدق جزيئاتهما، حتى لا يبقى ما يُختزل أكثر، فإن المادة الناتجة تبدو متجانسة. فجميع المواد في تحليلها الأخير شيء واحد. التجانس هو الجوهر والحقيقة؛ أما التباين فهو مظهر الشيء الواحد كأنه أشياء كثيرة وكأنها مواد متعددة. الواحد هو التجانس؛ وظهور الواحد كثيراً هو التباين.
السمع أو البصر أو التذوق وما إليها ليست سوى العقل في حالات مختلفة من النشاط.
يمكن تنويم أجواء غرفة مغناطيسياً بحيث يرى كل من يدخلها أشياءً شتى — رجالاً وأجساماً تحلق في الهواء.
كل إنسان منوّم مغناطيسياً بالفعل. وعمل بلوغ الحرية وإدراك الطبيعة الحقيقية للمرء يتمثّل في فكّ هذا التنويم.
شيء واحد ينبغي تذكّره: إننا لسنا في الواقع نكتسب قوىً البتة. فنحن نمتلكها بالفعل. وإن كامل مسيرة النمو هي فكّ التنويم المغناطيسي.
كلما كان العقل أنقى كان ضبطه أيسر. وإن نقاء العقل أمر لا بد منه إن أردت السيطرة عليه. لا تفكّر بطمع في مجرد القوى العقلية. دعها تذهب. من يسعى إلى امتلاك قوى العقل يقع في أسرها. وكل من يرغب في هذه القوى تكاد تستهويه وتأسره.
الأخلاق الكاملة هي الغاية والكمال في السيطرة التامة على العقل. فالرجل الذي بلغ الكمال الأخلاقي لا شيء عليه بعد ذلك؛ إنه حرٌّ. الرجل الكامل أخلاقياً يعجز تماماً عن إيذاء أي شيء أو أي أحد. وعلى من يريد الحرية أن يبلغ اللاإيذاء. ولا أحد أقوى ممن بلغ كمال اللاإيذاء. لا يستطيع أحد أن يقاتل، ولا أن يتجادل، في حضرته. نعم، حضرته وحدها لا غير، تعني السلام وتعني المحبة أينما كان. لا يستطيع أحد أن يغضب أو يتشاجر في حضرته. حتى الحيوانات، حتى الوحشية منها، تهدأ وتسالم أمامه.
لقد عرفت ذات مرة يوغياً، رجلاً عجوزاً جداً، كان يعيش في حفرة في الأرض وحيداً تماماً. كل ما يملكه إناء أو إناءان يطهو فيهما طعامه. كان يأكل قليلاً، ويكتسي بالكاد، وكان يمضي معظم وقته في التأمل.
في نظره كان الناس جميعاً سواء. كان قد بلغ اللاإيذاء. كان ما يراه في كل شيء، في كل إنسان، في كل حيوان، هو الروح الحقيقية، ربّ الكون. فكان يخاطب كل إنسان وكل حيوان بـ«ربي». لم يكن يخاطب أي إنسان أو حيوان بغير هذه الكلمة قط. حسناً، جاء في أحد الأيام لص وسرق إناءً من أوانيه. فرآه ولحق به. كانت المطاردة طويلة. وفي النهاية اضطر اللص من الإعياء إلى التوقف، فأدركه اليوغي مسرعاً وخرّ أمامه على ركبتيه وقال: «ربي، تشرّفتني تشريفاً عظيماً بمجيئك إليّ. تفضّل بقبول الإناء الآخر أيضاً. فهو لك أيضاً.» رحل هذا الرجل العجوز عن الدنيا الآن. كان مفعماً بالمحبة لكل شيء في هذا العالم. وكان في سبيل نملة واحدة يبذل حياته. كانت الحيوانات البرية تعرف بالغريزة أن هذا الرجل العجوز صديقها. فكانت الأفاعي والحيوانات المفترسة تدخل إلى حفرته وتنام معه. كانت تحبّه جميعاً ولم تتشاجر قط في حضرته.
لا تتحدث أبداً عن عيوب الآخرين، مهما كانت شنيعة. لا شيء يُكتسب من ذلك قط. لا تساعد أحداً بالحديث عن عيبه؛ بل تؤذيه وتؤذي نفسك في آنٍ واحد.
جميع القواعد المتعلقة بالطعام والتمارين وما إليها صحيحة ما دامت مكملة لتطلّع روحاني، لكنها ليست غايات في ذاتها؛ وإنما هي وسائل معينة فحسب.
لا تتجادل أبداً في الدين. كل الجدل والمنازعة في شأن الدين لا تدل إلا على غياب الروحانية. فمنازعات الدين لا تكون إلا حول القشور دائماً. حين تغيب النقاوة وتغيب الروحانية فتجفّ الروح، حينئذٍ تبدأ الخلافات ولا تبدأ قبل ذلك.
## الحواشي
English
The cause becomes the effect. The cause is not one thing and the effect something else that exists as a result. The effect is always the cause worked out. Always, the cause becomes the effect. The popular idea is that the effect is the result of the operation of a cause which is something independent and aloof from the effect. This is not so. The effect is always the cause worked out into another condition.
The universe is really homogeneous. Heterogeneity is only in appearance. There seen to be different substances, different powers, etc. throughout nature. But take two different substances, say a piece of glass and a piece of wood, grind them up together fine enough, reduce them till there is nothing more to reduce, and the substance remaining appears homogeneous. All substances in the last analysis are one. Homogeneity is the substance, the reality; heterogeneity is the appearance of many things as though they were many substances. The One is homogeneity; the appearance of the One as many is heterogeneity.
Hearing, seeing, or tasting, etc. is the mind in different states of action.
The atmosphere of a room may be hypnotised so that everybody who enters it will see all sorts of things—men and objects flying through the air.
Everybody is hypnotised already. The work of attaining freedom, of realising one's real nature, consists in de-hypnotisation.
One thing to be remembered is that we are not gaining powers at all. We have them already. The whole process of growth is de-hypnotisation.
The purer the mind, the easier it is to control. Purity of the mind must be insisted upon if you would control it. Do not think covetously about mere mental powers. Let them go. One who seeks the powers of the mind succumbs to them. Almost all who desire powers become ensnared by them.
Perfect morality is the all in all of complete control over mind. The man who is perfectly moral has nothing more to do; he is free. The man who is perfectly moral cannot possibly hurt anything or anybody. Non-injuring has to be attained by him who would be free. No one is more powerful than he who has attained perfect non-injuring. No one could fight, no one could quarrel, in his presence. Yes, his very presence, and nothing else, means peace, means love wherever he may be. Nobody could be angry or fight in his presence. Even the animals, ferocious animals, would be peaceful before him.
I once knew a Yogi, a very old man, who lived in a hole in the ground all by himself. All he had was a pan or two to cook his meals in. He ate very little, and wore scarcely anything, and spent most of his time meditating.
With him all people were alike. He had attained to non-injuring. What he saw in everything, in every person, in every animal, was the Soul, the Lord of the Universe. With him, every person and every animal was "my Lord". He never addressed any person or animal in any other way. Well, one day a thief came his way and stole one of his pans. He saw him and ran after him. The chase was a long one. At last the thief from exhaustion had to stop, and the Yogi, running up to him, fell on his knees before him and said, "My Lord, you do me a great honour to come my way. Do me the honour to accept the other pan. It is also yours." This old man is dead now. He was full of love for everything in the world. He would have died for an ant. Wild animals instinctively knew this old man to be their friend. Snakes and ferocious animals would go into his hold and sleep with him. They all loved him and never fought in his presence.
Never talk about the faults of others, no matter how bad they may be. Nothing is ever gained by that. You never help one by talking about his fault; you do him an injury, and injure yourself as well.
All regulations in eating, practising, etc., are all right so long as they are complementary to a spiritual aspiration, but they are not ends in themselves; they are only helps.
Never quarrel about religion. All quarrels and disputation concerning religion simply show that spirituality is not present. Religious quarrels are always over the husks. When purity, when spirituality goes, leaving the soul dry, quarrels begin, and not before.
## Footnotes
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。