辨喜文献馆

The Message of Divine Wisdom

卷5 poem 阿拉伯文可用
1,837 字数 · 7 分钟阅读 · Writings: Prose and Poems

العربية

رسالة الحكمة الإلهية

[اكتُشفت الفصول الثلاثة التالية بين أوراق سوامي فيفيكاناندا. ويبدو جلياً أنه كان يعتزم تأليف كتاب، فدوّن بعض النقاط التمهيدية لهذا العمل.]

## الأسر

١. الرغبة لا حدود لها، أما إشباعها فمحدود. الرغبة في كل إنسان لا نهاية لها، غير أن القدرة على الإشباع تتفاوت من شخص لآخر. ومن ثَمَّ يكون بعض الناس أنجح من غيرهم في الحياة.

٢. هذا التحديد هو الأسر الذي نكافح ضده طوال حياتنا.

٣. نحن لا نرغب إلا في ما يُمتع، لا في ما يُؤلم.

٤. موضوعات الرغبة كلها مركّبة، تمزج بين اللذة والألم في آنٍ واحد.

٥. لا نرى أو لا نستطيع رؤية الجوانب المؤلمة في الأشياء، إذ ينبهر نظرنا بالجانب اللذيذ وحده؛ وهكذا، إذ نتمسك باللذة، ندخل مع أنفسنا الألمَ من حيث لا ندري.

٦. وكثيراً ما نأمل بلا جدوى أن تُقبل إلينا اللذة وحدها دون الألم، وهو ما لم يحدث قط.

٧. رغباتنا أيضاً في تغيُّر مستمر — فما نعتزّ به اليوم قد نرذله غداً. ولذة الحاضر ستكون ألم المستقبل، والمحبوب سيصير مكروهاً، وهكذا دواليك.

٨. نأمل بلا جدوى أن نجمع في الحياة القادمة اللذةَ وحدها دون الألم.

٩. المستقبل ليس إلا امتداداً للحاضر. فمثل هذا الأمر مستحيل!

١٠. كل من يبغي اللذة في الموضوعات يجدها، لكن لا بد أن يأخذ معها الألم.

١١. كل لذة موضوعية لا بد أن تجرّ في نهاية المطاف إلى الألم، بسبب التغيير أو الفناء الحتمي.

١٢. الفناء هو غاية كل موضوع، والتغيير هو طبيعة كل شيء موضوعي.

١٣. كلما ازدادت الرغبة، ازدادت قوة اللذة، وازدادت بالمقدار ذاته قوة الألم.

١٤. كلما كان الكيان ألطف والثقافة أرفع، كانت القدرة على التمتع باللذة أعظم، وكانت وطأة الألم أشد حدة.

١٥. اللذات العقلية أسمى بكثير من الأفراح الجسدية. والآلام العقلية أشد إيلاماً من العذاب الجسدي.

١٦. قوة الفكر في الإشراف على المستقبل البعيد، وقوة الذاكرة في استحضار الماضي إلى الحاضر، تجعلاننا نحيا في جنة؛ وهما أيضاً تجعلاننا نحيا في جحيم.

١٧. الإنسان القادر على حشد أكبر قدر من موضوعات اللذة حوله يفتقر في الغالب إلى الخيال اللازم للتمتع بها. أما الإنسان ذو الخيال الخصب فيُثبَّط بحدة إحساسه بالخسارة، أو الخوف من الخسارة، أو إدراك العيوب.

١٨. نحن نكافح بجهد لقهر الألم، ونحرز نجاحاً في ذلك، وبيد أننا في الوقت ذاته نستحدث آلاماً جديدة.

١٩. ننجح فتصرعنا الهزيمة؛ نطارد اللذة فيطاردنا الألم.

٢٠. نقول إننا نفعل، لكننا نُسيَّر للفعل. نقول إننا نعمل، لكننا نُدفع إلى الكدح. نقول إننا نحيا، لكننا نُجعل نموت في كل لحظة. نحن في خضم الجماعة لا نستطيع الوقوف، ولا بد أن نمضي — ولا يستحق الأمر أي استحسان. ولو لم يكن الأمر كذلك، لما أغرانا أي استحسان على تحمّل كل هذا الألم والشقاء في سبيل حبة من اللذة — التي، آهٍ، لا تعدو في أغلب الأحيان أن تكون أملاً وحسب!

٢١. تشاؤمنا حقيقة مُفزعة، وتفاؤلنا تشجيع خافت لا يعدو تحسين صورة وضع سيئ.

## القانون

١. القانون لا ينفصل عن الظواهر، ولا ينفصل المبدأ عن الشخص.

٢. القانون هو أسلوب فعل كل ظاهرة بمفردها، أو توازنها ضمن نطاقها.

٣. نستمد معرفتنا بالقانون من تراكم التغيرات التي تحدث والتحام بعضها ببعض. لا نرى القانون خارج هذه التغيرات قط. فكرة القانون باعتباره شيئاً منفصلاً عن الظواهر هي مجرد تجريد ذهني، واستخدام ملائم للألفاظ لا أكثر. القانون جزء من كل تغيير ضمن نطاقه، إنه الكيفية التي تكمن في الأشياء المحكومة بذلك القانون. القدرة تكمن في الأشياء ذاتها، وهي جزء من مفهومنا لتلك الأشياء — وأسلوب فعلها تجاه شيء آخر — هذا هو قانوننا.

٤. القانون يكمن في الحالة الفعلية للأشياء — في كيفية تفاعلها مع بعضها، لا في كيفية ينبغي أن تكون عليها. ربما كان أفضل لو أن النار لا تحرق والماء لا يُبلّل؛ لكنها تفعل — هذا هو القانون؛ وإن كان قانوناً حقيقياً، فنار لا تحرق وماء لا يُبلّل ليست ناراً ولا ماءً.

٥. القوانين الروحية، والقوانين الأخلاقية، والقوانين الاجتماعية، والقوانين الوطنية — هي قوانين حقيقية إذا كانت أجزاءً من الوحدات الروحية والإنسانية القائمة، ومن التجربة الثابتة التي لا تخطئ في فعل كل وحدة يُقال إنها خاضعة لتلك القوانين.

٦. نحن بدورنا نُصنع بالقانون ونصنعه. إن تعميم ما يفعله الإنسان بصفة ثابتة في ظروف معينة هو قانون يتعلق بالإنسان في ذلك الجانب تحديداً. إن الفعل الإنساني الثابت الشامل هو القانون بالنسبة للإنسان — ولا يستطيع فرد أن يفلت منه — وبيد أن مجموع فعل كل فرد هو القانون الكوني. إن المجموع الكلي، أو الكلي، أو اللانهائي يُشكّل الفرد، بينما الفرد بفعله يُبقي القانون حياً. القانون بهذا المعنى هو تسمية أخرى للكلي. الكلي يعتمد على الفرد، والفرد يعتمد على الكلي. هو لا نهائي مؤلَّف من أجزاء متناهية، لانهائي من حيث العدد، وإن كان ينطوي على صعوبة افتراض لانهائي مُحصَّل من متناهيات — ومع ذلك، لأغراض عملية كافة، هو واقع أمامنا. وبما أن القانون، أو الكل، أو اللانهائي لا يمكن أن يُدمَّر — وتدمير جزء من لانهائي أمر مستحيل، إذ لا يمكننا إضافة أي شيء إلى اللانهائي أو طرح أي شيء منه — فكل جزء يبقى إلى الأبد.

٧. لقد اكتُشفت القوانين المتعلقة بمواد جسم الإنسان، وأُثبت بقاء هذه المواد عبر الزمن. فقد ثبت أن العناصر التي كوّنت جسم إنسان منذ مئة ألف عام لا تزال موجودة في مكان ما. والأفكار التي أُطلقت أيضاً تحيا في عقول أخرى.

٨. لكن الصعوبة تكمن في إيجاد قانون يتعلق بالإنسان في ما وراء الجسد.

٩. القوانين الروحية والأخلاقية ليست أسلوب فعل كل إنسان. فمنظومات الأخلاق والفضيلة، وحتى القوانين الوطنية، يُشاع خرقها أكثر مما يُشاع التزامها. لو كانت قوانين حقيقية، كيف كان يمكن خرقها؟

١٠. لا يستطيع أي إنسان مخالفة قوانين الطبيعة. فكيف نشكو دائماً من خرق الإنسان للقوانين الأخلاقية والقوانين الوطنية؟

١١. القوانين الوطنية في أحسن أحوالها هي التجسيد المُعبَّر عن إرادة أغلبية الأمة — وهي دائماً حالة مرغوب فيها لا قائمة بالفعل.

١٢. قد يكون القانون المثالي ألا يطمع أحد فيما يملكه الآخرون، لكن القانون الفعلي أن عدداً كبيراً جداً يفعل ذلك.

١٣. وهكذا، فكلمة «قانون» المستخدمة في قوانين الطبيعة تُفسَّر تفسيراً مغايراً تماماً حين تُطبَّق على الأخلاق والأفعال الإنسانية بوجه عام.

١٤. بتحليل القوانين الأخلاقية في العالم ومقارنتها بالواقع الفعلي، يبرز قانونان أعليان. أولهما: طرد كل شيء منا وفصل أنفسنا عن كل أحد — مما يقود إلى تعظيم الذات حتى على حساب سعادة الآخرين. والثاني: التضحية بالنفس، وعدم الاكتراث بأنفسنا — والاهتمام بالآخرين وحدهم. كلاهما ينبعان من البحث عن السعادة — أحدهما يسعى إلى السعادة في إيذاء الآخرين، وقادر على الإحساس بها من خلال حواسه هو وحده. والآخر يجد السعادة في إسداء الخير للآخرين — قادر على الإحساس بالسعادة كما لو أنه يحسّ من خلال حواس الآخرين. العظماء والصالحون في العالم هم من يغلب عليهم هذا النوع الأخير. ومع ذلك، فكلا هذين القانونين يعملان جنباً إلى جنب معاً؛ ويوجدان في أغلب الناس ممزوجَين، يغلب أحدهما على الآخر. حتى السارق يسرق، ربما، من أجل من يحب.

## المطلق وبلوغ الحرية

١. أوم تت سات — ذلك الوجود — المعرفة — النعيم.

(أ) الوجود الحقيقي الوحيد الذي هو وحده موجود — وكل شيء آخر يوجد بقدر ما يعكس ذلك الوجود الحقيقي.

(ب) هو العارف الوحيد — المضيء بذاته الوحيد — نور الوعي. وكل شيء آخر يُنير بضوء مستعار منه. وكل شيء آخر يعرف بقدر ما يعكس معرفته.

(ج) هو النعيم الوحيد — إذ لا نقص فيه. إنه يشمل كل شيء — هو جوهر كل شيء. إنه الساتشيداناندا.

(د) ليس له أجزاء ولا صفات، ولا لذة فيه ولا ألم، وليس مادة ولا عقلاً. إنه الذات العليا اللانهائية غير الشخصية في كل شيء، الأنا اللانهائية للكون.

(هـ) هو الحقيقة فيّ وفيك وفي كل شيء — ومن ثَمَّ: «أنت ذاك» — تتفاماسي.

٢. يُدرك العقل هذا اللاشخصي ذاته بوصفه الخالق والحاكم والمُحلَّل لهذا الكون، علته المادية وعلته الفاعلة معاً، الحاكم الأعلى — الحي، المحب، الجميل، بأسمى معنى للكلمة.

(أ) الوجود المطلق يتجلى في أعلى مستوياته في الإيشفارا، أي الحاكم الأعلى، بوصفه أسمى حياة وطاقة شاملة القدرة.

(ب) المعرفة المطلقة تتجلى في أعلى مستوياتها بوصفها حباً لانهائياً في الرب الأعلى.

(ج) النعيم المطلق يتجلى بوصفه الجمال اللانهائي في الرب الأعلى. إنه الجذب الأعظم للروح.

ساتيام — شيفام — سونداراム.

المطلق أو البراهمان، الساتشيداناندا، غير شخصي وهو اللانهائي الحقيقي.

كل وجود، من أسماه إلى أدناه، يتجلى بحسب درجته بوصفه — طاقة (في الحياة الأرفع)، وجذباً (في الحب الأرفع)، وسعياً إلى التوازن (في السعادة الأرفع). هذه الطاقة-المحبة-الجمال في أعلاها هي شخص، هي فرد، هي الأم اللانهائية لهذا الكون — إله الآلهة — رب الأرباب، حاضرة في كل مكان ومع ذلك منفصلة عن الكون — روح الأرواح، ومع ذلك منفصلة عن كل روح — أم هذا الكون لأنها أوجدته — وحاكمته لأنها تقوده بأعظم محبة وتردّ في نهاية المطاف كل شيء إلى ذاتها. بأمرها يسطع الشمس والقمر، والسحاب يُمطر، والموت يسير فوق الأرض.

هي قوة كل سببية. إنها تُنشّط كل سبب بصورة لا تخطئ ليُفضي إلى أثره. إرادتها هي القانون الوحيد، وبما أنها لا تخطئ، فقوانين الطبيعة — إرادتها — لا يمكن أن تتبدّل. هي روح قانون الكارما أو السببية. هي المُنضجة لكل عمل. تحت توجيهها نحن نصنع حياتنا من خلال أعمالنا أو كارمانا. الحرية هي دافع الكون وغايته. قوانين الطبيعة هي الوسائل التي من خلالها نسعى إلى بلوغ تلك الحرية، تحت توجيه الأم. هذا الصراع الكوني نحو الحرية يبلغ أسمى تعبير له في الإنسان في الرغبة الواعية في أن يكون حراً.

تُنال هذه الحرية بثلاثة وسائل: العمل، والعبادة، والمعرفة.

(أ) العمل — الجهد الدائم المستمر لمعاونة الآخرين ومحبتهم.

(ب) العبادة — تتكون من الدعاء والتسبيح والتأمل.

(ج) المعرفة — التي تعقب التأمل.

English

THE MESSAGE OF DIVINE WISDOM

[The following three chapters were discovered among Swami Vivekananda's papers. He evidently intended to write a book and jotted down some points for the work.]

## Bondage

1. Desire is infinite, its fulfilment limited. Desire is unlimited in everyone; the power of fulfilment varies. Thus some are more successful than others in life.

2. This limitation is the bondage we are struggling against all our lives.

3. We desire only the pleasurable, not the painful.

4. The objects of desire are all complex—pleasure-giving and pain-bringing mixed up.

5. We do not or cannot see the painful parts in objects, we are charmed with only the pleasurable portion; and, thus grasping the pleasurable, we unwittingly draw in the painful.

6. At times we vainly hope that in our case only the pleasurable will come, leaving the painful aside, which never happens.

7. Our desires also are constantly changing—what we would prize today we would reject tomorrow. The pleasure of the present will be the pain of the future, the loved hated, and so on.

8. We vainly hope that in the future life we shall be able to gather in only the pleasurable, to the exclusion of the painful.

9. The future is only the extension of the present. Such a thing cannot be!

10. Whosoever seeks pleasure in objects will get it, but he must take the pain with it.

11. All objective pleasure in the long run must bring pain, because of the fact of change or death.

12. Death is the goal of all objects, change is the nature of all objective things.

13. As desire increases, so increases the power of pleasure, so the power of pain.

14. The finer the organism, the higher the culture—the greater is the power to enjoy pleasure and the sharper are the pangs of pain.

15. Mental pleasures are greatly superior to physical joys. Mental pains are more poignant than physical tortures.

16. The power of thought, of looking far away into the future, and the power of memory, of recalling the past to the present, make us live in heaven; they make us live in hell also.

17. The man who can collect the largest amount of pleasurable objects around him is as a rule too unimaginative to enjoy them. The man of great imagination is thwarted by the intensity of his feeling of loss, or fear of loss, or perception of defects.

18. We are struggling hard to conquer pain, succeeding in the attempt, and yet creating new pains at the same time.

19. We achieve success, and we are overthrown by failure; we pursue pleasure and we are pursued by pain.

20. We say we do, we are made to do. We say we work, we are made to labour. We say we live, we are made to die every moment. We are in the crowd, we cannot stop, must go on—it deserves no cheering. Had it not been so, no amount of cheering would make us undertake all this pain and misery for a grain of pleasure—which, alas, in most cases is only a hope!

21. Our pessimism is a dread reality, our optimism is a faint cheering, making the best of a bad job.

## The Law

1. The law is never separate from the phenomena, the principle from the person.

2. The law is the method of action or poise of every single phenomenon within its scope.

3. We get our knowledge of law from the massing and welding of changes that occur. We never see law beyond these changes. The idea of law as something separate from phenomena is a mental abstraction, a convenient use of words and nothing more. Law is a part of every change within its range, a manner which resides in the things governed by the law. The power resides in the things, is a part of our idea of that thing—its action upon something else is in a certain manner—this is our law.

4. Law is in the actual state of things—it is in how they act towards each other, and not in how they should. It might have been better if fire did not burn or water wet; but that they do—this is the law; and if it is a true law, a fire that does not burn or water that does not wet is neither fire nor water.

5. Spiritual laws, ethical laws, social laws, national laws—are laws if they are parts of existing spiritual and human units and the unfailing experience of the action of every unit said to be bound by such laws.

6. We, by turn, are made by law and make it. A generalization of what man does invariably in certain circumstances is a law with regard to man in that particular aspect. It is the invariable, universal human action that is law for man—and which no individual can escape—and yet the summation of the action of each individual is the universal Law. The sum total, or the universal, or the infinite is fashioning the individual, while the individual is keeping by its action the Law alive. Law in this sense is another name for the universal. The universal is dependent upon the individual, the individual dependent upon the universal. It is an infinite made up of finite parts, an infinite of number, though involving the difficulty of assuming an infinity summed up of finites—yet for all practical purposes, it is a fact before us. And as the law, or whole, or the infinite cannot be destroyed—and the destruction of a part of an infinite is an impossibility, as we cannot either add anything to or subtract anything from the infinite—each part persists for ever.

7. Laws regarding the materials of which the body of man is composed have been found out, and also the persistence of these materials through time has been shown. The elements which composed the body of a man a hundred thousand years ago have been proved to be still existing in some place or other. The thoughts which have been projected also are living in other minds.

8. But the difficulty is to find a law about the man beyond the body.

9. The spiritual and ethical laws are not the method of action of every human being. The systems of ethics of morality, even of national laws, are honoured more in the breach than in the observance. If they were laws how could they be broken?

10. No man is able to go against the laws of nature. How is it that we always complain of his breaking the moral laws, national laws?

11. The national laws at best are the embodied will of a majority of the nation—always a state of things wished for, not actually existing.

12. The ideal law may be that no man should covet the belongings of others, but the actual law is that a very large number do.

13. Thus the word law used in regard to laws of nature has a very different interpretation when applied to ethics and human actions generally.

14. Analysing the ethical laws of the world and comparing them with the actual state of things, two laws stand out supreme. The one, that of repelling everything from us—separating ourselves from everyone—which leads to self-aggrandisement even at the cost of everyone else's happiness. The other, that of self-sacrifice—of taking no thought of ourselves—only of others. Both spring from the search for happiness—one, of finding happiness in injuring others and the ability of feeling that happiness only in our own senses. The other, of finding happiness in doing good to others —the ability of feeling happy, as it were, through the senses of others. The great and good of the world are those who have the latter power predominating. Yet both these are working side by side conjointly; in almost everyone they are found in mixture, one or the other predominating. The thief steals, perhaps, for someone he loves.

## The Absolute and the attainment of freedom

1. Om Tat Sat—that Being—Knowing—Bliss.

(a) The only real Existence, which alone is—everything else exists inasmuch as it reflects that real Existence.

(b) It is the only Knower—the only Self-luminous—the Light of consciousness. Everything else shines by light borrowed from It. Everything else knows inasmuch as it reflects Its knowing.

(c) It is the only Blessedness—as in It there is no want. It comprehends all—is the essence of all. It is Sat-Chit-Ânanda.

(d) It has no parts, no attributes, neither pleasure nor pain, nor is it matter nor mind. It is the Supreme, Infinite, Impersonal Self in everything, the Infinite Ego of the Universe.

(e) It is the Reality in me, in thee, and in everything—therefore, "That thou art"—Tattvamasi.

2. The same Impersonal is conceived by the mind as the Creator, the Ruler, and the Dissolver of this universe, its material as well as its efficient cause, the Supreme Ruler—the Living, the Loving, the Beautiful, in the highest sense.

(a) The Absolute Being is manifested in Its highest in Isvara, or the Supreme Ruler, as the highest and omnipotent Life or Energy.

(b) The Absolute Knowledge is manifesting Itself in Its highest as Infinite Love, in the Supreme Lord.

(c) The Absolute Bliss is manifested as the Infinite Beautiful, in the Supreme Lord. He is the greatest attraction of the soul.

Satyam-Shivam-Sundaram.

The Absolute or Brahman, the Sat-Chit-Ananda, is Impersonal and the real Infinite

Every existence from the highest to the lowest, all manifest according to their degree as—energy (in the higher life), attraction (in the higher love), and struggle for equilibrium (in the higher happiness). This highest Energy-Love-Beauty is a person, an individual, the Infinite Mother of this universe—the God of gods—the Lord of lords, omnipresent yet separate from the universe—the Soul of souls, yet separate from every soul—the Mother of this universe, because She has produced it—its Ruler, because She guides it with the greatest love and in the long run brings everything back to Herself. Through Her command the sun and moon shine, the clouds rain, and death stalks upon the earth.

She is the power of all causation. She energises every cause unmistakably to produce the effect. Her will is the only law, and as She cannot make a mistake, nature's laws—Her will—can never be changed. She is the life of the Law of Karma or causation. She is the fructifier of every action. Under Her guidance we are manufacturing our lives through our deeds or Karma. Freedom is the motive of the universe, freedom its goal. The laws of nature are the methods through which we are struggling to reach that freedom, under the guidance of Mother. This universal struggle for freedom attains its highest expression in man in the conscious desire to be free.

This freedom is attained by the threefold means of—work, worship, and knowledge.

(a) Work—constant, unceasing effort to help others and love others.

(b) Worship—consists in prayer, praise, and meditation.

(c) Knowledge—that follows meditation.


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。