Hindus at the Fair
العربية
الهندوس في المعرض
(بوسطن إيفنينغ ترانسكريبت، ٣٠ سبتمبر ١٨٩٣)
شيكاغو، ٢٣ سبتمبر:
ثمة غرفة على يسار مدخل قصر الفنون تحمل اللافتة «رقم ١ — الدخول ممنوع». وإليها يتوجه المتحدثون في مؤتمر الأديان جميعاً في وقت أو آخر، إما للتحدث مع بعضهم أو مع الرئيس بوني الذي يقع مكتبه الخاص في أحد أركان تلك القاعة. وتُحرَس الأبواب المنزلقة بيقظة شديدة بعيداً عن عامة الناس، وعادةً ما تُفتح فجوة صغيرة تكفي لإلقاء نظرة خاطفة إلى الداخل. ولا يُفترض أن يعبر تلك العتبة المقدسة إلا المندوبون، غير أنه لا يستحيل على المرء الحصول على «افتح يا سمسم» والتمتع للحظات وجيزة بمعاشرة أقرب للضيوف المرموقين مما يتيحه المنصة في قاعة كولومبوس.
أبرز شخصية يلتقي بها المرء في تلك الغرفة هو سوامي فيفيكاناندا، الراهب البراهمي. إنه رجل ضخم البنية حسن القوام، يتمتع بوقار الهندوستانيين وجلالهم؛ وجهه حليق، وملامحه منتظمة راسخة التكوين، وأسنانه ناصعة البياض، وشفتاه المنحوتتان بعناية تنفرجان في الغالب عن ابتسامة حانية وهو يتحدث. ورأسه الممتلئ بالهيبة يعلوه عمامة بلون الليمون أو الأحمر، وعباءته — وليس هذا اسمها التقني — المحزومة عند الخصر والمنسدلة إلى ما دون الركبتين تتناوب بين البرتقالي الزاهي والقرمزي الغني. ويتكلم الإنجليزية بطلاقة ممتازة، ويردّ على أي سؤال يُوجَّه إليه بصدق وإخلاص.
إلى جانب بساطته في التعامل، تبدو فيه لمسة من التحفظ الشخصي حين يخاطب السيدات، مما يُذكّر بالمهنة التي اختارها. وحين سُئل عن قوانين طائفته، قال: «أنا حر أصنع ما أشاء، مستقل بنفسي. أحياناً أقيم في جبال الهيمالايا، وأحياناً في شوارع المدن. لا أعلم أبداً من أين سيأتيني طعام الغد، ولا أحتفظ بمال معي؛ جئت إلى هنا بتمويل من المتبرعين.» ثم التفت إلى اثنين أو ثلاثة من أبناء بلده كانوا بالقرب منه وأضاف: «هؤلاء سيتكفلون بي»، موحياً بأن نفقات إقامته في شيكاغو يتولاها غيره. وحين سُئل إن كان يرتدي زيّه الرهباني المعتاد، قال: «هذا زيّ لائق؛ في بلادي أكون في أسمال بالية وأمشي حافي القدمين. هل أؤمن بنظام الطوائف؟ الطوائف عُرف اجتماعي، لا علاقة للدين بها؛ وأهل جميع الطوائف يُقبلون على مجالستي.»
غير أن هيئة السيد فيفيكاناندا ومظهره العام يكشفان بوضوح أنه وُلد في بيئة الطوائف الرفيعة؛ فسنوات الفقر الطوعي والتشرد دون مأوى لم تسلبه ميراثه الأصيل من النبل والشرف. حتى اسمه العائلي مجهول؛ فقد اتخذ اسم فيفيكاناندا حين سلك مسلك الحياة الدينية، و«سوامي» مجرد لقب تبجيل يُمنح له. ولا يبدو أنه تجاوز الثلاثينيات إلا بقليل، ويوحي شكله بأنه خُلق لهذه الحياة وثمارها في آنٍ واحد، كما خُلق للتأمل في الحياة ما وراء. ولا يملك المرء إلا أن يتساءل في دهشة: ما الذي كان نقطة التحول في مسيرته؟
«لماذا أتزوج» — كان هذا جوابه المباشر حين عُلّق على ما تركه وراءه حين اعتنق الرهبنة — «وأنا أرى في كل امرأة الأمَّ الإلهية لا غير؟ ولماذا أُقدّم كل هذه التضحيات؟ لأتحرر من قيود الدنيا وتعلقاتها، حتى لا تكون لي ولادة جديدة. حين أموت أريد أن أُمتصّ في الحال في الإلهي، أن أصير واحداً مع الله. أريد أن أصير بوذا.»
لا يعني فيفيكاناندا بهذا أنه بوذي. فلا اسم ولا فرقة يُقيّده. إنه ثمرة من ثمرات البراهمية السامية، وخلاصة من خلاصات الروح الهندية الفسيحة الغارقة في التأمل والفانية في المطلق؛ إنه السنياسي، الإنسان المقدس.
لديه بعض الكتيبات التي يوزعها، تتحدث عن شيخه الباراماهانسا راماكريشنا، الزاهد الهندي الذي ترك في نفوس مستمعيه وتلاميذه أثراً عميقاً دفع كثيرين منهم إلى سلوك مسلك الزهد بعد وفاته. وقد رأى مزومدار أيضاً في هذا القديس شيخه ومرشده، غير أن مزومدار يسعى إلى التقوى في خضم الحياة الدنيا، كائناً فيها دون أن يكون منها، على نحو ما علّم يسوع.
كانت خطبة فيفيكاناندا أمام البرلمان فسيحة كالسماء فوقنا، تضمّ خير ما في سائر الأديان، وتجعل منه الدين الكوني العالمي الجامع — محبة الإنسانية كلها، والعمل الصالح حباً لله لا خشية من عقاب ولا طمعاً في ثواب. وهو من أكثر الحضور حظاً من الإعجاب في البرلمان، سواء بعظمة مشاعره أو بهيبة حضوره. بل إنه حين يجتاز المنصة فحسب تعلو التصفيقات، وهذا الاستحسان الجماهيري الواسع يتقبّله بروح طفولية بريئة من كل غرور. ولا بد أن هذا الانتقال المفاجئ — من الفقر ومحو الذات إلى الوفرة والمجد — يُشكّل تجربة غريبة بالنسبة لهذا الراهب البراهمي الشاب المتواضع. وحين سُئل إن كان يعرف شيئاً عن تلك الإخوة في الهيمالايا الذين يؤمن بهم الثيوصوفيون إيماناً راسخاً، أجاب ببساطة قائلاً: «لم يسبق لي أن التقيت بأحد منهم»، كأنه يُلمّح إلى القول: «قد يوجد أمثال هؤلاء، ولكنني على رغم أُنسي بالهيمالايا لم أصادف أحداً منهم حتى الآن.»
English
HINDUS AT THE FAIR
(Boston Evening Transcript, September 30, 1893)
Chicago, Sept. 23:
There is a room at the left of the entrance to the Art Palace marked "No. 1 — keep out." To this the speakers at the Congress of Religions all repair sooner or later, either to talk with one another or with President Bonney, whose private office is in one corner of the apartment. The folding doors are jealously guarded from the general public, usually standing far enough apart to allow peeping in. Only delegates are supposed to penetrate the sacred precincts, but it is not impossible to obtain an "open sesame", and thus to enjoy a brief opportunity of closer relations with the distinguished guests than the platform in the Hall of Columbus affords.
The most striking figure one meets in this anteroom is Swami Vivekananda, the Brahmin monk. He is a large, well-built man, with the superb carriage of the Hindustanis, his face clean shaven, squarely moulded regular features, white teeth, and with well-chiselled lips that are usually parted in a benevolent smile while he is conversing. His finely poised head is crowned with either a lemon colored or a red turban, and his cassock (not the technical name for this garment), belted in at the waist and falling below the knees, alternates in a bright orange and rich crimson. He speaks excellent English and replied readily to any questions asked in sincerity.
Along with his simplicity of manner there is a touch of personal reserve when speaking to ladies, which suggests his chosen vocation. When questioned about the laws of his order, he has said, "I can do as I please, I am independent. Sometimes I live in the Himalaya Mountains, and sometimes in the streets of cities. I never know where I will get my next meal, I never keep money with me I come here by subscription." Then looking round at one or two of his fellow-countrymen who chanced to be standing near he added, "They will take care of me," giving the inference that his board bill in Chicago is attended to by others. When asked if he was wearing his usual monk's costume, he said, "This is a good dress; when I am home I am in rags, and I go barefooted. Do I believe in caste? Caste is a social custom; religion has nothing to do with it; all castes will associate with me."
It is quite apparent, however, from the deportment, the general appearance of Mr. Vivekananda that he was born among high castes — years of voluntary poverty and homeless wanderings have not robbed him of his birthright of gentleman; even his family name is unknown; he took that of Vivekananda in embracing a religious career, and "Swami" is merely the title of reverend accorded to him. He cannot be far along in the thirties, and looks as if made for this life and its fruition, as well as for meditation on the life beyond. One cannot help wondering what could have been the turning point with him.
"Why should I marry," was his abrupt response to a comment on all he had renounced in becoming a monk, "when I see in every woman only the divine Mother? Why do I make all these sacrifices? To emancipate myself from earthly ties and attachments so that there will be no re-birth for me. When I die I want to become at once absorbed in the divine, one with God. I would be a Buddha."
Vivekananda does not mean by this that he is a Buddhist. No name or sect can rebel him. He is an outcome of the higher Brahminism, a product of the Hindu spirit, which is vast, dreamy, self-extinguishing, a Sanyasi or holy man.
He has some pamphlets that he distributes, relating to his master, Paramhansa Ramakrishna, a Hindu devotee, who so impressed his hearers and pupils that many of them became ascetics after his death. Mozoomdar also looked upon this saint as his master, but Mozoomdar works for holiness in the world, in it but not of it, as Jesus taught.
Vivekananda's address before the parliament was broad as the heavens above us, embracing the best in all religions, as the ultimate universal religion — charity to all mankind, good works for the love of God, not for fear of punishment or hope of reward. He is a great favorite at the parliament, from the grandeur of his sentiments and his appearance as well. If he merely crosses the platform he is applauded, and this marked approval of thousands he accepts in a childlike spirit of gratification, without a trace of conceit. It must be a strange experience too for this humble young Brahmin monk, this sudden transition from poverty and self-effacement to affluence and aggrandizement. When asked if he knew anything of those brothers in the Himalayas so firmly believed in by the Theosophists, he answered with the simple statement, "I have never met one of them," as much as to imply, "There may be such persons, but though I am at home in the Himalayas, I have yet to come across them."
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。