辨喜文献馆

The Cosmos: The Macrocosm

卷2 lecture 阿拉伯文可用
3,273 字数 · 13 分钟阅读 · Jnana-Yoga

العربية

الفصل الحادي عشر

الكون

الكون الكبير

(ألقيت في نيويورك، ١٩ يناير ١٨٩٦)

الأزهار التي تكتنف خطانا من كل جانب بالغةُ الجمال، وجميلٌ شروقُ الشمس في الصباح، وجميلةٌ تلك الأصباغ المتنوعة التي زيّن بها الكون نفسه. إن الكون كله جميل، وقد ظل الإنسان يأنس بهذا الجمال منذ أن خطت قدمه أول مرة على هذه الأرض. وثمة ما هو أعظم من الجمال: الجلال الذي يأخذ بالألباب؛ الجبال الشاهقة، والأنهار الجارفة التي تندفع نحو البحار، والصحاري التي لا أثر لطريق فيها، والمحيط الذي لا حدود له، والسماوات المرصّعة بالنجوم — كل هذا رهيب جليل، ساحر جميل في آنٍ معاً. وقد عملت هذه الطبيعة بكل ما فيها من وجود متراكم في عقل الإنسان منذ فجر التاريخ؛ عملت في أفكاره وتصوراته، فكان رد فعلها السؤال المحيّر: ما هذه الأشياء؟ ومن أين جاءت؟ وحتى في أقدم أجزاء أعرق التراثات الإنسانية — الفيدات — نجد هذا السؤال ذاته مطروحاً: «من أين جاء كل هذا؟ حين لم يكن ثمة وجود ولا عدم، وكان الظلام محتجباً في الظلام، من أطلق هذا الكون؟ كيف؟ ومن يعرف السر؟» وقد ورثنا هذا السؤال حتى يومنا هذا. بُذلت ملايين المحاولات للإجابة عنه، وستُبذل ملايين الإجابات من جديد. وليس معنى ذلك أن كل إجابة سابقة كانت فاشلة؛ بل إن كل إجابة قُدِّمت لهذا السؤال احتوت جزءاً من الحقيقة، وهذه الحقيقة تشتد وتزداد رسوخاً مع مرور الزمن. وسأحاول أن أعرض عليكم الإطار العام للإجابة التي استخلصتها من الفلاسفة الهنود القدامى، في تناسق مع المعارف الحديثة.

نجد أن هذا السؤال الأقدم من بين الأسئلة قد وجدت له بعض النقاط محلولةً سلفاً. أولها أنه كان ثمة زمن لم يكن فيه «لا وجود ولا عدم»، زمن لم يكن فيه هذا العالم موجوداً بتاتاً؛ أرضنا الأم بما فيها من بحار ومحيطات، وأنهار وجبال، ومدن وقرى، وبشر وحيوانات، ونباتات وطيور وكواكب ونجوم — كل هذا التنوع الهائل في الخلق لم يكن له وجود. فهل نحن واثقون من ذلك؟ سنحاول أن نتتبع الطريق الذي يُفضي إلى هذا الاستنتاج. ماذا يرى الإنسان حوله؟ لنأخذ نبتةً صغيرة: يضع الإنسان بذرةً في التربة، ثم يجد نبتةً تطلع وتشق طريقها ببطء فوق سطح الأرض، فتنمو وتنمو حتى تصبح شجرةً عملاقة. ثم تموت وما تُبقي إلا بذرتها. تكتمل الدائرة — تخرج من البذرة، وتصبح شجرة، وتنتهي في البذرة مرةً أخرى. انظر إلى الطائر: كيف يخرج من البيضة، ويحيا حياته، ثم يموت تاركاً بيضاً آخر، بذوراً لطيور المستقبل. وكذلك الحيوانات، وكذلك الإنسان. كل شيء في الطبيعة يبدأ، كما لو كان، من بذور معينة وأصول دقيقة وأشكال لطيفة، ثم يصبح أكثف وأكثف وينمو في هذا الاتجاه لفترة من الوقت، ثم يعود إلى تلك الصورة اللطيفة الدقيقة وينحسر. قطرة المطر التي يلعب فيها شعاع الشمس الجميل كانت قد ارتفعت في صورة بخار من سطح المحيط، وطارت بعيداً في الهواء، ثم بلغت منطقةً تحولت فيها إلى ماء فهطلت في صورتها الراهنة، لتتبخر من جديد. وهكذا كل شيء في الطبيعة المحيطة بنا. نعرف أن الجبال الشاهقة تعمل عليها الأنهار والجليد التي تطحنها وتسحقها ببطء وإحكام إلى رمال، تنجرف إلى المحيط حيث تترسّب في قاعه طبقةً فوق طبقة، وتتصلّب كالصخر لتتراكم مجدداً في صورة جبال لأجيال مقبلة. وستُطحن وتُسحق مرةً أخرى، وهكذا تستمر هذه الدورة. من الرمل تنبثق الجبال، وإلى الرمل تعود.

إن صحّ أن الطبيعة منتظمة في كل مكان، وإن صحّ — ولم تُكذّب التجربة الإنسانية هذا حتى الآن — أن الناموس ذاته الذي أوجد حبة الرمال الصغيرة يسري في تكوين الشموس والنجوم العملاقة وهذا الكون كله، وإن صحّ أن الكون بأسره مبني على النسق ذاته الذي بُني عليه الذرة، وإن صحّ أن الناموس الواحد يسود الكون قاطبة — فعندئذٍ، كما قيل في الفيدات: «بمعرفة قطعة واحدة من الطين نعرف طبيعة كل الطين الموجود في الكون.» خذ نبتة صغيرة وادرس حياتها وستعرف الكون على حقيقته. فإذا عرفت حبةً واحدة من الرمال أدركت سر الكون كله. وبتطبيق هذا المنهج من التفكير على الظواهر نجد، في المقام الأول، أن كل شيء متشابه تقريباً في بدايته ونهايته. الجبل يخرج من الرمال ويعود إليها؛ والنهر ينبثق من البخار ويعود إليه؛ وحياة النبات تخرج من البذرة وتعود إليها؛ والحياة الإنسانية تخرج من الجراثيم الإنسانية وتعود إليها. والكون بنجومه وكواكبه قد خرج من حالة سديمية ولا بد أن يعود إليها. ماذا نستفيد من هذا؟ أن الحالة الظاهرة أو المادية الكثيفة هي الأثر، والحالة اللطيفة الدقيقة هي العلة. وقد بيّن قبل آلاف السنين كابيلا، الأب الأكبر لكل الفلسفات، أن الفناء والتحلل معناه العودة إلى العلة. فإذا دُمّرت هذه الطاولة هنا فإنها ستعود إلى علتها، إلى تلك الأشكال والجسيمات الدقيقة التي اجتمعت فكوّنت هذا الشكل الذي نسميه طاولة. وإذا مات إنسان عاد إلى العناصر التي منحته جسمه؛ وإذا ماتت هذه الأرض عادت إلى العناصر التي منحتها شكلها. وهذا ما يُعرَف بالفناء: العودة إلى العلة. إذن نتعلم أن الأثر هو نفسه العلة، لا يختلف عنها، بل هو العلة في صورة أخرى لا غير. هذا الكوب أثر، وكان له علته، وهذه العلة حاضرة في هذه الصورة. قدر معين من مادة الزجاج، إضافةً إلى القوة في يدَي الصانع — هاتان هما العلتان الأداتية والمادية اللتان اجتمعتا فأنتجتا هذا الشكل المسمى بالكوب. والقوة التي كانت في يدَي الصانع حاضرة الآن في الكوب على هيئة قوة التماسك، التي لولاها تبعثرت الجسيمات؛ ومادة الزجاج حاضرة أيضاً. فالكوب ليس إلا تجلياً لهذه العلل الدقيقة في شكل جديد، وإذا تكسّر قطعاً، عادت القوة التي كانت في صورة التماسك لتنضم إلى عنصرها الأصلي، وستبقى جسيمات الزجاج كما هي حتى تأخذ أشكالاً جديدة.

هكذا نجد أن الأثر لا يختلف أبداً عن العلة. هو إعادة إنتاج للعلة في شكل أكثف لا أكثر. ثم نتعلم أن جميع هذه الأشكال الجزئية التي نسميها نباتات أو حيوانات أو بشراً تتكرر إلى ما لا نهاية، في صعود وهبوط. البذرة تُنتج الشجرة، والشجرة تُنتج البذرة التي تعود شجرةً أخرى، وهكذا دواليك إلى ما لا نهاية. قطرات الماء تتدحرج من الجبال إلى المحيط، ثم ترتفع بخاراً وتعود إلى الجبال لتهبط مرةً أخرى إلى المحيط. هكذا في صعود وهبوط تستمر الدورة. وكذلك كل الأرواح، وكذلك كل الوجود الذي يمكننا رؤيته أو الإحساس به أو سماعه أو تصوره. كل ما يقع ضمن حدود معرفتنا يسير على هذا النحو، كالشهيق والزفير في جسم الإنسان. كل شيء في الخليقة يجري على هذا النمط: موجة ترتفع وأخرى تهبط، ترتفع ثم تهبط. لكل موجة قاعها، ولكل قاع موجته. وينبغي أن يسري هذا الناموس ذاته على الكون في مجموعه، انسجاماً مع مبدأ الانتظام. هذا الكون لا بد أن يُردّ إلى علله؛ الشمس والقمر والنجوم والأرض، والجسم والعقل، وكل شيء في هذا الكون، لا بد أن يعود إلى علله اللطيفة، فيغيب ويتلاشى كأنه قد فُني. لكنه سيظل حياً في العلل كأشكال دقيقة لطيفة، ليخرج من هذه الأشكال الدقيقة مرةً أخرى كأراضٍ وشموس وأقمار ونجوم جديدة.

وثمة حقيقة أخرى ينبغي تعلّمها بشأن هذا الصعود والهبوط. البذرة تخرج من الشجرة، ولكنها لا تصبح شجرةً على الفور، بل تمر بفترة من الخمول، أو بالأحرى فترة من الفاعلية الدقيقة الخفية غير الظاهرة. لا بد للبذرة أن تعمل فترةً تحت التربة. تنفتح وتتفكك، كأنها تتحلل، ومن ذلك التحلل يخرج التجديد. وعلى هذا النحو، في بدء الأمر، لا بد لهذا الكون كله أن يعمل فترةً في تلك الصورة الدقيقة الخفية التي لا تُرى ولا تتجلى، والتي تُسمى الفوضى الأولى، ثم تخرج منها إسقاطية جديدة. وتلك المرحلة الكاملة من تجلي هذا الكون — هبوطه إلى صورته الدقيقة ومكثه فيها فترةً ثم خروجه مجدداً — تُسمى في السنسكريتية كالبا، أي الدورة الكونية. وهنا يأتي سؤال بالغ الأهمية خاصةً في عصرنا الحاضر. نرى أن الأشكال الدقيقة تتطور ببطء شديد وتأخذ في الاكتساب الكثافة تدريجياً. وقد رأينا أن العلة هي نفسها الأثر وأن الأثر ليس إلا العلة في صورة أخرى. لذلك لا يمكن أن ينتج هذا الكون من لا شيء. لا شيء يأتي بلا علة، والعلة هي الأثر في صورة أخرى.

فمن ماذا صُنع هذا الكون إذن؟ من كون لطيف سبقه. ومن ماذا صُنع الإنسان؟ من صورته الدقيقة السابقة. ومن ماذا صُنعت الشجرة؟ من البذرة؛ فالشجرة بأكملها كانت كامنةً في البذرة، خرجت منها وتجلّت. كذلك هذا الكون بأسره قد خُلق من هذا الكون ذاته في صورته الدقيقة. لقد تجلّى الآن، وسيعود إلى تلك الصورة الدقيقة، ثم يتجلى من جديد. ونجد أن الأشكال الدقيقة تخرج ببطء وتزداد كثافةً تدريجياً حتى تبلغ حدّها الأقصى، فإذا بلغته عادت تتراجع رويداً رويداً وتزداد دقةً ولطافةً. وهذا الخروج من الدقيق إلى الكثيف، بمجرد تغيير ترتيب أجزائه كما يُقال، هو ما يُسمى في عصرنا الحاضر التطور. وهذا صحيح تماماً ونراه في حياتنا. ولا يستطيع إنسان عاقل أن يختلف مع أصحاب نظرية التطور. غير أنه يتعين علينا أن نتعلم شيئاً واحداً إضافياً وأن نخطو خطوةً أبعد؛ فما هي تلك الخطوة؟ إن كل تطور يسبقه انطواء. البذرة أبو الشجرة، لكن شجرةً أخرى كانت أبا البذرة. البذرة هي الصورة الدقيقة التي تخرج منها الشجرة الكبيرة، وشجرة كبيرة أخرى هي الصورة المنطوية في تلك البذرة. كان هذا الكون بأسره حاضراً في الكون الكوني الدقيق. والخلية الصغيرة التي تصبح لاحقاً إنساناً ما كانت إلا إنساناً منطوياً في ذاته، ثم انكشف وتطور إنساناً. وإذا كان هذا واضحاً، فلا خلاف بيننا وبين أصحاب نظرية التطور، لأننا نرى أنهم لو سلّموا بهذه الخطوة، بدلاً من تدميرهم الدين، سيكونون أعظم المؤيدين له.

نرى إذن أن لا شيء يمكن خلقه من عدم. كل شيء موجود منذ الأزل وسيظل موجوداً إلى الأبد. غير أن الحركة تسير في موجات وقيعان متعاقبة، بين العودة إلى الأشكال الدقيقة والخروج في تجليات كثيفة. وهذا الانطواء والتطور يسيران في كل أرجاء الطبيعة. وسلسلة التطور الكاملة، التي تبدأ من أدنى مظاهر الحياة وتصل إلى أعلاها — الإنسان الأكمل — لا بد أن تكون انطواءً لشيء آخر. والسؤال: انطواء ماذا؟ ما الذي كان منطوياً؟ الله. سيقول لك أصحاب نظرية التطور إن فكرتك عن كونه الله خاطئة. لماذا؟ لأنك ترى أن الله عاقل ذكي، غير أننا نجد أن الذكاء يظهر متأخراً في مسار التطور. إنما نجد الذكاء في الإنسان والحيوانات الرقية، لكن ملايين السنين مرّت على هذا العالم قبل ظهور هذا الذكاء. وهذا الاعتراض من أصحاب نظرية التطور لا يصمد أمام التدقيق، كما سنرى بتطبيق نظريتنا. الشجرة تخرج من البذرة وتعود إلى البذرة؛ البداية والنهاية واحدة. الأرض تخرج من علتها وتعود إليها. نعلم أننا لو عرفنا البداية عرفنا النهاية. وعلى العكس، لو عرفنا النهاية عرفنا البداية. فإذا كان الأمر كذلك، فخذ هذه السلسلة التطورية بأكملها، من البروتوبلازما في أحد طرفيها إلى الإنسان الكامل في الطرف الآخر، وهذه السلسلة كلها حياة واحدة. في النهاية نجد الإنسان الكامل، إذن في البداية لا بد أن يكون كذلك. لذلك كانت البروتوبلازما هي الانطواء لأعلى مستويات الذكاء. قد لا ترى ذلك، لكن هذا الذكاء المنطوي هو ما ينكشف تدريجياً حتى يتجلى في الإنسان الأكمل. ويمكن إثبات ذلك رياضياً. فإن كان قانون حفظ الطاقة صحيحاً، فلا يمكنك الحصول من آلة على أكثر مما وضعته فيها. فمقدار العمل الصادر عن المحرك هو تماماً ما أدخلت فيه من ماء وفحم، لا أكثر ولا أقل. والعمل الذي أقوم به الآن هو تحديداً ما أدخلته فيّ من هواء وطعام وغيرها. ليس الأمر إلا مسألة تحوّل وتجلٍّ. لا يمكن إضافة ذرة مادة واحدة أو وحدة قوة واحدة إلى منظومة هذا الكون، ولا يمكن انتزاع ذرة مادة واحدة أو وحدة قوة واحدة منها. وإذا كان الأمر كذلك، فما هذا الذكاء؟ إذا لم يكن حاضراً في البروتوبلازما فلا بد أن يكون جاء فجأةً من العدم — وهذا محال. لذلك يترتب على ذلك حتماً أن الإنسان الكامل، الإنسان الحر، الإنسان الإله الذي تجاوز قوانين الطبيعة وتخطى كل شيء، الذي لا يحتاج إلى المرور من جديد بمسار التطور من ولادة وموت — ذلك الإنسان الذي يسميه المسيحيون «المسيح الإنسان» والبوذيون «بوذا الإنسان» والأوغيون «الحر» — ذلك الإنسان الكامل الذي يقف في أحد طرفي سلسلة التطور كان منطوياً في خلية البروتوبلازما في الطرف الآخر من تلك السلسلة.

وبتطبيق هذا التفكير ذاته على الكون كله، نرى أن الذكاء لا بد أن يكون رب الخلق وعلتها. فما هو أرقى تصور توصّل إليه الإنسان لهذا الكون؟ إنه الذكاء، وانسجام الأجزاء بعضها مع بعض، وذلك التجلي للعقل والحكمة الذي كانت نظرية التصميم القديمة محاولةً للتعبير عنه. لذلك كانت البداية ذكاءً. في البداية ينطوي ذلك الذكاء في نفسه، وفي النهاية يتطور وينكشف. ولذا فإن مجموع الذكاء المتجلي في الكون لا بد أن يكون الذكاء الكوني الشامل المنطوي في ذاته وهو ينكشف تدريجياً. وهذا الذكاء الكوني الشامل هو ما نسميه الله. سمّه بأي اسم آخر، فإنه أمر قطعي لا شك فيه أن في البداية ثمة ذكاء كوني لا محدود. هذا الذكاء الكوني ينطوي ثم يتجلى ويتطور حتى يصبح الإنسان الكامل، «المسيح الإنسان»، «بوذا الإنسان». ثم يعود إلى منبعه. ولهذا تقول جميع الكتب المقدسة: «فيه نحيا ونتحرك ونكون.» ولهذا تبشّر جميع الكتب المقدسة بأننا نأتي من الله ونعود إليه. لا تهابوا المصطلحات اللاهوتية؛ فإن المصطلحات أخافتكم فلستم أهلاً لأن تكونوا فلاسفة. هذا الذكاء الكوني هو ما يسميه علماء اللاهوت الله.

كثيراً ما سُئلت: «لماذا تستخدم تلك الكلمة القديمة: الله؟» لأنها أنسب كلمة لغرضنا؛ لن تجد كلمةً أفضل منها، ذلك لأن جميع آمال البشرية وتطلعاتها وسعادتها قد تمحورت حول هذه الكلمة. لم يعد بالإمكان تغييرها. مثل هذه الكلمات نحتها في الأصل قديسون عظام أدركوا دلالتها وفهموا معناها. لكن حين تشيع في المجتمع يأخذها الجاهلون فيفرّغونها من روحها ومجدها. وقد استُخدمت كلمة «الله» منذ فجر التاريخ، وارتبطت بها فكرة هذا الذكاء الكوني وكل ما هو عظيم ومقدس. أتريدون القول إنه لأن بعض الحمقى يزعمون أنها ليست صحيحة ينبغي أن نتخلى عنها؟ قد يجيء رجل آخر ويقول: «خذوا كلمتي»، وآخر يقول: «خذوا كلمتي». وهكذا لن تنتهي الكلمات الحمقاء. استخدموا الكلمة القديمة، لكن استخدموها بروحها الحقيقية، طهّروها من الخرافات، وأدركوا تماماً ما تعنيه هذه الكلمة العظيمة الموغلة في القِدَم. فإن فهمتم قوة قوانين التداعي أدركتم أن هذه الكلمات مرتبطة بأفكار لا حصر لها من الجلال والقوة؛ لقد استخدمها وعبدها ملايين الأرواح البشرية وربطوها بكل ما هو أسمى وأفضل، وكل ما هو عقلاني، وكل ما هو محبوب، وكل ما هو عظيم وجليل في الطبيعة الإنسانية. وهي تأتينا محمّلةً بإيحاءات هذه التداعيات ولا يمكن التخلي عنها. ولو حاولت أن أُعبّر عن كل هذا بمجرد قولي إن الله خلق الكون لما أوصل ذلك إليكم أي معنى. غير أنه بعد كل هذا الجهد والنضال، عدنا إليه، القديم الأعلى.

نرى الآن أن جميع الأشكال المختلفة للطاقة الكونية، كالمادة والفكر والقوة والذكاء وما إلى ذلك، ليست إلا تجليات لذلك الذكاء الكوني، أو كما سنسميه من الآن فصاعداً، الرب الأعلى. كل ما تراه أو تحسّه أو تسمعه، الكون كله، هو خلقه، أو بقول أدق هو إسقاطه، أو بقول أدق منه، هو الرب نفسه. إنه الذي يشعّ كالشمس والنجوم، وهو الأم الأرض، وهو المحيط بذاته. يأتي كالمطر اللطيف، وهو الهواء العليل الذي نتنفسه، وهو القوة العاملة في الجسد. هو الكلام المنطوق، وهو الإنسان المتكلم. هو الجمهور الجالس هنا. هو المنصة التي أقف عليها، وهو النور الذي يُمكّنني من رؤية وجوهكم. كل شيء هو هو. هو نفسه العلة المادية والعلة الفاعلة لهذا الكون، وهو الذي ينطوي في الخلية الدقيقة وينكشف في الطرف الآخر فيصبح إلهاً من جديد. هو الذي ينزل ليصبح أدنى ذرة، ثم يكشف عن طبيعته رويداً رويداً ليعود إلى نفسه. هذه هي سرية الكون. «أنت الرجل وأنت المرأة، أنت الشاب القوي المتأبط بفتوته زهواً، أنت الشيخ الهرم يتوكأ على عكازيه، أنت في كل شيء، أنت كل شيء، يا ربي.» هذا هو الحل الوحيد للكون الذي يُشبع العقل الإنساني. بكلمة واحدة، نحن وُلدنا منه، ونحيا فيه، وإليه نعود.

English

CHAPTER XI

THE COSMOS

The Macrocosm

(Delivered in New York, 19th January 1896)

The flowers that we see all around us are beautiful, beautiful is the rising of the morning sun, beautiful are the variegated hues of nature. The whole universe is beautiful, and man has been enjoying it since his appearance on earth. Sublime and awe-inspiring are the mountains; the gigantic rushing rivers rolling towards the sea, the trackless deserts, the infinite ocean, the starry heavens — all these are awe-inspiring, sublime, and beautiful indeed. The whole mass of existence which we call nature has been acting on the human mind since time immemorial. It has been acting on the thought of man, and as its reaction has come out the question: What are these, whence are they? As far back as the time of the oldest portion of that most ancient human composition, the Vedas, we find the same question asked: "Whence is this? When there was neither aught nor naught, and darkness was hidden in darkness, who projected this universe? How? Who knows the secret?" And the question has come down to us at the present time. Millions of attempts have been made to answer it, yet millions of times it will have to be answered again. It is not that each answer was a failure; every answer to this question contained a part of truth, and this truth gathers strength as time rolls on. I will try to present before you the outline of the answer that I have gathered from the ancient philosophers of India; in harmony with modern knowledge.

We find that in this oldest of questions a few points had been already solved. The first is that there was a time when there was "neither aught nor naught", when this world did not exist; our mother earth with the seas and oceans, the rivers, and mountains, cities and villages human races, animals, plants, birds, and planets and luminaries, all this infinite variety of creation, had no existence. Are we sure of that? We will try to trace how this conclusion is arrived at. What does man see around him? Take a little plant. He puts a seed in the ground, and later, he finds a plant peep out, lift itself slowly above the ground, and grow and grow, till it becomes a gigantic tree. Then it dies, leaving only the seed. It completes the circle — it comes out of the seed, becomes the tree, and ends in the seed again. Look at a bird, how from the egg it springs, lives its life, and then dies, leaving other eggs, seeds of future birds. So with the animals, so with man. Everything in nature begins, as it were, from certain seeds, certain rudiments, certain fine forms, and becomes grosser and grosser, and develops, going on that way for a certain time, and then again goes back to that fine form, and subsides. The raindrop in which the beautiful sunbeam is playing was drawn in the form of vapour from the ocean, went far away into the air, and reached a region where it changed into water, and dropped down in its present form — to be converted into vapour again. So with everything in nature by which we are surrounded. We know that the huge mountains are being worked upon by glaciers and rivers, which are slowly but surely pounding them and pulverising them into sand, that drifts away into the ocean where it settles down on its bed, layer after layer, becoming hard as rocks, once more to be heaped up into mountains of a future generation. Again they will be pounded and pulverised, and thus the course goes on. From sand rise these mountains; unto sand they go.

If it be true that nature is uniform throughout, if it be true, and so far no human experience has contradicted it, that the same method under which a small grain of sand is created, works in creating the gigantic suns and stars and all this universe, if it be true that the whole of this universe is built on exactly the same plan as the atom, if it be true that the same law prevails throughout the universe, then, as it has been said in the Vedas, "Knowing one lump of clay we know the nature of all the clay that is in the universe." Take up a little plant and study its life, and we know the universe as it is. If we know one grain of sand, we understand the secret of the whole universe. Applying this course of reasoning to phenomena, we find, in the first place, that everything is almost similar at the beginning and the end. The mountain comes from the sand, and goes back to the sand; the river comes out of vapour, and goes back to vapour; plant life comes from the seed, and goes back to the seed; human life comes out of human germs, and goes back to human germs. The universe with its stars and planets has come out of a nebulous state and must go back to it. What do we learn from this? That the manifested or the grosser state is the effect, and the finer state the cause. Thousands of years ago, it was demonstrated by Kapila, the great father of all philosophy, that destruction means going back to the cause. If this table here is destroyed, it will go back to its cause, to those fine forms and particles which, combined, made this form which we call a table. If a man dies, he will go back to the elements which gave him his body; if this earth dies, it will go back to the elements which gave it form. This is what is called destruction, going back to the cause. Therefore we learn that the effect is the same as the cause, not different. It is only in another form. This glass is an effect, and it had its cause, and this cause is present in this form. A certain amount of the material called glass plus the force in the hands of the manufacturer, are the causes, the instrumental and the material, which, combined, produced this form called a glass. The force which was in the hands of the manufacturer is present in the glass as the power of adhesion, without which the particles would fall apart; and the glass material is also present. The glass is only a manifestation of these fine causes in a new shape, and if it be broken to pieces, the force which was present in the form of adhesion will go back and join its own element, and the particles of glass will remain the same until they take new forms.

Thus we find that the effect is never different from the cause. It is only that this effect is a reproduction of the cause in a grosser form. Next, we learn that all these particular forms which we call plants, animals, or men are being repeated ad infinitum, rising and falling. The seed produces the tree. The tree produces the seed, which again comes up as another tree, and so on and on; there is no end to it. Water-drops roll down the mountains into the ocean, and rise again as vapour, go back to the mountains and again come down to the ocean. So, rising and falling, the cycle goes on. So with all lives, so with all existence that we can see, feel, hear, or imagine. Everything that is within the bounds of our knowledge is proceeding in the same way, like breathing in and breathing out in the human body. Everything in creation goes on in this form, one wave rising, another falling, rising again, falling again. Each wave has its hollow, each hollow has its wave. The same law must apply to the universe taken as a whole, because of its uniformity. This universe must be resolved into its causes; the sun, moon, stars, and earth, the body and mind, and everything in this universe must return to their finer causes, disappear, be destroyed as it were. But they will live in the causes as fine forms. Out of these fine forms they will emerge again as new earths, suns, moons, and stars.

There is one fact more to learn about this rising and falling. The seed comes out of the tree; it does not immediately become a tree, but has a period of inactivity, or rather, a period of very fine unmanifested action. The seed has to work for some time beneath the soil. It breaks into pieces, degenerates as it were, and regeneration comes out of that degeneration. In the beginning, the whole of this universe has to work likewise for a period in that minute form, unseen and unmanifested, which is called chaos, and; out of that comes a new projection. The whole period of one manifestation of this universe — its going down into the finer form, remaining there for some time, and coming out again — is, in Sanskrit, called a Kalpa or a Cycle. Next comes a very important question especially for modern; times. We see that the finer forms develop slowly and slowly, and gradually becomes grosser and grosser. We have seen that the cause is the same as the effect, and the effect is only the cause in another form. Therefore this whole universe cannot be produced out of nothing. Nothing comes without a cause, and the cause is the effect in another form.

Out of what has this universe been produced then? From a preceding fine universe. Out of what has men been produced? The preceding fine form. Out of what has the tree been produced? Out of the seed; the whole of the tree was there in the seed. It comes out and becomes manifest. So, the whole of this universe has been created out of this very universe existing in a minute form. It has been made manifest now. It will go back to that minute form, and again will be made manifest. Now we find that the fine forms slowly come out and become grosser and grosser until they reach their limit, and when they reach their limit they go back further and further, becoming finer and finer again. This coming out of the fine and becoming gross, simply changing the arrangements of its parts, as it were, is what in modern times called evolution. This is very true, perfectly true; we see it in our lives. No rational man can possibly quarrel with these evolutionists. But we have to learn one thing more. We have to go one step further, and what is that? That every evolution is preceded by an involution. The seed is the father of the tree, but another tree was itself the father of the seed. The seed is the fine form out of which the big tree comes, and another big tree was the form which is involved in that seed. The whole of this universe was present in the cosmic fine universe. The little cell, which becomes afterwards the man, was simply the involved man and becomes evolved as a man. If this is clear, we have no quarrel with the evolutionists, for we see that if they admit this step, instead of their destroying religion, they will be the greatest supporters of it.

We see then, that nothing can be created out of nothing. Everything exists through eternity, and will exist through eternity. Only the movement is in succeeding waves and hollows, going back to fine forms, and coming out into gross manifestations. This involution and evolution is going on throughout the whole of nature. The whole series of evolution beginning with the lowest manifestation of life and reaching up to the highest, the most perfect man, must have been the involution of something else. The question is: The involution of what? What was involved? God. The evolutionist will tell you that your idea that it was God is wrong. Why? Because you see God is intelligent, but we find that intelligence develops much later on in the course of evolution. It is in man and the higher animals that we find intelligence, but millions of years have passed in this world before this intelligence came. This objection of the evolutionists does not hold water, as we shall see by applying our theory. The tree comes out of the seed, goes back to the seed; the beginning and the end are the same. The earth comes out of its cause and returns to it. We know that if we can find the beginning we can find the end. E converso, if we find the end we can find the beginning. If that is so, take this whole evolutionary series, from the protoplasm at one end to the perfect man at the other, and this whole series is one life. In the end we find the perfect man, so in the beginning it must have been the same. Therefore, the protoplasm was the involution of the highest intelligence. You may not see it but that involved intelligence is what is uncoiling itself until it becomes manifested in the most perfect man. That can be mathematically demonstrated. If the law of conservation of energy is true, you cannot get anything out of a machine unless you put it in there first. The amount of work that you get out of an engine is exactly the same as you have put into it in the form of water and coal, neither more nor less. The work I am doing now is just what I put into me, in the shape of air, food, and other things. It is only a question of change and manifestation. There cannot be added in the economy of this universe one particle of matter or one foot-pound of force, nor can one particle of matter or one foot-pound of force be taken out. If that be the case, what is this intelligence? If it was not present in the protoplasm, it must have come all of a sudden, something coming out of nothing, which is absurd. It, therefore, follows absolutely that the perfect man, the free man, the God-man, who has gone beyond the laws of nature, and transcended everything, who has no more to go through this process of evolution, through birth and death, that man called the "Christ-man" by the Christians, and the "Buddha-man" by the Buddhists, and the "Free" by the Yogis — that perfect man who is at one end of the chain of evolution was involved in the cell of the protoplasm, which is at the other end of the same chain.

Applying the same reason to the whole of the universe, we see that intelligence must be the Lord of creation, the cause. What is the most evolved notion that man has of this universe? It is intelligence, the adjustment of part to part, the display of intelligence, of which the ancient design theory was an attempt at expression. The beginning was, therefore, intelligence. At the beginning that intelligence becomes involved, and in the end that intelligence gets evolved. The sum total of the intelligence displayed in the universe must, therefore, be the involved universal intelligence unfolding itself. This universal intelligence is what we call God. Call it by any other name, it is absolutely certain that in the beginning there is that Infinite cosmic intelligence. This cosmic intelligence gets involved, and it manifests, evolves itself, until it becomes the perfect man, the "Christ-man," the "Buddha-man." Then it goes back to its own source. That is why all the scriptures say, "In Him we live and move and have our being." That is why all the scriptures preach that we come from God and go back to God. Do not be frightened by theological terms; if terms frighten you, you are not fit to be philosophers. This cosmic intelligence is what the theologians call God.

I have been asked many times, "Why do you use that old word, God? " Because it is the best word for our purpose; you cannot find a better word than that, because all the hopes, aspirations, and happiness of humanity have been centred in that word. It is impossible now to change the word. Words like these were first coined by great saints who realised their import and understood their meaning. But as they become current in society, ignorant people take these words, and the result is that they lose their spirit and glory. The word God has been used from time immemorial, and the idea of this cosmic intelligence, and all that is great and holy, is associated with it. Do you mean to say that because some fool says it is not all right, we should throw it away? Another man may come and say, "Take my word," and another again, "Take my word." So there will be no end to foolish words. Use the old word, only use it in the true spirit, cleanse it of superstition, and realise fully what this great ancient word means. If you understand the power of the laws of association, you will know that these words are associated with innumerable majestic and powerful ideas; they have been used and worshipped by millions of human souls and associated by them with all that is highest and best, all that is rational, all that is lovable, and all that is great and grand in human nature. And they come as suggestions of these associations, and cannot be given up. If I tried to express all these by only telling you that God created the universe, it would have conveyed no meaning to you. Yet, after all this struggle, we have come back to Him, the Ancient and Supreme One.

We now see that all the various forms of cosmic energy, such as matter, thought, force, intelligence and so forth, are simply the manifestations of that cosmic intelligence, or, as we shall call it henceforth, the Supreme Lord. Everything that you see, feel, or hear, the whole universe, is His creation, or to be a little more accurate, is His projection; or to be still more accurate, is the Lord Himself. It is He who is shining as the sun and the stars, He is the mother earth. He is the ocean Himself. He comes as gentle showers, He is the gentle air that we breathe in, and He it is who is working as force in the body. He is the speech that is uttered, He is the man who is talking. He is the audience that is here. He is the platform on which I stand, He is the light that enables me to see your faces. It is all He. He Himself is both the material and the efficient cause of this universe, and He it is that gets involved in the minute cell, and evolves at the other end and becomes God again. He it is that comes down and becomes the lowest atom, and slowly unfolding His nature, rejoins Himself. This is the mystery of the universe. "Thou art the man, Thou art the woman, Thou art the strong man walking in the pride of youth, Thou art the old man tottering on crutches, Thou art in everything. Thou art everything, O Lord." This is the only solution of the Cosmos that satisfies the human intellect. In one word, we are born of Him, we live in Him, and unto Him we return.


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。