辨喜文献馆

Practical Religion: Breathing And Meditation

卷1 lecture 阿拉伯文可用
2,708 字数 · 11 分钟阅读 · Lectures and Discourses

العربية

تتفاوت تصوّرات الناس عن الدين العملي تبعاً لنظرتهم إلى معنى العملية والمنطلق الذي ينطلقون منه. ثمة العمل، وثمة منظومة العبادة، وثمة المعرفة.

يرى الفيلسوف أن الفارق بين الرّقّ والحرية لا يُحدثه إلا المعرفة والجهل. فالمعرفة عنده هي الغاية، وعمليته تتمثّل في بلوغها. أما الدين العملي عند المريد المتعبّد فهو طاقة المحبة والإخلاص. وعند العامل فهو الإقدام على الأعمال الصالحة. وهكذا، كما في سائر الشؤون، نجد أنفسنا دائماً نرفض معيار الآخر ونسعى إلى إخضاع العالم بأسره لمعيارنا الخاص.

صنع الخير لأبناء جنسه هو الدين العملي عند المرء المفعم بالمحبة. فإذا لم يُسهم الناس في بناء المستشفيات، حكم عليهم بأنه لا دين عندهم البتة. غير أن ليس ثمة سبب يوجب على كل إنسان أن يفعل ذلك. وقد يندّد الفيلسوف بكل من تعرّى من المعرفة بالمثل. وقد يشيّد الناس عشرين ألف مستشفى، فيُعلن الفيلسوف أنهم ليسوا إلا بهائم يحمل عليها الآلهة أثقالهم. وللمتعبّد تصوّره ومعياره الخاص: من عجز عن محبة الله فلا خير فيه مهما أكثر من العمل. أما [اليوغي فيؤمن بـ] ضبط القوى النفسية والانتصار على [الطبيعة الداخلية]: «كم حقّقتَ من ذلك؟ كم لك من سيطرة على حواسك وجسدك؟» — ذلك كل ما يسأل عنه اليوغي. وكما أشرنا، كلٌّ يقيس الآخرين بمقياسه. وقد يُنفق الناس ملايين الدولارات في إطعام الجرذان والقطط، كما يفعل بعضهم في الهند، معلّلين ذلك بأن الإنسان قادر على الاعتناء بنفسه أما الحيوانات المسكينة فعاجزة. تلك فكرتهم. لكن الغاية عند اليوغي هي الانتصار على [الطبيعة الداخلية]، وبهذا المعيار يحكم على الإنسان.

ما فتئنا نتحدث عن [الدين] العملي. غير أنه لا بد أن يكون عملياً بمفهومنا نحن. وهذا ينطبق بصفة خاصة على البلاد الغربية. المثل الأعلى عند البروتستانت هو الأعمال الصالحة. أما الإخلاص والفلسفة فلا يُعيرونهما كثيراً من الاهتمام، ويحسبون أن لا طائل يُرجى منهما. «ما قيمة معرفتك؟» يقولون. «على المرء أن يعمل!» ... قليل من الإنسانية الرقيقة! وكنائس الغرب تصخب ليل نهار بالحرب على اللاأدرية الصقيعية، مع أنها تبدو هي نفسها تنزلق سراعاً نحو ذلك بعينه. عبيد مكبّلون! دين المنفعة! هذه هي الروح السائدة الآن. وتلك هي العلة في أن بعض البوذيين نالوا شهرة واسعة في الغرب. لا يدري الناس أثمة إله أم لا، وأثمة روح أم لا. يقولون في أنفسهم: هذا العالم مليء بالشقاء، فلنسعَ إلى نجدته.

أما عقيدة اليوغا التي نُلقي عليها محاضراتنا، فلا تنطلق من ذلك المنطلق. [إنها تُقرّر] أن الروح موجودة، وأن في أعماقها كل القدرة. إنها هناك بالفعل، وإن أحكمنا السيطرة على هذا الجسد تكشّفت كل القدرة. وكل المعرفة كامنة في الروح. فلماذا يتعب الناس؟ ليُخفّفوا الشقاء. وكل التعاسة مردّها إلى افتقارنا للسيطرة على الجسد. نحن جميعاً نضع العربة أمام الحصان. خذ مثلاً منظومة العمل: نسعى إلى صنع الخير بتخفيف وطأة الفقر عن المحتاجين، دون أن نبلغ السبب الذي أنتج ذلك الشقاء في الأصل. ذلك كمن يُفرغ المحيط بدلوٍ بينما يتدفق الماء من كل حدب وصوب. يرى اليوغي أن هذا حماقة. [ويقول:] إن السبيل للخروج من الشقاء يبدأ بمعرفة علة ذلك الشقاء. نسعى إلى فعل الخير الذي في وسعنا. لماذا؟ إن كان الداء عُضالاً فلم نجاهد ونعتني بأنفسنا؟ وإذا قال النفعيون: «لا تشغل بالك بالروح ولا بالله!» فما شأن ذلك باليوغي وما شأنه بالعالم؟ لا يجني العالم من مثل هذا الموقف أي نفع. والشقاء يتصاعد ولا يهدأ في كل وقت.

يقول اليوغي: عليك أن تذهب إلى جذر كل هذا. لماذا في العالم شقاء؟ يُجيب: «إنه كله حماقتنا وحدها، لا لشيء إلا لأننا لم نحكم السيطرة على أجسادنا. هذا كل شيء.» ويُرشد إلى الوسائل التي بها يمكن التغلب على هذا الشقاء. فإن تمكّنت من إحكام السيطرة على جسدك، ذاب كل شقاء العالم. كل مستشفى يدعو في قرارته أن تُقبل إليه جموع المرضى. وكلما خطر لك أن تتصدّق، خطر بذهنك وجود فقير لتُعطيه. فإذا قلت: «يا رب، لتمتلئ الدنيا بالناس المتصدّقين!» — فأنت تعني أيضاً: لتمتلئ بالمتسوّلين. دعوا الدنيا تمتلئ بالأعمال الصالحة — وهذا يعني: دعوها تمتلئ بالشقاء. هذا عبودية صريحة!

يقول اليوغي: الدين عملي حين تعرف أولاً لماذا يوجد الشقاء. فكل الشقاء في العالم مستوطن في الحواس. هل من علّة في الشمس والقمر والنجوم؟ النار ذاتها التي تطبخ طعامك تحرق الطفل. أهو ذنب النار؟ مباركة النار! مبارك هذا الكهرباء! إنه يمنح النور. فأين تُلقي باللوم؟ لا على العناصر. العالم لا هو خير ولا هو شرير؛ العالم هو العالم. والنار هي النار. فإن أحرقتَ إصبعك فيها فأنت الأحمق. وإن طبختَ طعامك وأشبعتَ جوعك فأنت الحكيم. هذا كل الفرق. الظروف لا تكون خيّرة ولا شريرة أبداً. الخير والشر لا يصفان إلا الفرد. وما معنى القول إن العالم خيّر أو شرير؟ الشقاء والسعادة لا ينتميان إلا إلى الفرد الحسّي.

يقول اليوغيون: الطبيعة هي المُتمتَّع بها، والروح هي المُتمتِّع. فأين الشقاء والسعادة؟ في الحواس. الذي يُولّد اللذة والألم والحرارة والبرد هو ملامسة الحواس. فإن استطعنا ضبط الحواس وإملاء ما يجب أن تحسّه — بدلاً من أن تُملي هي علينا كما هو الحال الآن — وإن أمكنت طاعتها لأوامرنا وصارت خادمة لنا، حُلّت المشكلة في الحال. نحن مقيّدون بالحواس؛ إنها تستغلّنا وتجعلنا حمقى في كل حين.

ها هنا رائحة كريهة. ستوقعني في الضيق حالما تمسّ أنفي. أنا عبد لأنفي. أما إن لم أكن عبداً له فلن أبالي. يشتمني أحد الناس. شتائمه تدخل أذني وتتراكم في ذهني وجسدي. فإن كنت السيد، قلت: «دعوا هذه الأشياء تمضي؛ لا شأن لها بي. لست شقياً. لن أُعنى بها.» هذه هي الحقيقة الصريحة الخالصة البسيطة الواضحة.

المشكلة الأخرى التي ينبغي حلّها هي — هل هذا عملي؟ أيستطيع الإنسان بلوغ قدرة السيطرة على الجسد؟ تقول اليوغا: إنه عملي. افرض أنه ليس كذلك — افرض أن في نفسك شكوكاً. عليك تجربته. لا مخرج سواه.

قد تُكثر من الأعمال الصالحة طوال الوقت. ومع ذلك ستبقى عبد حواسك، ستظل شقياً تعيساً. وقد تدرس فلسفة كل دين. وبعض الناس في هذه البلاد يحملون على ظهورهم أحمالاً وأحمالاً من الكتب. إنهم مجرد علماء، عبيد الحواس، لذا هم سعداء حيناً وتعساء حيناً. يقرؤون ألفَي كتاب وذلك حسبهم؛ غير أن شيئاً من الحزن ما إن يداهمهم حتى تأخذهم الهموم والقلق. تُسمّون أنفسكم رجالاً! وتقومون فتبنون المستشفيات. أنتم حمقى!

ما الفرق بين الإنسان والحيوان؟ «الطعام والنوم والتناسل والخوف موجودة بالمشترك بين الحيوانات والإنسان. ثمة فارق واحد: الإنسان قادر على ضبط هذه كلها والارتقاء ليكون إلهاً، أي سيداً.» الحيوانات عاجزة عن ذلك. والحيوانات تستطيع الأعمال الخيرية، فالنمل يفعلها والكلاب تفعلها. فما الفارق إذن؟ الإنسان يمكنه أن يكون سيداً لنفسه. يستطيع مقاومة ردود الفعل إزاء أي شيء. أما الحيوان فعاجز عن مقاومة أي شيء. إنه مربوط بخيط الطبيعة في كل مكان. هذا كل الفرق. أحدهما سيد الطبيعة، والآخر عبدها. وما الطبيعة؟ الحواس الخمس.

[الانتصار على الطبيعة الداخلية] هو المخرج الوحيد، وفق اليوغا. والعطش إلى الله هو الدين. أما الأعمال الصالحة وسائرها فلا تعدو كونها مُسكِّنات تُهدّئ الذهن قليلاً. ممارسة هذا وبلوغ الكمال فيه — كل ذلك رهين بماضينا. لقد أمضيت العمر كله في دراسة [اليوغا] مع ذلك لم أُحرز إلا قليلاً من التقدم. بيد أنني نلت من النتائج ما يكفي لأؤمن بأن هذا هو الطريق الحق الوحيد. سيأتي يوم أكون فيه سيد نفسي. إن لم يكن في هذه الحياة [ففي حياة أخرى]. سأجاهد ولن أُسلّم. لا شيء يضيع. فإن متّ في هذه اللحظة، جاءت جميع كفاحات ماضيّ [تُعينني]. أما رأيتم ما الذي يُحدث الفارق بين رجل ورجل؟ إنه الماضي. عادات الماضي تجعل إنساناً عبقرياً وإنساناً آخر جاهلاً. وقد تملك أنت قدرة الماضي فتنجح في خمس دقائق. لا أحد يستطيع التنبؤ بلحظة الزمن. علينا جميعاً بلوغ [الكمال] في وقت ما.

الجانب الأكبر من الدروس العملية التي يمنحنا إياها اليوغي يتعلق بالذهن وقدرة التركيز والتأمّل. لقد أصبحنا ماديّين إلى حدٍّ بالغ. حين نفكر في أنفسنا لا نجد إلا الجسد. الجسد غدا هو المثل الأعلى لا سواه. لذا أصبح شيء من العون الجسدي ضرورة.

أولاً: الجلوس في هيئة تستطيع أن تثبت عليها دون حركة طويلاً. فكل التيارات العصبية العاملة تمر عبر العمود الفقري. والعمود الفقري لم يُصمَّم ليحمل ثقل الجسد. لذا يجب أن تكون الهيئة بحيث لا يقع ثقل الجسد على العمود الفقري. دعوه حراً من كل ضغط.

ثمة أمور تمهيدية أخرى. ثمة مسألة الطعام والتمرين الكبرى.

يجب أن يكون الطعام بسيطاً ويُتناول مرات عدة [في اليوم] بدلاً من مرة أو مرتين. لا تجع جوعاً شديداً قط. «من يأكل كثيراً لا يصلح للوغا. ومن يصوم كثيراً لا يصلح للوغا. ومن ينام كثيراً لا يصلح للوغا، ولا من يُطيل السهر.» من لا يعمل شيئاً ومن يعمل بشدة مفرطة لن ينجح كلاهما. الطعام الصحيح والتمرين الصحيح والنوم الصحيح واليقظة الصحيحة — هذه ضرورية لأي نجاح.

ما هو الطعام الصحيح من حيث النوع، علينا تحديد ذلك بأنفسنا. لا يستطيع أحد تحديد ذلك [عنّا]. وبوجه عام، علينا تجنّب الطعام المثير. لا ندري كيف نُنوّع غذاءنا تبعاً لطبيعة اشتغالنا. ننسى دائماً أن الطعام هو المادة الأولى التي نصنع منها كل ما نملك. فالكمية والنوع من الطاقة التي نحتاج إليها يجب على الطعام أن يُحدّدهما.

لا حاجة إلى تمارين عنيفة قط. إن أردت أن تكون مفتول العضلات فاليوغا ليست لك. أنت بحاجة إلى صنع جهاز أرقى مما لديك الآن. التمارين العنيفة ضارة بشكل مؤكد. عش بين من لا يُفرطون في التمرين. إذا امتنعت عن التمارين العنيفة عشت أطول. لا تريد أن تحرق مصباحك في العضلات! أطول الناس عمراً هم الذين يعملون بعقولهم. لا تحرق المصباح بسرعة. دعه يحترق ببطء وهدوء. فكل هم وكل تمرين عنيف — جسدي وذهني — معناه أنك تحرق المصباح.

الغذاء الصحيح يعني بوجه عام: لا تتناول الأطعمة شديدة التوابل. ثمة ثلاثة أنواع من الأذهان، وفق اليوغي، تبعاً لعناصر الطبيعة. أحدها الذهن الكثيف الذي يحجب نورانية الروح. ثم ذلك الذي يجعل الناس نشيطين. وأخيراً ذلك الذي يُضفي عليهم الهدوء والسكينة.

ثمة أناس وُلدوا بميل إلى النوم طوال الوقت. وميلهم في الطعام سيكون نحو ما يتعفّن ويختمر — كالجبن الزاحف. وسيأكلون جبناً يكاد يقفز عن المائدة. ذلك ميل طبيعي عندهم.

ثم الأشخاص النشيطون. ميلهم نحو كل شيء حارّ ولاذع ومُسكر قوي.

أما الساتفيّون فيتسمّون بالتأمّل العميق والهدوء والصبر. يتناولون طعامهم بكميات صغيرة ولا يقربون شيئاً رديئاً قط.

دائماً ما يُطرح عليّ هذا السؤال: «هل أتخلى عن اللحم؟» قال معلّمي: «لماذا تتخلى أنت عن أي شيء؟ إنه هو من سيتخلى عنك.» لا تتخلَّ عن أي شيء في الطبيعة. اجعل الأمر على الطبيعة حتى تتخلى هي عنك. سيأتي وقت لن تستطيع فيه تناول اللحم بأي حال. ومجرد رؤيته ستملؤك كراهية. وسيأتي وقت تجد فيه أشياء كثيرة كنت تجاهد للتخلص منها باتت مكروهة بطبيعتها، بالغة الاشمئزاز.

ثم ثمة أنواع مختلفة من تمارين التنفس. يتكوّن أحدها من ثلاثة أجزاء: استنشاق النفَس، وحبسه — التوقف دون تنفس — ثم إخراجه. [بعض تمارين التنفس] عسيرة إلى حدٍّ ما، وبعض المعقّدة منها ينطوي على خطر جسيم إذا مُورست دون غذاء صحيح مناسب. لا أنصحك بالمضي في أيٍّ منها إلا البسيطة جداً.

خذ نفساً عميقاً وامتلئ بالهواء حتى تملأ رئتيك. ثم أخرج النفَس ببطء. استنشق من منخر واحد حتى تمتلئ الرئتان، ثم أخرجه ببطء من المنخر الآخر. بعضنا لا يتنفس عمقاً كافياً. وبعضنا لا يستطيع ملء رئتيه بشكل كافٍ. ستُصحّح هذه التمارين التنفسية ذلك كثيراً. نصف ساعة في الصباح ونصف ساعة في المساء ستجعلانك إنساناً آخر. هذا النوع من التنفس لا خطر فيه قط. أما التمارين الأخرى فينبغي ممارستها ببطء شديد. وقِس قدرتك. إن كانت عشر دقائق تُجهدك فاقتصر على خمس.

اليوغي يُنتظر منه أن يصون جسده في أحسن حال. وهذه التمارين التنفسية المختلفة عون عظيم في تنظيم أجزاء الجسد المختلفة. تُغمر جميع الأجزاء بالنفَس. ومن خلال النفَس نكتسب السيطرة على جميعها. واضطراب الانسجام في أجزاء الجسد يُعالَج بمزيد من تدفق التيارات العصبية نحوها. وعلى اليوغي أن يستطيع التمييز في أي جزء يكون الألم ناتجاً عن نقص الحيوية أو زيادتها. وعليه موازنة ذلك.

شرط آخر [للنجاح في اليوغا] هو العفة. وهي حجر الأساس لكل ممارسة. العفة التامة — متزوجاً كان أم أعزب. هذا موضوع واسع بالطبع، غير أنني أريد أن أقول لكم: النقاش العلني في هذا الموضوع لا يلائم ذوق هذه البلاد. هذه البلاد الغربية مليئة بأرذل المخلوقات في هيئة معلّمين يقولون للرجال والنساء إن العفة والطهارة ستضرّانهم. كيف يجمعون كل هذا؟ يأتيني الناس — يأتيني الآلاف كل عام — وهذا هو السؤال الوحيد. قال لهم أحدهم إن العفة والطهارة ستُلحقان بهم أذى جسدياً. كيف يعرف هؤلاء المعلمون ذلك؟ هل كانوا في يوم من الأيام أعفّاء؟ إن هؤلاء الحمقى الفاجرين الفاسدين، الغارقين في الشهوة، يريدون إسقاط العالم كله إلى مستواهم!

لا شيء يُنال إلا بالتضحية. الوظيفة الأقدس لوعينا الإنساني، الأنبل من كل شيء، لا تجعلها دنسة! لا تُهبطها إلى مستوى البهائم. اجعلوا من أنفسكم رجالاً شرفاء! كونوا أعفاء طاهرين! لا سبيل غير ذلك. هل وجد المسيح طريقاً آخر؟ إن استطعت صون هذه الطاقة والانتفاع بها الانتفاع الصحيح قادتك إلى الله. وإذا انحدرت فهي الجحيم بعينها.

كثيراً ما يكون الفعل على الصعيد الخارجي يسيراً، غير أن أعظم فاتح في العالم يجد نفسه طفلاً عاجزاً حين يُحاول ضبط ذهنه. ذلك هو العالم الذي ينبغي أن يفتحه — العالم الأكبر والأشدّ عسراً في الفتح. لا تيأس! استيقظ، وانهض، ولا تقف حتى تبلغ الغاية!

ملاحظات

English

Everyone's idea of practical religion is according to his theory of practicality and the standpoint he starts from. There is work. There is the system of worship. There is knowledge.

The philosopher thinks ... the difference between bondage and freedom is only caused by knowledge and ignorance. To him, knowledge is the goal, and his practicality is gaining that knowledge.... The worshipper's practical religion is the power of love and devotion. The worker's practical religion consists in doing good works. And so, as in every other thing, we are always trying to ignore the standard of another, trying to bind the whole world to our standard.

Doing good to his fellow-beings is the practical religion of the man full of love. If men do not help to build hospitals, he thinks that they have no religion at all. But there is no reason why everyone should do that. The philosopher, in the same way, may denounce every man who does not have knowledge. People may build twenty thousand hospitals, and the philosopher declares they are but ... the beasts of burden of the gods. The worshipper has his own idea and standard: Men who cannot love God are no good, whatever work they do. The [Yogi believes in] psychic [control and] the conquest of [internal] nature. "How much have you gained towards that? How much control over your senses, over your body?"— that is all the Yogi asks. And, as we said, each one judges the others by his own standard. Men may have given millions of dollars and fed rats and cats, as some do in India. They say that men can take care of themselves, but the poor animals cannot. That is their idea. But to the Yogi the goal is conquest of [internal] nature, and he judges man by that standard....

We are always talking [about] practical religion. But it must be practical in our sense. Especially [so] in the Western countries. The Protestants' ideal is good works. They do not care much for devotion and philosophy. They think there is not much in it. "What is your knowledge!" [they say]. "Man has to do something!" ... A little humanitarianism! The churches rail day and night against callous agnosticism. Yet they seem to be veering rapidly towards just that. Callous slaves! Religion of utility! That is the spirit just now. And that is why some Buddhists have become so popular in the West. People do not know whether there is a God or not, whether there is a soul or not. [They think :] This world is full of misery. Try to help this world.

The Yoga doctrine, which we are having our lecture on, is not from that standpoint. [It teaches that] there is the soul, and inside this soul is all power. It is already there, and if we can master this body, all the power will be unfolded. All knowledge is in the soul. Why are people struggling? To lessen the misery.... All unhappiness is caused by our not having mastery over the body.... We are all putting the cart before the horse.... Take the system of work, for instance. We are trying to do good by ... comforting the poor. We do not get to the cause which created the misery. It is like taking a bucket to empty out the ocean, and more [water] comes all the time. The Yogi sees that this is nonsense. [He says that] the way out of misery is to know the cause of misery first.... We try to do the good we can. What for? If there is an incurable disease, why should we struggle and take care of ourselves? If the utilitarians say: "Do not bother about soul and God!" what is that to the Yogi and what is it to the world? The world does not derive any good [from such an attitude]. More and more misery is going on all the time....

The Yogi says you are to go to the root of all this. Why is there misery in the world? He answers: "It is all our own foolishness, not having proper mastery of our own bodies. That is all." He advises the means by which this misery can be [overcome]. If you can thus get mastery of your body, all the misery of the world will vanish. Every hospital is praying that more and more sick people will come there. Every time you think of doing some charity, you think there is some beggar to take your charity. If you say, "O Lord, let the world be full of charitable people!" — you mean, let the world be full of beggars also. Let the world be full of good works - let the world be full of misery. This is out-and-out slavishness!

... The Yogi says, religion is practical if you know first why misery exists. All the misery in the world is in the senses. Is there any ailment in the sun, moon, and stars? The same fire that cooks your meal burns the child. Is it the fault of the fire? Blessed be the fire! Blessed be this electricity! It gives light.... Where can you lay the blame? Not on the elements. The world is neither good nor bad; the world is the world. The fire is the fire. If you burn your finger in it, you are a fool. If you [cook your meal and with it satisfy your hunger,] you are a wise man. That is all the difference. Circumstances can never be good or bad. Only the individual man can be good or bad. What is meant by the world being good or bad? Misery and happiness can only belong to the sensuous individual man.

The Yogis say that nature is the enjoyed; the soul is the enjoyer. All misery and happiness — where is it? In the senses. It is the touch of the senses that causes pleasure and pain, heat and cold. If we can control the senses and order what they shall feel — not let them order us about as they are doing now — if they can obey our commands, become our servants, the problem is solved at once. We are bound by the senses; they play upon us, make fools of us all the time.

Here is a bad odour. It will bring me unhappiness as soon as it touches my nose. I am the slave of my nose. If I am not its slave, I do not care. A man curses me. His curses enter my ears and are retained in my mind and body. If I am the master, I shall say: "Let these things go; they are nothing to me. I am not miserable. I do not bother." This is the outright, pure, simple, clear-cut truth.

The other problem to be solved is — is it practical? Can man attain to the power of mastery of the body? ... Yoga says it is practical .... Supposing it is not — suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....

You may do good works all the time. All the same, you will be the slave of your senses, you will be miserable and unhappy. You may study the philosophy of every religion. Men in this country carry loads and loads of books on their backs. They are mere scholars, slaves of the senses, and therefore happy and unhappy. They read two thousand books, and that is all right; but as soon as a little misery comes, they are worried, anxious.... You call yourselves men! You stand up ... and build hospitals. You are fools!

What is the difference between men and animals? ... "Food and [sleep], procreation of the species, and fear exist in common with the animals. There is one difference: Man can control all these and become God, the master." Animals cannot do it. Animals can do charitable work. Ants do it. Dogs do it. What is the difference then? Men can be masters of themselves. They can resist the reaction to anything.... The animal cannot resist anything. He is held ... by the string of nature everywhere. That is all the distinction. One is the master of nature, the other the slave of nature. What is nature? The five senses....

[The conquest of internal nature] is the only way out, according to Yoga.... The thirst for God is religion.... Good works and all that [merely] make the mind a little quiet. To practice this — to be perfect — all depends upon our past. I have been studying [Yoga] all my life and have made very little progress yet. But I have got enough [result] to believe that this is the only true way. The day will come when I will be master of myself. If not in this life, [in another life]. I will struggle and never let go. Nothing is lost. If I die this moment, all my past struggles [will come to my help]. Have you not seen what makes the difference between one man and another? It is their past. The past habits make one man a genius and another man a fool. You may have the power of the past and can succeed in five minutes. None can predict the moment of time. We all have to attain [perfection] some time or other.

The greater part of the practical lessons which the Yogi gives us is in the mind, the power of concentration and meditation.... We have become so materialistic. When we think of ourselves, we find only the body. The body has become the ideal, nothing else. Therefore a little physical help is necessary....

First, to sit in the posture In which you can sit still for a long time. All the nerve currents which are working pass along the spine. The spine is not intended to support the weight of the body. Therefore the posture must be such that the weight of the body is not on the spine. Let it be free from all pressure.

There are some other preliminary things. There is the great question of food and exercise....

The food must be simple and taken several times [a day] instead of once or twice. Never get very hungry. "He who eats too much cannot be a Yogi. He who fasts too much cannot be a Yogi. He who sleeps too much cannot be a Yogi, nor he who keeps awake too much." He who does not do any work and he who works too hard cannot succeed. Proper food, proper exercise, proper sleep, proper wakefulness — these are necessary for any success.

What the proper food is, what kind, we have to determine ourselves. Nobody can determine that [for us]. As a general practice, we have to shun exciting food.... We do not know how to vary our diet with our occupation. We always forget that it is the food out of which we manufacture everything we have. So the amount and kind of energy that we want, the food must determine....

Violent exercises are not all necessary.... If you want to be muscular, Yoga is not for you. You have to manufacture a finer organism than you have now. Violent exercises are positively hurtful.... Live amongst those who do not take too much exercise. If you do not take violent exercise, you will live longer. You do not want to burn out your lamp in muscles! People who work with their brains are the longest-lived people.... Do not burn the lamp quickly. Let it bum slowly and gently.... Every anxiety, every violent exercise — physical and mental — [means] you are burning the lamp.

The proper diet means, generally, simply do not eat highly spiced foods. There are three sorts of mind, says the Yogi, according to the elements of nature. One is the dull mind, which covers the luminosity of the soul. Then there is that which makes people active, and lastly, that which makes them calm and peaceful.

Now there are persons born with the tendency to sleep all the time. Their taste will be towards that type of food which is rotting — crawling cheese. They will eat cheese that fairly jumps off the table. It is a natural tendency with them.

Then active people. Their taste is for everything hot and pungent, strong alcohol....

Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.

I am always asked the question: "Shall I give up meat?" My Master said, "Why should you give up anything? It will give you up." Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up. There will come a time when you cannot possibly eat meat. The very sight of it will disgust you. There will come a time when many things you are struggling to give up will be distasteful, positively loathsome.

Then there are various sorts of breathing exercises. One consists of three parts: the drawing in of the breath, the holding of the breath — stopping still without breathing — and throwing the breath out. [Some breathing exercises] are rather difficult, and some of the complicated ones are attended with great danger if done without proper diet. I would not advise you to go through any one of these except the very simple ones.

Take a deep breath and fill the lungs. Slowly throw the breath out. Take it through one nostril and fill the lungs, and throw it out slowly through the other nostril. Some of us do not breathe deeply enough. Others cannot fill the lungs enough. These breathings will correct that very much. Half an hour in the morning and half an hour in the evening will make you another person. This sort of breathing is never dangerous. The other exercises should be practiced very slowly. And measure your strength. If ten minutes are a drain, only take five.

The Yogi is expected to keep his own body well. These various breathing exercises are a great help in regulating the different parts of the body. All the different parts are inundated with breath. It is through breath that we gain control of them all. Disharmony in parts of the body is controlled by more flow of the nerve currents towards them. The Yogi ought to be able to tell when in any part pain is caused by less vitality or more. He has to equalise that....

Another condition [for success in Yoga] is chastity. It is the corner-stone of all practice. Married or unmarried — perfect chastity. It is a long subject, of course, but I want to tell you: Public discussions of this subject are not to the taste of this country. These Western countries are full of the most degraded beings in the shape of teachers who teach men and women that if they are chaste they will be hurt. How do they gather all this? ... People come to me — thousands come every year — with this one question. Someone has told them that if they are chaste and pure they will be hurt physically.... How do these teachers know it? Have they been chaste? Those unchaste, impure fools, lustful creatures, want to drag the whole world down to their [level]! ...

Nothing is gained except by sacrifice.... The holiest function of our human consciousness, the noblest, do not make it unclean! Do not degrade it to the level of the brutes.... Make yourselves decent men! ... Be chaste and pure! ... There is no other way. Did Christ find any other way? ... If you can conserve and use the energy properly, it leads you to God. Inverted, it is hell itself ....

It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer — the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!...

Notes


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。