辨喜文献馆

Breathing

卷1 lecture 阿拉伯文可用
3,432 字数 · 14 分钟阅读 · Lectures and Discourses

العربية

مارست تمارين التنفس شعبيةً واسعة في الهند منذ أقدم العصور، حتى باتت جزءاً لا يتجزأ من دينهم، شأنها شأن حضور الكنيسة وترديد الصلوات المعينة.... وسأحاول أن أعرض عليكم تلك الأفكار.

لقد أخبرتكم كيف يردّ الفيلسوف الهندي الكون كله إلى قسمين: البرانا والآكاشا.

البرانا تعني القوة — كل ما يتجلى على هيئة حركة أو حركة محتملة، أو قوة، أو جذب. ... الكهرباء، والمغناطيسية، وجميع الحركات في الجسد، وجميع الحركات في العقل — كل هذه مظاهر متعددة لشيء واحد يسمى البرانا. غير أن أرقى صور البرانا تتجلى في الدماغ، إذ تظهر على هيئة نور الفهم. وهذا النور يسير تحت توجيه الفكر.

ينبغي للعقل أن يسيطر على كل ذرة من البرانا التي تشتغل في الجسد.... يجب أن يكون للعقل السيطرة التامة على الجسد. غير أن الأمر ليس كذلك مع الجميع. فمع معظمنا يكون الأمر معكوساً. ينبغي للعقل أن يكون قادراً على التحكم في كل جزء من الجسد بمجرد إرادته. تلك هي الفلسفة والعقل؛ ولكن حين ننزل إلى أرض الواقع، نجد الأمر على خلاف ذلك. فالعربة عندكم تسبق الحصان. الجسد هو الذي يسيطر على العقل. فإذا أُصيب إصبعي بقرصة أحسستُ بالألم. الجسد يعمل على العقل. وإذا حدث شيء لا أريد أن يحدث، ساورني القلق؛ فيفقد عقلي توازنه. الجسد هو سيد العقل. لقد أصبحنا أجساداً. نحن الآن ما نحن إلا أجساد لا غير.

هنا يأتي الفيلسوف ليريَنا السبيل للخروج، وليعلمنا ما نحن في حقيقتنا. قد تستوعب الأمر بالعقل وتفهمه من الناحية الفكرية، ولكن ثمة مسافة طويلة بين الفهم الفكري والإدراك العملي. بين مخطط البناء والبناء نفسه مسافة بعيدة. لذلك لا بد من مناهج متعددة للوصول إلى الهدف الديني. في الدروس الماضية درسنا منهج الفلسفة، ساعين إلى جلب كل شيء تحت السيطرة، مؤكدين من جديد حرية الروح. ... «إنه أمر عسير للغاية. هذا الطريق ليس لكل أحد. العقل المتجسّد يسلكه بمشقة بالغة» (الغيتا، الفصل الثاني عشر، الآية الخامسة).

ستُيسّر مساعدةٌ جسدية بسيطة العقلَ وتريحه. وما أكثر معقولية أن يُنجز العقل نفسُه الأمر! غير أنه لا يستطيع. المساعدة الجسدية ضرورية لمعظمنا. منهج الراجا-يوغا هو الاستفادة من تلك الأعوان الجسدية، واستثمار القوى والطاقات في الجسد لإحداث حالات عقلية معينة، وتقوية العقل حتى يسترد ملكه الضائع. فإن استطاع أحد بقوة الإرادة المحضة أن يبلغ ذلك، فذاك أمر أفضل. ولكن معظمنا لا يستطيع، ومن ثَم فسنلجأ إلى الوسائل الجسدية ونُعين الإرادة في مسيرها.

... الكون كله حالة عظيمة من الوحدة في التنوع. ليس ثمة إلا كتلة عقل واحدة. للحالات المختلفة لذلك العقل أسماء مختلفة. إنها دوامات صغيرة متعددة في هذا المحيط من العقل. نحن كونيون وفرديون في آنٍ معاً. وهكذا يسير اللعب.... في الحقيقة لا تنكسر هذه الوحدة قط. العقل والمادة والروح جميعها شيء واحد.

كل هذه ليست إلا أسماء متعددة. ليس في الكون إلا حقيقة واحدة، وننظر إليها من زوايا متباينة. الحقيقة ذاتها حين ينظر إليها من زاوية تصبح مادة، ومن زاوية أخرى تصبح عقلاً. ليس ثمة شيئان. حين أخطأ رجل فظن الحبل ثعباناً جاءه الخوف ودفعه إلى استدعاء أحد لقتل الثعبان. بدأ جهازه العصبي بالاضطراب، وبدأ قلبه بالخفقان.... جميع تلك المظاهر انبثقت من الخوف، وحين اكتشف أنه حبل، زالت كلها. هذا ما نراه في الواقع. حتى ما تراه الحواس — ما نسميه مادة — هو الحق، غير أنه ليس على النحو الذي رأيناه. العقل الذي رأى الحبل وأخذه ثعباناً لم يكن في وهم كامل. لو كان كذلك لما رأى شيئاً على الإطلاق. شيء واحد أُخذ لشيء آخر، لا على أنه شيء معدوم. ما نراه هنا جسد، ونأخذ اللانهاية على أنها مادة.... نحن لا نسعى إلا إلى تلك الحقيقة. نحن لم نقع قط في الوهم. نحن نعرف الحقيقة دائماً، غير أن قراءتنا لها تكون مخطئة أحياناً. لا تستطيع أن تدرك إلا شيئاً واحداً في كل مرة. حين أرى الثعبان يختفي الحبل اختفاءً تاماً. وحين أرى الحبل يختفي الثعبان. لا بد أن يكون أحد الأمرين....

حين نرى العالم، كيف يمكننا أن نرى الله؟ فكّر في عقلك. ما يعنيه العالم هو الله وقد ظهر لحواسنا على هيئة أشياء. هنا ترى الثعبان؛ الحبل ليس موجوداً. حين تعرف الروح، سيزول كل شيء آخر. حين ترى الروح نفسها لا ترى مادة، لأن ما سميته مادة هو بعينه الروح. كل تلك الاختلافات تفرضها علينا حواسنا. الشمس ذاتها حين تنعكس في ألف موجة صغيرة تمثّل لنا آلاف الشموس الصغيرة. إذا كنت أنظر إلى الكون بحواسي، أفسّره مادةً وقوة. هو واحد وكثير في الوقت ذاته. التعدد لا يُفسد الوحدة. الملايين من الأمواج لا تُفسد وحدة المحيط. يبقى المحيط ذاته. حين تنظر إلى الكون، تذكّر أننا نستطيع اختزاله في مادة أو في قوة. إذا زدنا السرعة، قلّت الكتلة. ... وفي المقابل يمكننا أن نزيد الكتلة ونُنقص السرعة.... قد نصل تقريباً إلى نقطة تختفي فيها الكتلة اختفاءً تاماً. ...

لا يمكن القول إن المادة تُسبب القوة، ولا إن القوة تُسبب المادة. كلتاهما في علاقة تجعل إحداهما قد تختفي في الأخرى. لا بد من عامل ثالث، وذلك الثالث هو العقل. لا يمكنك أن تُنتج الكون من المادة، ولا من القوة. العقل شيء ليس بالقوة ولا بالمادة، ومع ذلك فهو يُنتج القوة والمادة في كل حين. في نهاية المطاف العقل يُنتج كل قوة، وهذا ما يُعنى بالعقل الكوني — مجموع كل العقول. الكل يخلق، وفي مجموع كل هذه الخلوقات يكون الكون — وحدة في التنوع. هو واحد وكثير في آنٍ معاً.

الإله الشخصي ليس إلا مجموع الكل، ومع ذلك هو فرد بذاته، تماماً كما أنت الجسد الفردي الذي كل خلية فيه هي جزء فردي بذاتها.

كل ما له حركة مشمول في البرانا أو القوة. هذه البرانا هي التي تحرك النجوم والشمس والقمر؛ البرانا هي الجاذبية. ...

كل قوى الطبيعة إذن لا بد أن يخلقها العقل الكوني. ونحن، بوصفنا ذرات صغيرة من العقل، نستخرج تلك البرانا من الطبيعة ونعيد تشغيلها في طبيعتنا، نحرّك أجسادنا ونصنع أفكارنا. إذا ظننت أن الفكر لا يُصنع، فأمسك عن الطعام عشرين يوماً وانظر كيف تشعر. ابدأ اليوم وأحصِ. ... حتى الفكر يُصنع بالطعام. في ذلك لا شك.

التحكم في هذه البرانا التي تحرّك كل شيء، والتحكم في هذه البرانا في الجسد، هو ما يُسمى البراناياما. نرى بحسّنا العادي أن التنفس هو الذي يحرّك كل شيء. لو توقفت عن التنفس توقفت. وإذا بدأ النفَس بدأ الجسد بالحركة. ما نريد الوصول إليه ليس التنفس ذاته؛ إنه شيء أرقى وراء التنفس.

كان ثمة وزير لملك عظيم. غضب الملك على الوزير فأمر بحبسه في قمة برج شاهق. فُعل ذلك وتُرك الوزير هناك ينتظر هلاكه. جاءت زوجته إلى البرج ليلاً ونادت زوجها. قال لها الوزير: «لا فائدة من البكاء.» وأخبرها أن تأتي بقليل من العسل وخنفساء وبكرة من الخيط الدقيق وكرة من الخيط السميك وحبل. فربطت الخيط الدقيق بإحدى قوائم الخنفساء ووضعت العسل على رأسها وأطلقتها تتسلق وهي تتجه نحو أعلى. زحفت الخنفساء ببطء أملاً في الوصول إلى العسل، حتى بلغت قمة البرج، فأمسك الوزير بالخنفساء وحصل على الخيط الدقيق، ثم على الخيط السميك، ثم على الحبل الغليظ. نزل الوزير من البرج بالحبل وفرّ ناجياً. في جسدنا هذا تنفسُ الجسد هو «الخيط الدقيق»؛ بالإمساك به نمسك بخيط التيارات العصبية، ومنها بخيط أفكارنا السميك، وأخيراً بحبل البرانا، والتحكم فيه يوصلنا إلى الحرية.

بعون ما هو على الصعيد المادي نصل إلى إدراكات أدق فأدق. الكون واحد أياً كانت النقطة التي تلمسها. جميع النقاط ليست إلا اختلافات تلك النقطة الواحدة. في جميع أنحاء الكون وحدة في أعماقه.... حتى عبر شيء مادي كالتنفس يمكنني أن أمسك بالروح نفسها.

بتمرين التنفس نبدأ في الإحساس بجميع حركات الجسد التي لا نحس بها الآن. وما إن نبدأ في الإحساس بها حتى نبدأ في إتقانها. ستنفتح لنا الأفكار في نواتها، وسنكون قادرين على الإمساك بها. بالطبع لا تتاح لنا جميعاً الفرصة ولا الإرادة ولا الصبر ولا الإيمان لمتابعة مثل هذا الأمر؛ غير أن ثمة فكرة حسّ مشترك مفيدة للجميع.

الفائدة الأولى هي الصحة. تسعة وتسعون بالمئة منا لا يتنفسون بشكل صحيح على الإطلاق. نحن لا نُملأ الرئتين بما يكفي.... الانتظام في التنفس يُطهّر الجسد. ويُهدّئ العقل.... حين تكون مطمئناً، يسير تنفسك بسلام وإيقاع. إذا كان النفَس إيقاعياً فلا بد أن تكون في سلام. وحين يضطرب العقل ينقطع النفَس. إذا استطعت بالتدريب أن تُعيد النفَس إلى الإيقاع قسراً، فلماذا لا تستطيع أن تبلغ السلام؟ حين تضطرب، ادخل غرفتك وأغلق الباب. لا تحاول السيطرة على العقل، بل اشرع في التنفس الإيقاعي لعشر دقائق. سيهدأ قلبك. هذه فوائد الحس المشترك التي تعود على الجميع. أما الفوائد الأخرى فمن نصيب اليوغي....

تمارين التنفس العميق ليست إلا الخطوة الأولى. ثمة نحو أربعة وثمانين وضعاً لتمارين متعددة. ثمة من جعل هذا التنفس غايته في الحياة كلها. لا يفعلون شيئاً دون الرجوع إلى نفَسهم. إنهم على الدوام يراقبون في أي فتحة أنف يسري نفَس أكثر. حين يكون في اليمنى يؤدون أشياء معينة، وحين يكون في اليسرى يؤدون أشياء أخرى. وحين يسري التنفس بالتساوي من كلا الفتحتين يتعبدون.

حين يأتي التنفس إيقاعياً من كلتا فتحتي الأنف، تلك هي اللحظة المثلى للسيطرة على عقلك. بواسطة النفَس يمكنك جعل تيارات الجسد تسري في أي جزء منه بمحض إرادتك. كلما أصيب جزء من الجسد بمرض، أرسل إليه البرانا بواسطة التنفس.

ثمة أشياء أخرى متعددة تُمارَس. ثمة طوائف تسعى إلى عدم التنفس كلياً. لا يفعلون شيئاً من شأنه أن يجعل تنفسهم يُسرع. يدخلون في نوع من التراقي.... يكاد يتوقف عمل معظم أجزاء الجسد. يكاد القلب يتوقف عن النبض.... معظم هذه التمارين خطرة للغاية؛ والمناهج العليا لاكتساب القوى الأعلى. ثمة طوائف كاملة تحاول تخفيف الجسد بحبس النفَس ثم الارتفاع في الهواء. لم أرَ أحداً يرتفع قط.... لم أرَ أحداً يطير في الهواء، ولكن الكتب تقول ذلك. لا أدّعي أنني أعرف كل شيء. في كل الأوقات أرى أشياء عجيبة.... مرة رأيت رجلاً يُخرج فاكهة وأزهاراً وما إلى ذلك من لا شيء.

... اليوغي حين يبلغ الكمال يستطيع أن يجعل جسده صغيراً حتى يخترق هذا الجدار — هذا الجسد بعينه. ويستطيع أن يثقل نفسه حتى لا يرفعه مئتا رجل. سيكون قادراً على الطيران في الهواء إن شاء. ولكن لا أحد يستطيع أن يكون بقوة الله نفسه. لو استطاعوا، لخلق أحد وأتلف آخر....

هذا ما تقوله الكتب. لا أستطيع أن أُصدّقه تماماً، ولا أنكره. ما رأيته أنا أعتمد عليه....

إذا كان التحسّن في أمور هذا العالم ممكناً، فليس بالتنافس، بل بتنظيم العقل. يقول الغربيون: «تلك طبيعتنا؛ لا حيلة لنا في ذلك.» وحين أدرس مشكلاتكم الاجتماعية أرى أنكم لا تستطيعون حلها أيضاً. في بعض الأمور أنتم أسوأ حالاً منا،... وكل هذه الأشياء لا تأخذ العالم إلى أي مكان على الإطلاق.

القوي يأخذ كل شيء؛ والضعيف يُقصى إلى الجانب. الفقراء ينتظرون.... الرجل القادر على الأخذ سيأخذ كل شيء. الفقراء يكرهون ذلك الرجل. لماذا؟ لأنهم ينتظرون دورهم. جميع الأنظمة التي يبتكرونها تُعلّم الشيء ذاته. المشكلة لا يمكن حلها إلا في عقل الإنسان.... لا قانون سيجعله يفعل ما لا يريد فعله. ... إنما إذا أراد الإنسان أن يكون صالحاً أمكنه ذلك. كل القوانين والمحاكم... لا تستطيع أن تجعله صالحاً. الرجل الجبار يقول: «لا أبالي.» ... الحل الوحيد أن نريد جميعنا أن نكون صالحين. كيف يمكن أن يتم ذلك؟

كل المعرفة في العقل. من رأى المعرفة في الحجر، أو علم الفلك في النجم؟ كلها في الإنسان.

لنُدرك أننا القوة اللانهائية. من وضع حداً لقوة العقل؟ لندرك أننا عقل جميعاً. كل قطرة فيها المحيط بأكمله. ذاك عقل الإنسان. العقل الهندي يتأمل هذه القوى والإمكانيات ويريد أن يُخرجها جميعاً. وهو لا يكترث لما يجري له شخصياً. سيستغرق الأمر زمناً طويلاً للوصول إلى الكمال. إذا استغرق خمسين ألف سنة، فما الذي في ذلك! ...

إن أساس المجتمع ذاته، تكوينه، هو الذي يُحدث النقص. الكمال ممكن فقط إذا تغيّر عقل الإنسان، وغيّر هو بإرادته الحرة عقله؛ والصعوبة الكبرى أنه لا يستطيع إجبار عقله.

قد لا تُصدّق كل ادعاءات هذه الراجا-يوغا. لكن من الضرورة المطلقة أن يتمكن كل فرد من أن يصبح إلهياً. وهذا ممكن فقط حين يمتلك كل فرد سيادة مطلقة على أفكاره.... الأفكار والحواس ينبغي أن تكون جميعها خدّامي لا أسيادي. عندئذٍ فحسب يمكن أن تزول الشرور....

التعليم ليس ملء العقل بحشد من الحقائق. كمال الأداة وامتلاك السيادة الكاملة على عقلي — ذاك هو المثال الأعلى للتعليم. إذا أردت أن أُركّز عقلي على نقطة ما، ذهب إليها، ومتى ناديته كان حراً....

تلك هي الصعوبة الكبرى. بجهد عظيم نكتسب قدراً من التركيز، وقدرة الانجذاب إلى أشياء بعينها. ولكن تنقصنا قدرة الانفصال. أودّ أن أعطي نصف حياتي لأصرف عقلي عن ذلك الشيء! لا أستطيع. ينبغي أن نطوّر قدرة التركيز والانجذاب معاً وقدرة الانفصال. الرجل المتوازن في الاثنتين — ذلك الرجل قد بلغ الاكتمال. لا يمكنك أن تُشقيه حتى لو انهدّ الكون كله على رأسه. أي كتاب يعلّمك ذلك؟ قد تقرأ الكتب مقدار ما شئت.... احشُر في الطفل خمسين ألف كلمة في لحظة، وعلّمه كل النظريات والفلسفات.... ثمة علم واحد فقط يعلّمه الحقائق، وهو علم النفس.... ويبدأ العمل بالتحكم في التنفس.

ببطء وتدرج تدخل إلى أعماق العقل وتسيطر عليه تدريجياً. إنه نضال طويل شاق. لا ينبغي أن يُتخذ على أنه شيء من باب الفضول. حين يريد المرء فعل شيء يكون لديه خطة. الراجا-يوغا لا تفترض إيماناً ولا عقيدة ولا إلهاً. إن كنت تؤمن بألفين من الآلهة، يمكنك تجربة ذلك. لماذا لا؟ ... غير أن الراجا-يوغا تقوم على مبادئ غير شخصية.

ما أكبر الصعوبة؟ نتكلم ونُنظّر. الغالبية العظمى من البشر لا بد لها من التعامل مع الأشياء الملموسة. فالبطيئو الفهم لا يُدركون أعلى الفلسفات. وهكذا تنتهي المسألة. قد تكون خريجاً في كل العلوم في العالم،... ولكن إن لم تُدرك، فلا بد أن تعود طفلاً وتتعلم.

... إذا قدّمت لهم أشياء مجردة ولانهائية يضيعون. أعطهم أشياء يعملون بها، قليلاً قليلاً. قل لهم: «تنفّس عدداً معيناً من المرات، افعل هذا.» يمضون وهم يفهمون ويجدون في ذلك لذة. هذه روضات أطفال الدين. لذا سيكون لتمارين التنفس هذا النفع الجليل. أتوسل إليكم جميعاً ألا تكتفوا بالفضول. مارسوا أياماً قليلة، فإن لم تجدوا فائدة فتعالوا وانتقدوني....

الكون كله كتلة طاقة وهي حاضرة في كل نقطة. حبة واحدة تكفينا جميعاً، إذا عرفنا كيف نأخذ مما فيها....

هذا الاضطرار إلى الفعل هو السُّم الذي يقتلنا.... الواجب ما يُرضي العبيد.... أما أنا فحرّ! ما أفعله هو لُعبتي. أنا لست عبداً. أنا أتسلى قليلاً — هذا كل ما في الأمر....

الأرواح الراحلة — إنها ضعيفة، وتحاول أن تستمد الحيوية منا....

الحيوية الروحية يمكن أن تُمنح من عقل لعقل. من يُعطي هو الغورو. من يتلقى هو المريد. تلك هي الطريقة الوحيدة التي تدخل بها الحقيقة الروحية إلى العالم.

عند الموت تعود جميع الحواس إلى العقل والعقل إلى البرانا. تخرج الروح وتحمل معها جزءاً من العقل. تحمل قدراً من الحيوية، وتحمل قدراً من المادة الرفيعة جداً أيضاً، بوصفها جرثومة الجسد الروحي. لا يمكن للبرانا أن توجد بدون نوع من الوسيلة.... إنها تجد لها مأوى في الأفكار وستظهر مجدداً. فتصنع هذا الجسد الجديد والدماغ الجديد. ومن خلاله ستتجلى....

الأرواح الراحلة لا تستطيع أن تصنع جسداً؛ والضعيفة منها لا تتذكر حتى أنها ماتت.... تسعى إلى المزيد من المتعة من هذه الحياة الروحية بالدخول في أجساد الآخرين، وأي شخص يفتح جسده لها يُعرّض نفسه لخطر فادح. إنها تتطلع إلى حيويته....

في هذا العالم لا شيء دائم إلا الله.... الخلاص يعني معرفة الحقيقة. نحن لا نصير شيئاً؛ نحن ما نحن عليه. الخلاص يأتي بالإيمان لا بالعمل. إنها مسألة معرفة! يجب أن تعرف ما أنت عليه وبذلك يتم الأمر. يزول الحلم. أنت وسواك تحلمون هنا. حين يموتون يذهبون إلى جنة حلمهم. يعيشون في ذلك الحلم، وحين ينتهي يأخذون جسداً حسناً هنا ويكونون ناساً صالحين....

يقول الحكيم: «زالت مني كل هذه الشهوات. هذه المرة لن أمر بكل هذه المظاهر.» يسعى إلى المعرفة ويجاهد بقوة، ويرى ما هذا الحلم وما هذا الكابوس — هذا الحلم وما يُفضي إليه من سموات وعوالم وما هو أسوأ. ويضحك منه.

[يُشير إلى أن هذا الخطاب أُلقي في ٢٩ مارس ١٩٠٠ تحت عنوان «علم التنفس» وفق مصدر زيارة سوامي فيفيكاناندا الثانية للغرب.]

English

Breathing exercises have been very popular in India from the most ancient times, so much so [that] they form a part of their religion, just as going to church and repeating certain prayers.... I will try to bring those ideas before you.

I have told you how the Indian philosopher reduces the whole universe into two parts — Prâna and Âkâsha.

Prana means force — all that is manifesting itself as movement or possible movement, force, or attraction. ... Electricity, magnetism, all the movements in the body, all [the movements] in the mind — all these are various manifestations of one thing called Prana. The best form of Prana, however, is in [the brain], manifesting itself as light [of understanding]. This light is under the guidance of thought.

The mind ought to control every bit of Prana that has been worked up in the body.... [The] mind should have entire control of the body. That is not [the case] with all. With most of us it is the other way. The mind should be able to control every part of [the body] just at will. That is reason, philosophy; but [when] we come to matters of fact, it is not so. For you, on the other hand, the cart is before the horse. It is the body mastering the mind. If my finger gets pinched, I become sorry. The body works upon the mind. If anything happens which I do not like to happen, I am worried; my mind [is] thrown off its balance. The body is master of the mind. We have become bodies. We are nothing else but bodies just now.

Here [comes] the philosopher to show us the way out, to teach us what we really are. You may reason it out and understand it intellectually, but there is a long way between intellectual understanding and the practical realisation of it. Between the plan of the building and the building itself there is quite a long distance. Therefore there must be various methods [to reach the goal of religion]. In the last course, we have been studying the method of philosophy, trying to bring everything under control, once more asserting the freedom of the soul. ... "It is very difficult. This way is not for [every]body. The embodied mind tries it with great trouble" (Gita, XII. 5).

A little physical help will make the mind comfortable. What would be more rational than to have the mind itself accomplish the thing? But it cannot. The physical help is necessary for most of us. The system of Râja-Yoga is to utilise these physical helps, to make use of the powers and forces in the body to produce certain mental states, to make the mind stronger and stronger until it regains its lost empire. By sheer force of will if anyone can attain to that, so much the better. But most of us cannot, so we will use physical means, and help the will on its way.

... The whole universe is a tremendous case of unity in variety. There is only one mass of mind. Different [states] of that mind have different names. [They are] different little whirlpools in this ocean of mind. We are universal and individual at the same time. Thus is the play going on.... In reality this unity is never broken. [Matter, mind, spirit are all one.]

All these are but various names. There is but one fact in the universe, and we look at it from various standpoints. The same [fact] looked at from one standpoint becomes matter. The same one from another standpoint becomes mind. There are not two things. Mistaking the rope for the snake, fear came [to a man] and made him call somebody else to kill the snake. [His] nervous system began to shake; his heart began to beat.... All these manifestations [came] from fear, and he discovered it was a rope, and they all vanished. This is what we see in reality. What even the senses see — what we call matter — that [too] is the Real; only not as we have seen it. The mind [which] saw the rope [and] took it for a snake was not under a delusion. If it had been, it would not have seen anything. One thing is taken for another, not as something that does not exist. What we see here is body, and we take the Infinite as matter.... We are but seeking that Reality. We are never deluded. We always know truth, only our reading of truth is mistaken at times. You can perceive only one thing at a time. When I see the snake, the rope has vanished entirely. And when I see the rope, the snake has vanished. It must be one thing....

When we see the world, how can we see God? Think in your own mind. What is meant by the world is God as seen as all things [by] our senses. Here you see the snake; the rope is not. When you know the Spirit, everything else will vanish. When you see the Spirit itself, you see no matter, because that which you called matter is the very thing that is Spirit. All these variations are [superimposed] by our senses. The same sun, reflected by a thousand little wavelets, will represent to us thousands of little suns. If I am looking at the universe with my senses, I interpret it as matter and force. It is one and many at the same time. The manifold does not destroy the unity. The millions of waves do not destroy the unity of the ocean. It remains the same ocean. When you look at the universe, remember that we can reduce it to matter or to force. If we increase the velocity, the mass decreases. ... On the other hand, we can increase the mass and decrease the velocity.... We may almost come to a point where all the mass will entirely disappear. ...

Matter cannot be said to cause force nor [can] force [be] the cause of matter. Both are so [related] that one may disappear in the other. There must be a third [factor], and that third something is the mind. You cannot produce the universe from matter, neither from force. Mind is something [which is] neither force nor matter, yet begetting force and matter all the time. In the long run, mind is begetting all force, and that is what is meant by the universal mind, the sum total of all minds. Everyone is creating, and [in] the sum total of all these creations you have the universe — unity in diversity. It is one and it is many at the same time.

The Personal God is only the sum total of all, and yet it is an individual by itself, just as you are the individual body of which each cell is an individual part itself.

Everything that has motion is included in Prana or force. [It is] this Prana which is moving the stars, sun, moon; Prana is gravitation. ...

All forces of nature, therefore, must be created by the universal mind. And we, as little bits of mind, [are] taking out that Prana from nature, working it out again in our own nature, moving our bodies and manufacturing our thought. If [you think] thought cannot be manufactured, stop eating for twenty days and see how you feel. Begin today and count. ... Even thought is manufactured by food. There is no doubt about it.

Control of this Prana that is working everything, control of this Prana in the body, is called Prânâyâma. We see with our common sense that it is the breath [that] is setting everything in motion. If I stop breathing, I stop. If the breath begins, [the body] begins to move. What we want to get at is not the breath itself; it is something finer behind the breath.

[There was once a minister to a great king. The] king, displeased with the minister, ordered him to be confined in the top of [a very high tower. This was done, and the minister was left there to perish. His wife came to the tower at night and called to her husband.] The minister said to her, "No use weeping." He told her to take a little honey, [a beetle], a pack of fine thread, a ball of twine, and a rope. She tied the fine thread to one of the legs of the beetle and put honey on the top of its head and let it go [with its head up]. [The beetle slowly crept onwards, in the hope of reaching the honey, until at last it reached the top of the tower, when the minister grasped the beetle, and got possession of the silken thread, then the pack thread, then the stout twine, and lastly of the rope. The minister descended from the tower by means of the rope, and made his escape. In this body of ours the breath motion is the "silken thread"; by laying hold of it we grasp the pack thread of the nerve currents, and from these the stout twine of our thoughts, and lastly the rope of Prana, controlling which we reach freedom. (Vide ante.)

By the help of things on the material plane, we have to come to finer and finer [perceptions]. The universe is one, whatever point you touch. All the points are but variations of that one point. Throughout the universe is a unity (at bottom).... Even through such a gross thing as breath I can get hold of the Spirit itself.

By the exercise of breathing we begin to feel all the movements of the body that we [now] do not feel. As soon as we begin to feel them, we begin to master them. Thoughts in the germ will open to us, and we will be able to get hold of them. Of course, not all of us have the opportunity nor the will nor the patience nor the faith to pursue such a thing; but there is the common sense idea that is of some benefit to everyone.

The first benefit is health. Ninety-nine per cent of us do not at all breathe properly. We do not inflate the lungs enough.... Regularity [of breath] will purify the body. It quiets the mind.... When you are peaceful, your breath is going on peacefully, [it is] rhythmic. If the breath is rhythmic, you must be peaceful. When the mind is disturbed, the breath is broken. If you can bring the breath into rhythm forcibly by practice, why can you not become peaceful? When you are disturbed, go into the room and close the door. Do not try to control the mind, but go on with rhythmic breathing for ten minutes. The heart will become peaceful. These are common sense benefits that come to everyone. The others belong to the Yogi....

Deep-breathing exercises [are only the first step]. There are about eighty-four [postures for] various exercises. Some [people] have taken up this breathing as the whole [pursuit] of life. They do not do anything without consulting the breath. They are all the time [observing] in which nostril there is more breath. When it is the right, [they] will do certain things, and when [it is] the left, they do other things. When [the breath is] flowing equally through both nostrils, they will worship.

When the breath is coming rhythmically through both nostrils, that is the time to control your mind. By means of the breath you can make the currents of the body move through any part of the body, just [at] will. Whenever [any] part of the body is ill, send the Prana to that part, all by the breath.

Various other things are done. There are sects who are trying not to breathe at all. They would not do anything that would make them breathe hard. They go into a sort of trance.... Scarcely any part of the body [functions]. The heart almost ceases [to beat].... Most of these exercises are very dangerous; the higher methods [are] for acquiring higher powers. There are whole sects trying to [lighten] the whole body by withdrawal of breath and then they will rise up in the air. I have never seen anyone rise.... I have never seen anyone fly through the air, but the books say so. I do not pretend to know everything. All the time I am seeing most wonderful things.... [Once I observed a] man bringing out fruits and flowers, etc. [out of nowhere].

... The Yogi, when he becomes perfect, can make his body so small it will pass through this wall — this very body. He can become so heavy, two hundred persons cannot lift him. He will be able to fly through the air if he likes. [But] nobody can be as powerful as God Himself. If they could, and one created, another would destroy....

This is in the books. I can [hardly] believe them, nor do I disbelieve them. What I have seen I take....

If the study [improvement?] of things in this world is possible, it is not by competition, it is by regulating the mind. Western people say, "That is our nature; we cannot help it." Studying your social problems, [I conclude] you cannot solve them either. In some things you are worse off than we are, ... and all these things do not bring the world anywhere at all...

The strong take everything; the weak go to the wall. The poor are waiting.... The man who can take, will take everything. The poor hate that man. Why? Because they are waiting their turn. All the systems they invent, they all teach the same thing. The problem can only be solved in the mind of man.... No law will ever make him do what he does not want to do. ... It is only if [man] wills to be good that he will be good. All the law and juries ... cannot make him good. The almighty man says, "I do not care." ... The only solution is if we all want to be good. How can that be done?

All knowledge is within [the] mind. Who saw knowledge in the stone, or astronomy in the star? It is all in the human being.

Let us realise [that] we are the infinite power. Who put a limit to the power of mind? Let us realise we are all mind. Every drop has the whole of the ocean in it. That is the mind of man. The Indian mind reflects upon these [powers and potentialities] and wants to bring [them] all out. For himself he doesn't care what happens. It will take a great length of time [to reach perfection]. If it takes fifty thousand years, what of that! ...

The very foundation of society, the formation of it, makes the defect. [Perfection] is only possible if the mind of man is changed, if he, of his own sweet will, changes his mind; and the great difficulty is, neither can he force his own mind.

You may not believe in all the claims of this Raja-Yoga. It is absolutely necessary that every individual can become divine. That is only [possible] when every individual has absolute mastery over his own thoughts.... [The thoughts, the senses] should be all my servants, not my masters. Then only is it possible that evils will vanish....

Education is not filling the mind with a lot of facts. Perfecting the instrument and getting complete mastery of my own mind [is the ideal of education]. If I want to concentrate my mind upon a point, it goes there, and the moment I call, it is free [again]....

That is the great difficulty. By great struggle we get a certain power of concentration, the power of attachment of the mind to certain things. But then there is not the power of detachment. I would give half my life to take my mind off that object! I cannot. It is the power of concentration and attachment as well as the power of detachment [that we must develop]. [If] the man [is] equally powerful in both — that man has attained manhood. You cannot make him miserable even if the whole universe tumbles about his ears. What books can teach you that? You may read any amount of books.... Crowd into the child fifty thousand words a moment, teach him all the theories and philosophies.... There is only one science that will teach him facts, and that is psychology.... And the work begins with control of the breath.

Slowly and gradually you get into the chambers of the mind and gradually get control of the mind. It is a long, [hard struggle]. It must not be taken up as something curious. When one wants to do something, he has a plan. [Raja-Yoga] proposes no faith, no belief, no God. If you believe in two thousand gods, you can try that. Why not? ... [But in Raja-Yoga] it is impersonal principles.

The greatest difficulty is what? We talk and theorise The vast majority of mankind must deal with things that are concrete. For the dull people cannot see all the highest philosophy. Thus it ends. You may be graduates [in] all sciences in the world, ... but if you have not realised, you must become a baby and learn.

... If you give them things in the abstract and infinite, they get lost. Give them things [to do,] a little at a time [Tell them,] "You take [in] so many breaths, you do this." They go on, [they] understand it, and find pleasure in it. These are the kindergartens of religion. That is why breathing exercises will be so beneficial. I beg you all not to be merely curious. Practise a few days, and if you do not find any benefit, then come and curse me....

The whole universe is a mass of energy, and it is present at every point. One grain is enough for all of us, if we know how to get what there is....

This having to do is the poison that is killing us.... [Duty is] what pleases slaves.... [But] I am free! What I do is my play. [I am not a slave. I am] having a little fun — that is all....

The departed spirits — they are weak, are trying to get vitality from us....

Spiritual vitality can be given from one mind to another. The man who gives is the Guru. The man who receives is the disciple. That is the only way spiritual truth is brought into the world.

[At death] all the senses go into the [mind] and the mind goes into Prana, vitality. The soul goes out and carries part of the mind out with him. He carries a certain part of the vitality, and he carries a certain amount of very fine material also, as the germ of the spiritual body. The Prana cannot exist without some sort of [vehicle].... It gets lodgement in the thoughts, and it will come out again. So you manufacture this new body and new brain. Through that it will manifest....

[Departed spirits] cannot manufacture a body; and those that are very weak do not remember that they are dead.... They try to get more enjoyment from this [spirit] life by getting into the bodies of others, and any person who opens his body to them runs a terrible risk. They seek his vitality....

In this world nothing is permanent except God.... Salvation means knowing the truth. We do not become anything; we are what we are. Salvation [comes] by faith and not by work. It is a question of knowledge! You must know what you are, and it is done. The dream vanishes. This you [and others] are dreaming here. When they die, they go to [the] heaven [of their dream]. They live in that dream, and [when it ends], they take a nice body [here], and they are good people....

[The wise man says,] "All these [desires] have vanished from me. This time I will not go through all this paraphernalia." He tries to get knowledge and struggles hard, and he sees what a dream, what a nightmare this is - [this dreaming], and working up heavens and worlds and worse. He laughs at it.

[According to SWAMI VIVEKANANDA HIS SECOND VISIT TO THE WEST (P. 461), this address was delivered on 29 March 1900 under the title "The Science of Breathing". — Ed.]


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。