The Gita
العربية
الغيتا
(اكتشافات جديدة، المجلد السادس، ص. ١٧٥-١٧٦.)
[ملاحظات السيد فرانك رودهاميل من درس الغيتا بهاغافاد الذي أُلقي يوم الخميس، ٢٤ مايو ١٩٠٠م، في سان فرانسيسكو، كاليفورنيا]
الغيتا هي خلاصة الفيدات. وهي ليست كتابنا المقدس؛ فالأوبانيشادات هي كتابنا المقدس. وهي [أي الغيتا] خلاصة الأوبانيشادات وتوفّق بين أجزائها المتناقضة الكثيرة.
تنقسم الفيدات إلى قسمين: قسم الأعمال وقسم المعرفة. ويحتوي قسم الأعمال على الشعائر والقواعد المتعلقة بالأكل والمعيشة وأداء الأعمال الخيرية وما إلى ذلك. وقد جاءت المعرفة في مرحلة لاحقة وأعلن عنها الملوك.
كان قسم الأعمال حكراً على الكهنة في مجمله، ومتعلقاً كلياً بحياة الحواس. وقد علّم بالقيام بالأعمال الصالحة كي يبلغ المرء الجنة وينعم بالسعادة الأبدية. وكل ما قد يرغب فيه المرء كان يمكن توفيره له عبر الأعمال أو الشعائر. وقد أتاحت هذه الشعائر لجميع فئات الناس، صالحهم وطالحهم. ولم يكن بوسع أحد الحصول على شيء عبر الشعائر إلا بشفاعة الكهنة. فإذا أراد أحدٌ شيئاً، حتى وإن كان قتل عدو له، فما عليه إلا أن يدفع للكاهن، وكان الكاهن عبر هذه الشعائر يُحقق النتيجة المرجوة. وكان من مصلحة الكهنة بطبيعة الحال الحفاظ على القسم الشعائري من الفيدات. إذ كان يكفل لهم رزقهم. فبذلوا كل ما في وسعهم للحفاظ على ذلك القسم سليماً. وكانت كثير من هذه الشعائر بالغة التعقيد، وكان يستغرق أداء بعضها سنوات طويلة.
أما قسم المعرفة فقد جاء في مرحلة لاحقة ونشره الملوك حصراً. وقد سُمّي بمعرفة الملوك. ولم يكن للملوك العظام حاجة بقسم الأعمال بكل ما ينطوي عليه من احتيال وخرافات، فبذلوا كل ما في وسعهم للقضاء عليه. وكانت هذه المعرفة تشمل معرفة الله والنفس والكون وما إلى ذلك. ولم يكن لهؤلاء الملوك حاجة بشعائر الكهنة وأعمالهم السحرية. فأعلنوا أن كل ذلك ضرب من الهراء، وحين كان الكهنة يأتون إليهم طالبين العطايا، كانوا يسألونهم عن الله والروح وما شاكل ذلك، وإذ لم يكن الكهنة يستطيعون الإجابة عن مثل هذه الأسئلة كانوا يُردّون خائبين. فعاد الكهنة إلى آبائهم يستفسرون عما سأل عنه الملوك، لكنهم لم يجدوا عندهم شيئاً ينير أمامهم السبيل، فعادوا مجدداً إلى الملوك وصاروا تلاميذ لهم. والقليل جداً من هذه الشعائر يُتّبع اليوم. فقد أُلغي معظمها، ولا يُتّبع في أيامنا إلا قلة من أبسطها.
ثم إن في الأوبانيشادات عقيدة الكارما. والكارما هي قانون السببية مطبّقاً على السلوك. وبحسب هذه العقيدة علينا أن نعمل إلى الأبد، والسبيل الوحيد للتخلص من الألم هو القيام بالأعمال الصالحة والتمتع بآثارها الطيبة؛ وبعد حياة من الأعمال الصالحة نموت وننتقل إلى الجنة لنعيش في سعادة أبدية. وحتى في الجنة لا يمكننا أن ننفك من الكارما، غير أنها ستكون كارما طيبة لا سيئة.
أما القسم الفلسفي فيشجب كل عمل مهما بلغ صلاحه، وكل لذة كتقبيل الزوجة أو الزوج أو الأبناء ومعانقتهم، بوصفها ضرباً من العبث. فوفقاً لهذه العقيدة، كل الأعمال الصالحة والملذات ما هي إلا حماقة وزائلة بطبيعتها الجوهرية. «كل هذا لا بد أن يبلغ نهايته يوماً ما، فلنُنهه الآن؛ إنه لأمر عبثي.» هكذا يقول القسم الفلسفي من الأوبانيشادات. ويؤكد أن كل ما في العالم من ألم مصدره الجهل، ومن ثَمّ فالعلاج هو المعرفة.
وهذه الفكرة القائلة بأن المرء مكبَّل بشدة بكارمته الماضية، أو أعماله، ما هي إلا هراء. فمهما كان المرء بليداً أو شريراً، فإن شعاعاً واحداً من النور كافٍ لتبديد كل ذلك. فبالة من القطن، مهما كان حجمها، يمكن أن تُتلفها شرارة واحدة تماماً. وإن كانت حجرة تغمرها الظلمة منذ أزمنة لا تُحصى، فإن مصباحاً واحداً سينهي كل ذلك. وكذلك كل نفس، مهما اكتنفها الجهل، فهي ليست مكبّلة كلياً بكارمتها الماضية إلى حد أن تعمل لأجيال قادمة. «إن شعاعاً واحداً من النور الإلهي سيحررها ويكشف لها حقيقة طبيعتها الأصيلة.»
وهكذا فإن الغيتا توفّق بين كل هذه العقائد المتعارضة. أما كريشنا، فسواء عاش في الحقيقة أم لم يعش، فإني لا أدري. «تُروى عنه قصص كثيرة، لكني لا أصدقها.»
«أشك شكاً بالغاً في أنه عاش قط، وأرى أنه كان خيراً لو لم يكن قد عاش. لكان في العالم آنئذٍ إلهٌ أقل.»
English
THE GITA
(New Discoveries, Vol. 6, pp. 175-76.)
[Mr. Frank Rhodehamel’s notes of a Bhagavad-Gitâ class delivered Thursday, May 24, 1900, in San Francisco, California]
The Gitâ is the gist of the Vedas. It is not our Bible; the Upanishads are our Bible. It [the Gita] is the gist of the Upanishads and harmonizes the many contradictory parts of the Upanishads.
The Vedas are divided into two portions — the work portion and the knowledge portion. The work portion contains ceremonials, rules as to eating, living, doing charitable work, etc. The knowledge came afterwards and was enunciated by kings.
The work portion was exclusively in the hands of the priests and pertained entirely to the sense life. It taught to do good works that one might go to heaven and enjoy eternal happiness. Anything, in fact, that one might want could be provided for him by the work or ceremonials. It provided for all classes of people good and bad. Nothing could be obtained through the ceremonials except by the intercession of the priests. So if one wanted anything, even if it was to have an enemy killed, all he had to do was to pay the priest; and the priest through these ceremonials would procure the desired results. It was therefore in the interests of the priests that the ceremonial portion of the Vedas should be preserved. By it they had their living. They consequently did all in their power to preserve that portion intact. Many of these ceremonials were very complicated, and it took years to perform some of them.
The knowledge portion came afterwards and was promulgated exclusively by kings. It was called the Knowledge of Kings. The great kings had no use for the work portion with all its frauds and superstitions and did all in their power to destroy it. This knowledge consisted of a knowledge of God, the soul, the universe, etc. These kings had no use for the ceremonials of the priests, their magical works, etc. They pronounced it all humbug; and when the priests came to them for gifts, they questioned the priests about God, the soul, etc., and as the priests could not answer such questions they were sent away. The priests went back to their fathers to enquire about the things the kings asked them, but could learn nothing from them, so they came back again to the kings and became their disciples. Very little of the ceremonials are followed today. They have been mostly done away with, and only a few of the more simple ones are followed today.
Then in the Upanishads there is the doctrine of Karma. Karma is the law of causation applied to conduct. According to this doctrine we must work forever, and the only way to get rid of pain is to do good works and thus to enjoy the good effects; and after living a life of good works, die and go to heaven and live forever in happiness. Even in heaven we could not be free from Karma, only it would be good Karma, not bad.
The philosophical portion denounces all work however good, and all pleasure, as loving and kissing wife, husband or children, as useless. According to this doctrine all good works and pleasures are nothing but foolishness and in their very nature impermanent. "All this must come to an end sometime, so end it now; it is vain." So says the philosophical portion of the Upanishads. It claims all the pain in the world is caused by ignorance, therefore the cure is knowledge.
This idea of one being held down fast by past Karma, or work, is all nonsense. No matter how dense one may be, or how bad, one ray of light will dissipate it all. A bale of cotton, however large, will be utterly destroyed by a spark. If a room has been dark for untold ages, a lamp will end it all. So with each soul, however benighted he may be, he is not absolutely bound down by his past Karma to work for ages to come. "One ray of Divine Light will free him, reveal to him his true nature."
Well, the Gita harmonizes all these conflicting doctrines. As to Krishna, whether or not he ever lived, I do not know. "A great many stories are told of him, but I do not believe them."
"I doubt very much that he ever lived and think it would be a good thing if he never did. There would have been one less god in the world."
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.