Wednesday, July 10
العربية
(مُسجَّلٌ بقلم الآنسة س. إ. والدو، إحدى التلاميذات)
الأربعاء، ١٠ يوليو ١٨٩٥.
يبلغ عدد المسلمين في الهند خمسةً وستين مليوناً، بعضهم من الصوفية. يُماهي الصوفيون الإنسانَ بالله، وعبرهم انتقلت هذه الفكرة إلى أوروبا. يقولون: «أنا ذلك الحق»؛ وهم يحملون عقيدةً باطنيةً إلى جانب عقيدتهم الظاهرية، وإن كان محمد نفسه لم يتبنَّ هذا الرأي.
أمّا كلمة «الحشاشين» فقد أصبحت في لغتنا كلمةَ «اغتيال» (assassin)، إذ كان فريقٌ قديم من المسلمين يعدّ قتل غير المؤمنين جزءاً من عقيدته.
يجب أن يحضر إبريقٌ من الماء في العبادة الإسلامية رمزاً لله الذي يملأ الكون.
يعتقد الهندوس أنه ستكون هناك عشرة تجليات إلهية؛ تسعٌ منها قد مضت، والعاشرة لا تزال آتيةً.
* * *
يلجأ شانكارا أحياناً إلى الحجج المغالطة ليُثبت أن الأفكار الواردة في الكتب تنصر فلسفته. أمّا بوذا فكان أشجع وأصدق من أيّ معلم آخر. قال: «لا تُصدّقوا كتاباً؛ الفيدات كلها هراء. وإن اتفقت معي، فبالأحرى للكتب. أنا أعظم كتاب؛ الأضاحي والصلوات لا طائل منها.» كان بوذا أول إنسان يُقدّم للعالم منظومةً أخلاقيةً متكاملة. كان صالحاً من أجل الصلاح ذاته، وأحبّ من أجل الحب ذاته.
أمّا شانكارا فيقول: ينبغي الاستدلال على الله لأن الفيدات تقول ذلك. يُعين العقلُ الإلهامَ؛ والكتبُ والعقلُ المُحقَّقُ — أو الإدراك الفردي — كلاهما دليلٌ على الله. والفيدات، بحسب رأيه، ضربٌ من تجلّي المعرفة الكونية. فالدليل على الله أنه أنبثق منه الفيدات، والدليل على الفيدات أن كتباً بهذا الرفعة لا يمكن أن تصدر إلا عن البراهمان. فهي معدن كل علم، وقد صدرت عنه كما يُخرج الإنسان نَفَسَه؛ ومن ثمَّ نعلم أنه لا حدَّ لقدرته ولا لعلمه. وسواءٌ أخلق العالم أم لم يخلقه، فتلك تفصيلة هيّنة؛ أمّا إنتاج الفيدات فأمرٌ أعظم شأناً! وقد عرف العالم الله عبر الفيدات، ولا طريق سواها.
وهذا الإيمان بشموليّة الفيدات، الذي يحمله شانكارا، بلغ من السعة حدّاً صار معه مَثَلٌ هندوسي يقول: إن المرء إذا ضلّت بقرته ذهب يبحث عنها في الفيدات!
ويُقرّر شانكارا كذلك أن التقيّد بالشعائر ليس معرفةً. فمعرفة الله مستقلةٌ عن الواجبات الأخلاقية، أو الأضاحي، أو الشعائر، أو ما نفكر فيه أو لا نفكر فيه، تماماً كما أن الجذع لا يتأثر حين يظنه أحدهم شبحاً ويراه آخر على حقيقته.
إن الفيدانتا ضروريةٌ لأن لا العقل ولا الكتب تستطيع أن تُريَنا الله. لا يُدرَك إلا بالإدراك فوق الواعي، والفيدانتا تُعلّمنا كيف نبلغ ذلك. عليك أن تتجاوز الإله الشخصي (الإيشفارا) وتبلغ البراهمان المطلق. الله هو إدراك كل كائن: هو كل ما هناك ليُدرَك. ذاك الذي يقول «أنا» هو البراهمان، وإن كنا نُدركه ليلاً ونهاراً دون أن ندري أننا نُدركه. حين نُدرك هذه الحقيقة يزول كل شقاء؛ لذا لا بدّ لنا من معرفة الحق. ابلغ الوحدة؛ فلن يعود الثنائيُّ بعدها. لكن المعرفة لا تأتي بالأضاحي، بل بالسعي، وعبادة الآتمان، ومعرفته.
البراهمافيديا هي المعرفة القصوى — معرفة البراهمان — والمعرفة الدنيا هي العلم. هذا هو تعليم موندَكوبانيشاد، أي الأوبانيشاد المخصص للسنياسيين. ثمة ضربان من المعرفة — أساسيٌّ وفرعيّ. غير الجوهري هو ذلك الجزء من الفيدات المتعلق بالعبادة والشعائر، فضلاً عن كل المعرفة الدنيوية. والجوهري هو ما يُوصلنا إلى المطلق. فهو (المطلق) يخلق كل شيء من طبيعته الذاتية؛ لا علةَ خارجه، ولا شيء سواه. هو الطاقة كلها، وهو كل ما هناك. مَن يُقدّم كل قرابينه لنفسه، أي للآتمان، هو وحده يعرف البراهمان. يحسب الجهلاء أن العبادة الخارجية هي الأسمى؛ يحسب الجهلاء أن الأعمال قادرةٌ على أن تُوصلنا إلى الله. لا يبلغ الآتمان إلا أولئك الذين يسلكون السوشومنا (أي «الطريق» عند اليوغيين). عليهم أن يتتلمذوا على الغورو ليتعلموا. فكل جزء يحمل طبيعة الكل ذاته؛ كل شيء ينبع من الآتمان. التأمل هو السهم، والروح كلّها وهي منطلقةٌ نحو الله هي القوس الذي يُسدّد السهم إلى هدفه، وهو الآتمان. نحن بوصفنا محدودين لا نستطيع أبداً التعبير عن اللامحدود، لكننا اللامحدود. ومن يعرف هذا لا يُجادل أحداً.
الحكمة الإلهية تُنال بالتفاني، والتأمل، والعفاف. «الحقيقة وحدها تنتصر، لا اللاحق. وعبر الحقيقة وحدها تمتد الطريق إلى البراهمان» — حيث الحب والحق وحدهما يسكنان.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, July 10, 1895.
There are sixty-five million Mohammedans in India, some of them Sufis.[6]* Sufis identify man with God, and through them this idea came into Europe. They say, "I am that Truth"; but they have an esoteric as well as an exoteric doctrine, although Mohammed himself did not hold it.
"Hashshashin"[7]* has become our word "assassin", because an old sect of Mohammedanism killed nonbelievers as a part of its creed.
A pitcher of water has to be present in the Mohammedan worship as a symbol of God filling the universe.
The Hindus believe that there will be ten Divine Incarnations. Nine have been and the tenth is still to come.
* * *
Shankara sometimes resorts to sophistry in order to prove that the ideas in the books go to uphold his philosophy. Buddha was more brave and sincere than any teacher. He said: "Believe no book; the Vedas are all humbug. If they agree with me, so much the better for the books. I am the greatest book; sacrifice and prayer are useless." Buddha was the first human being to give to the world a complete system of morality. He was good for good's sake, he loved for love's sake.
Shankara says: God is to be reasoned on, because the Vedas say so. Reason helps inspiration; books and realised reason — or individualized perception — both are proofs of God. The Vedas are, according to him, a sort of incarnation of universal knowledge. The proof of God is that He brought forth the Vedas, and the proof of the Vedas is that such wonderful books could only have been given out by Brahman. They are the mine of all knowledge, and they have come out of Him as a man breathes out air; therefore we know that He is infinite in power and knowledge. He may or may not have created the world, that is a trifle; to have produced the Vedas is more important! The world has come to know God through the Vedas; no other way there is.
And so universal is this belief, held by Shankara, in the all-inclusiveness of the Vedas that there is even a Hindu proverb that if a man loses his cow, he goes to look for her in the Vedas!
Shankara further affirms that obedience to ceremonial is not knowledge. Knowledge of God is independent of moral duties, or sacrifice or ceremonial, or what we think or do not think, just as the stump is not affected when one man takes it for a ghost and another sees it as it is.
Vedanta is necessary because neither reasoning nor books can show us God. He is only to be realised by superconscious perception, and Vedanta teaches how to attain that. You must get beyond personal God (Ishvara) and reach the Absolute Brahman. God is the perception of every being: He is all there is to he perceived. That which says "I" is Brahman, but although we, day and night, perceive Him; we do not know that we are perceiving Him. As soon as we become aware of this truth, all misery goes; so we must get knowledge of the truth. Reach unity; no more duality will come. But knowledge does not come by sacrifice, but by seeking, worshipping, knowing the Atman.
Brahmavidyâ is the highest knowledge, knowing the Brahman; lower knowledge is science. This is the teaching of the Mundakopanishad or the Upanishad for Sannyâsins. There are two sorts of knowledge — principal and secondary. The unessential is that part of the Vedas dealing with worship and ceremonial, also all secular knowledge. The essential is that by which we reach the Absolute. It (the Absolute) creates all from Its own nature; there is nothing to cause, nothing outside. It is all energy, It is all there is. He who makes all sacrifices to himself, the Atman, he alone knows Brahman. Fools think outside worship the highest; fools think works can give us God. Only those who go through the Sushumnâ (the "path" of the Yogis) reach the Atman. They must go to a Guru to learn. Each part has the same nature as the whole; all springs from the Atman. Meditation is the arrow, the whole soul going out to God is the bow, which speeds the arrow to its mark, the Atman. As finite, we can never express the Infinite, but we are the Infinite. Knowing this we argue with no one.
Divine wisdom is to be got by devotion, meditation, and chastity. "Truth alone triumphs, and not untruth. Through truth alone the way is spread to Brahman" — where alone love and truth are.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.