Tuesday, July 16
العربية
(سجّلته الآنسة س. إ. والدو، إحدى المريدات)
الثلاثاء، ١٦ يوليو ١٨٩٥. (شانكارا)
«السبب الخفي» (أو مجموع الانطباعات الدقيقة الكامنة.) يدفعنا إلى التضحية والعبادة، اللتين تُولِّدان بدورهما نتائج ملموسة؛ غير أنه لبلوغ التحرر يجب علينا أولاً أن نسمع، ثم أن نفكر ونتأمل بالعقل، ثم أن نتأمل تأملاً عميقاً في البراهمان.
إن نتيجة الأعمال ونتيجة المعرفة أمران متمايزان تمام التمايز. «افعل» و«لا تفعل» هما خلفية كل أخلاق، بيد أنهما في حقيقتهما لا ينتميان إلا إلى الجسد والعقل. وكل سعادة وكل شقاء مرتبطان ارتباطاً لا انفصام له بالحواس، والجسد ضرورة لا غنى عنها لتجربتهما. وكلما ارتقى الجسد، ارتقى معه معيار الفضيلة، وذلك حتى عند براهما؛ لكن لكل كائن جسد. وما دام الجسد قائماً، كانت اللذة والألم لازمَيْن؛ وليس للمرء أن يتحرر منهما إلا متى تخلّص من الجسد. يقول شانكارا: الآتمان بلا جسد.
لا يستطيع قانون أن يمنحك الحرية، فأنت حر بطبيعتك. لا شيء يستطيع أن يهبك الحرية إن لم تكن كامنة فيك أصلاً. والآتمان مضيء بذاته. لا تبلغه العلة والمعلول، وهذا التجرد من الجسدية هو عين الحرية. البراهمان وراء كل ما كان، وما هو كائن، وما سيكون. فإن كانت الحرية أثراً من الآثار، فلن تكون ذات قيمة؛ إذ ستكون مركّبة، ومن ثمّ تحمل في داخلها بذور العبودية. هي العامل الحقيقي الوحيد؛ ليست شيئاً يُكتسب، بل هي الطبيعة الحقيقية للروح.
غير أن العمل والعبادة ضروريان لرفع الحجاب، وإزالة القيد والوهم. إنهما لا يمنحاننا الحرية؛ ولكن مع ذلك، ما لم نبذل الجهد من أنفسنا فلن نفتح أعيننا ونرى حقيقة ما نحن عليه. ويضيف شانكارا أن الأدفايتا-فيدانتا هي تاج مجد الفيدات وذروتها؛ غير أن الفيدات الأدنى منزلة ضرورية هي الأخرى، لأنها تعلّم العمل والعبادة، وعبرهما يصل كثيرون إلى الحق. أما البعض الآخر فقد يصل دون أي عون سوى الأدفايتا. والعمل والعبادة يفضيان إلى النتيجة ذاتها التي تفضي إليها الأدفايتا.
الكتب لا تستطيع تعليم الحق المطلق، لكنها تستطيع إزالة الجهل؛ فعملها سلبي بطبيعته. والتمسك بالكتب مع الحفاظ على باب الحرية مفتوحاً هو الإنجاز العظيم لشانكارا. بيد أنه في نهاية المطاف نوع من التشقيق الفكري الدقيق. أعطِ الإنسان أولاً الملموس، ثم ارفعه إلى الأسمى بتدرج وأناة. وهذا هو مسعى الأديان المختلفة، وهو ما يفسر وجودها، ويُبيّن لماذا يلائم كل منها مرحلة معينة من مراحل التطور. وحتى الكتب نفسها جزء من الجهل الذي تعمل على إزالته. واجبها أن تطرد الجهل الذي خيّم على المعرفة. «سيطرد الحق الباطل.» أنت حر ولا يمكن أن تُجعل حراً. وما دام لديك عقيدة تتقيد بها، فلن تكون مع الحق الأسمى. «من يقول إنه يعلم، لا يعلم شيئاً.» ومن ذا يستطيع أن يعرف العارف؟ ثمة حقيقتان أزليتان في الوجود: الحق الأسمى والكون؛ الأولى لا تتغير، والثاني يتغير. والعالم موجود منذ الأزل. حيث يعجز عقلك عن استيعاب مقدار التغير، تسميه أزلياً. . . أنت ترى الحجر أو النقش البارز عليه، لكن لا ترى الاثنين معاً في آنٍ واحد؛ ومع ذلك هما شيء واحد.
* * *
هل تستطيع أن تُسكّن نفسك ولو للحظة واحدة؟ يقول جميع اليوغيين إنك تستطيع ذلك. . .
أعظم الذنوب أن تحسب نفسك ضعيفاً. لا أحد أعظم منك: أدرك أنك البراهمان. لا يملك شيء قوة إلا ما أعطيته إياه. نحن أرفع من الشمس والنجوم والكون. علّموا الناس ألوهية الإنسان. انكروا الشر، ولا تخلقوا شيئاً منه. انهض وقل: أنا السيد، سيد كل شيء. نحن من يصوغ القيد، ونحن وحدنا من يستطيع كسره.
لا يمكن لعمل أن يمنحك الحرية؛ المعرفة وحدها هي التي تستطيع أن تجعلك حراً. والمعرفة لا تُقاوم؛ العقل لا يستطيع قبولها أو رفضها بمحض إرادته. حين تحلّ عليه، يضطر إلى قبولها؛ وعليه فهي ليست من عمل العقل؛ غير أن تجليها يقع في العقل.
العمل والعبادة هما لردك إلى طبيعتك الأصيلة. من الوهم الكامل أن يُظَنَّ أن الذات هي الجسد؛ وهكذا حتى ونحن نحيا هنا في الجسد، يمكننا أن نكون أحراراً. للجسد لا شيء مشترك مع الذات. الوهم هو أخذ الحقيقي بوصفه غير حقيقي — لا أنه «لا شيء البتة».
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
TUESDAY, July 16, 1895. (Shankara)
The "unseen cause" (Or mass of subtle impressions.) leads us to sacrifice and worship, which in turn produce seen results; but to attain liberation we must first hear, then think or reason, and then meditate upon Brahman.
The result of works and the result of knowledge are two different things. "Do" and "Do not do" are the background of all morality, but they really belong only to the body and the mind. All happiness and misery are inextricably connected with the senses, and body is necessary to experience them. The higher the body, the higher the standard of virtue, even up to Brahma; but all have bodies. As long as there is a body, there must be pleasure and pain; only when one has got rid of the body can one escape them. The Atman is bodiless, says Shankara.
No law can make you free, you are free. Nothing can give you freedom, if you have it not already. The Atman is self-illumined. Cause and effect do not reach there, and this disembodiedness is freedom. Beyond what was, or is, or is to be, is Brahman. As an effect, freedom would have no value; it would be a compound, and as such would contain the seeds of bondage. It is the one real factor. Not to be attained, hut the real nature of the soul.
Work and worship, however, are necessary to take away the veil, to lift oh the bondage and illusion. They do not give us freedom; but all the same, without effort on our own part we do not open our eyes and see what we are. Shankara says further that Advaita-Vedanta is the crowning glory of the Vedas; hut the lower Vedas are also necessary, because they teach work and worship, and through these many come to the Lord. Others may come without any help but Advaita. Work and worship lead to the same result as Advaita.
Books cannot teach God, but they can destroy ignorance; their action is negative. To hold to the books and at the same time open the way to freedom is Shankara's great achievement. But after all, it is a kind of hair-splitting. Give man first the concrete, then raise him to the highest by slow degrees. This is the effort of the various religions and explains their existence and why each is suited to some stage of development. The very books are a part of the ignorance they help to dispel. Their duty is to drive out the ignorance that has come upon knowledge. "Truth shall drive out untruth." You are free and cannot he made so. So long as you have a creed, you have no God. "He who knows he knows, knows nothing." Who can know the Knower? There are two eternal facts in existence, God and the universe, the former unchangeable, the latter changeable. The world exists eternally. Where your mind cannot grasp the amount of change, you call it eternally. . . . You see the stone or the bas-relief on it, but not both at once; yet both are one.
* * *
Can you make yourself at rest even for a second? All Yogis say you can. . . .
The greatest sin is to think yourself weak. No one is greater: realise you are Brahman. Nothing has power except what you give it. We are beyond the sun, the stars, the universe. Teach the Godhood of man. Deny evil, create none. Stand up and say, I am the master, the master of all. We forge the chain, and we alone can break it.
No action can give you freedom; only knowledge can make you free, Knowledge is irresistible; the mind cannot take it or reject it. When it comes the mind has to accept it; so it is not a work of the mind; only, its expression comes in the mind.
Work or worship is to bring you back to your own nature. It is an entire illusion that the Self is the body; so even while living here in the body, we can be free. The body has nothing in common with the Self. Illusion is taking the real for the unreal — not "nothing at all".
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.