Friday, July 12
العربية
(مُدوَّنٌ بقلم الآنسة س. إي. والدو، إحدى التلاميذ)
الجمعة، ١٢ يوليو، ١٨٩٥. (تعليق شانكارا.)
السوترا الرابعة من فياسا: «الآتمان غايةُ كل شيء.»
يُعرَف الإيشفارا من خلال الفيدانتا؛ إذ تشير جميع الفيدات إليه — العلة الأولى، والخالق، والحافظ، والمُفني. والإيشفارا هو توحيد الثالوث المعروف بـ براهما وفيشنو وشيفا، الذي يتصدر مجمع الآلهة الهندوسي. «أنت أبونا الذي يقودنا إلى الشاطئ الآخر من البحر المُظلم» (كلام التلميذ إلى المعلم).
لا تستطيع الفيدات أن تُريك البراهمان، فأنت تلك الحقيقة بالفعل؛ وما تملكه الفيدات هو أن تُعينك على رفع الحجاب الذي يحجب الحق عن أعيننا. أول هذه الحجب التي تزول هو الأفيديا؛ فحين تنقشع الجهالة، تذهب الخطيئة معها، ثم تتوقف الشهوة، وينتهي الأنانية، وتختفي كل البؤس. ولا يتأتى زوال الجهل إلا حين أعلم أن الله وأنا واحد؛ بعبارة أخرى، تماهَ مع الآتمان لا مع حدود الإنسان. تخلَّ عن التماهي مع الجسد، وسيتوقف كل الألم. هذا هو سر الشفاء. الكون حالة من التنويم المغناطيسي؛ فأفقِ من التنويم وستتوقف عن المعاناة.
لكي نكون أحراراً، علينا أن نعبر من الرذيلة إلى الفضيلة، ثم نتخلى عن كلتيهما. يُغلَب التاماس بالراجاس، ثم ينغمسان كلاهما في الساتفا؛ وبعدها نتجاوز الغونات الثلاث. ابلغ حالاً يكون فيه تنفسك ذاته صلاةً.
كلما تعلمت شيئاً — أي اكتسبت شيئاً — من أقوال إنسان آخر، فاعلم أنك خضت تلك التجربة في وجود سابق، لأن التجربة هي المعلم الوحيد.
مع كل قوة تأتي مزيد من البؤس، فاقتل الرغبة. إن الظفر بأي رغبة يشبه إدخال عصا في عش الدبابير. والفايراغيا هو إدراك أن الرغبات ليست سوى كرات مُذهَّبة من السم.
«العقل ليس الله» (شانكارا). «تات توام أسي»، «أهام براهماسمي» («أنت ذاك»، «أنا البراهمان»). حين يُدرك الإنسان هذا، تُقطَع جميع عُقَد قلبه، وتتبدد كل شكوكه. لا يمكن تحقيق انعدام الخوف ما دام ثمة إله فوقنا؛ بل ينبغي أن نكون الله. ما انفصل سيظل منفصلاً إلى الأبد؛ فإن كنت منفصلاً عن الله، فلن تستطيع الاتحاد به قط، والعكس بالعكس. وإن اتحدت بالله عن طريق الفضيلة، فحين تنتهي الفضيلة يعود الانفصال. إن الاتحاد أزلي، والفضيلة لا تُعين إلا على رفع الحجاب. نحن أُزاد (أحرار)، وعلينا أن ندرك ذلك. «مَن يختاره الآتمان» يعني أننا الآتمان ذاته ونختار أنفسنا.
هل يعتمد الرؤية على جهودنا الذاتية، أم على شيء خارج عنا؟ إنها تعتمد علينا نحن؛ فجهودنا هي التي تزيل الغبار، أما المرآة فلا تتبدل. لا يوجد عارف، ولا معرفة، ولا معروف. «مَن يعلم أنه لا يعلم، يعلم الحق.» ومَن يملك نظرية لا يعلم شيئاً.
فكرة أننا مُقيَّدون ليست سوى وهم.
الدين ليس من هذا العالم؛ إنه «تطهير القلب»، وأثره في هذا العالم ثانوي. الحرية لا تنفصل عن طبيعة الآتمان. هذا الآتمان طاهر أبداً، كامل أبداً، لا يتغير أبداً. هذا الآتمان لا يمكنك أن تعرفه. لا نستطيع أن نقول عن الآتمان شيئاً سوى: «ليس هذا، ليس هذا».
«البراهمان هو ما لا نستطيع أبداً إقصاءه بأي قوة عقلية أو خيالية.» (شانكارا).
* * *
الكون فكرة، والفيدات هي كلمات هذه الفكرة. نستطيع أن نخلق هذا الكون بأسره وأن نُفنيه. بتردد الكلمات تُستثار الفكرة الكامنة، وينتج عن ذلك أثر مرئي. هذا هو دعوى فئة معينة من الكارميين. إنهم يرون أن كل واحد منا خالق. انطق بالكلمات، فتنبثق الفكرة المقابلة، ويغدو نتاجها مرئياً. «الفكر هو قوة الكلمة، والكلمة هي تعبير الفكر»، هذا ما يقوله الميمامساكاس، وهم فرقة فلسفية هندوسية.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
FRIDAY, July 12, 1895. (Shankara's Commentary.)
Fourth Vyasa Sutra. "Âtman (is) the aim of all."
Ishvara is to be known from the Vedanta; all Vedas point to Him (Who is the Cause; the Creator, Preserver and Destroyer). Ishvara is the unification of the Trinity, known as Brahmâ, Vishnu, and Shiva, which stand at the head of the Hindu Pantheon. "Thou art our Father who takest us to the other shore of the dark ocean" (Disciple's words to the Master).
The Vedas cannot show you Brahman, you are That already; they can only help to take away the veil that hides the truth from our eyes. The first veil to vanish is ignorance; and when that is gone, sin goes; next desire ceases, selfishness ends, and all misery disappears. This cessation of ignorance can only come when I know that God and I are one; in other words, identify yourself with Atman, not with human limitations. Dis-identify yourself with the body, and all pain will cease. This is the secret of healing. The universe is a case of hypnotisation; de-hypnotise yourself and cease to suffer.
In order to be free we have to pass through vice to virtue, and then get rid of both. Tamas is to be conquered by Rajas, both are to be submerged in Sattva; then go beyond the three qualities. Reach a state where your very breathing is a prayer.
Whenever you learn (gain anything) from another man's words, know that you had the experience in a previous existence, because experience is the only teacher.
With all powers comes further misery, so kill desire. Getting any desire is like putting a stick into a nest of hornets. Vairâgya is finding, out that desires are but gilded balls of poison.
"Mind is not God" (Shankara). "Tat tvam asi" "Aham Brahmâsmi" ("That thou art", "I am Brahman"). When a man realises this, all the knots of his heart are cut asunder, all his doubts vanish". Fearlessness is not possible as long as we have even God over us; we must be God. What is disjoined will be for ever disjoined; if you are separate from God, then you can never be one with Him, and vice versa. If by virtue you are joined to God, when that ceases, disjunction will come. The junction is eternal, and virtue only helps to remove the veil. We are âzâd (free), we must realise it. "Whom the Self chooses" means we are the Self and choose ourselves.
Does seeing depend upon our own efforts or does it depend upon something outside? It depends upon ourselves; our efforts take off the dust, the mirror does not change. There is neither knower, knowing, nor known. "He who knows that he does not know, knows It." He who has a theory knows nothing.
The idea that we are bound is only an illusion.
Religion is not of this world; it is "heart-cleansing", and its effect on this world is secondary. Freedom is inseparable from the nature of the Atman. This is ever pure, ever perfect, ever unchangeable. This Atman you can never know. We can say nothing about the Atman but "not this, not this".
"Brahman is that which we can never drive out by any power of mind or imagination." (Shankara).
* * *
The universe is thought, and the Vedas are the words of this thought. We can create and uncreate this whole universe. Repeating the words, the unseen thought is aroused, and as a result a seen effect is produced. This is the claim of a certain sect of Karmis. They think that each one of us is a creator. Pronounce the words, the thought which corresponds will arise, and the result will become visible. "Thought is the power of the word, the word is the expression of the thought," say Mimâmsakas, a Hindu philosophical sect.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.