Law and Freedom
العربية
القانون والحرية
لم يكن للصراع أي معنى بالنسبة للإنسان الحر. لكنه يحمل معنىً بالنسبة لنا، لأن الاسم والشكل هما ما يخلقان العالم.
لدينا مكان للصراع في الفيدانتا، لكن ليس للخوف. ستتلاشى جميع المخاوف حين تبدأ في تأكيد طبيعتك الحقيقية. إن ظننتَ أنك مقيّد، فمقيّدًا ستبقى. وإن ظننتَ أنك حر، فحرًّا ستكون.
ذلك النوع من الحرية الذي يمكننا أن نشعر به ونحن لا نزال في العالم الظاهري هو لمحة من الحقيقة، لكنه ليس الحقيقة ذاتها بعد.
أنا أختلف مع الفكرة القائلة بأن الحرية هي طاعة قوانين الطبيعة. لا أفهم ما تعنيه هذه الفكرة. فوفقًا لتاريخ التقدم البشري، كان عصيان الطبيعة هو ما شكّل ذلك التقدم. قد يُقال إن التغلب على القوانين الأدنى كان من خلال القوانين الأعلى. لكن حتى في تلك الحالة، لم يكن العقل المنتصر يسعى إلا لأن يكون حرًّا؛ وبمجرد أن اكتشف أن الصراع أيضًا يخضع للقانون، أراد أن يتغلب على ذلك أيضًا. فكان المثال الأعلى هو الحرية في كل حالة. الأشجار لا تعصي القانون أبدًا. لم أرَ بقرة تسرق قط. ولم تكذب محارة قط. ومع ذلك فهي ليست أعظم من الإنسان. هذه الحياة هي تأكيد هائل للحرية؛ وهذه الطاعة للقانون، إن دُفعت إلى أقصاها، ستجعلنا مجرد مادة جامدة — سواء في المجتمع، أو في السياسة، أو في الدين. كثرة القوانين علامة أكيدة على الموت. أينما وُجد في أي مجتمع قوانين كثيرة جدًّا، فتلك علامة أكيدة على أن ذلك المجتمع سيموت قريبًا. إن درستَ خصائص الهند، ستجد أنه لا توجد أمة تمتلك قوانين بقدر ما يمتلكه الهندوس، والموت القومي هو النتيجة. لكن الهندوس كانت لديهم فكرة فريدة — لم يضعوا أبدًا أي عقائد جامدة أو دوغمائيات في الدين؛ وهذا الأخير شهد أعظم نمو. القانون الأبدي لا يمكن أن يكون حرية، لأن القول بأن الأبدي خاضع للقانون يعني تقييده.
ليس لله غرض مقصود، لأنه لو كان له غرض ما، لما كان أفضل من إنسان. لماذا يحتاج إلى أي غرض؟ لو كان له غرض، لكان مقيّدًا به. لكان هناك شيء إلى جانبه أعظم منه. على سبيل المثال، صانع السجاد يصنع قطعة سجاد. كانت الفكرة خارجة عنه، شيء أعظم منه. فأين الفكرة التي سيُكيّف الله نفسه وفقًا لها؟ مثلما يلعب أعظم الأباطرة أحيانًا بالدُّمى، كذلك هو يلعب مع هذه الطبيعة؛ وما نسميه قانونًا هو هذا. نسميه قانونًا لأننا لا نرى سوى أجزاء صغيرة تسير بسلاسة. جميع أفكارنا عن القانون تقع ضمن هذا الجزء الصغير. من السخف القول بأن القانون لا نهائي، وأن الحجارة ستسقط عبر كل الأزمان. إذا كان كل العقل مبنيًّا على التجربة، فمن كان هناك ليرى إن كانت الحجارة قد سقطت قبل خمسة ملايين سنة؟ إذن فالقانون ليس بنيويًّا في الإنسان. إنه تأكيد علمي عن الإنسان أنه حيث نبدأ، هناك ننتهي. في واقع الأمر، نحن نخرج تدريجيًّا من نطاق القانون، حتى نخرج منه كليًّا، لكن مع التجربة المضافة لحياة كاملة. في الله والحرية بدأنا، والحرية والله ستكون النهاية. هذه القوانين هي في الحالة الوسطى التي علينا أن نمر بها. فيدانتنا هي تأكيد الحرية دائمًا. فكرة القانون ذاتها تُرعب أتباع الفيدانتا؛ والقانون الأبدي شيء مرعب جدًّا بالنسبة له، لأنه لن يكون هناك مفر. إذا كان هناك قانون أبدي يقيّده طوال الوقت، فأين الفرق بينه وبين نبتة عشب؟ نحن لا نؤمن بتلك الفكرة المجردة عن القانون.
نقول إن الحرية هي ما يجب أن نسعى إليه، وأن تلك الحرية هي الله. إنها نفس السعادة الموجودة في كل شيء آخر؛ لكن حين يبحث عنها الإنسان في شيء متناهٍ، لا يحصل إلا على شرارة منها. اللص حين يسرق يحصل على نفس السعادة التي يجدها من يجدها في الله؛ لكن اللص لا يحصل إلا على شرارة صغيرة مع كتلة من البؤس. السعادة الحقيقية هي الله. الحب هو الله، والحرية هي الله؛ وكل ما هو عبودية ليس الله.
الإنسان يمتلك الحرية بالفعل، لكن عليه أن يكتشفها. يمتلكها، لكنه ينساها في كل لحظة. ذلك الاكتشاف، سواء كان واعيًا أو غير واعٍ، هو الحياة كلها لكل إنسان. لكن الفرق بين الحكيم والجاهل هو أن أحدهما يفعل ذلك بوعي والآخر بلا وعي. الجميع يصارعون من أجل الحرية — من الذرة إلى النجم. الجاهل يرضى إن استطاع أن ينال الحرية ضمن حدود معينة — إن استطاع التخلص من عبودية الجوع أو العطش. لكن ذلك الحكيم يشعر بأن هناك عبودية أقوى يجب التخلص منها. لن يعتبر حرية الهندي الأحمر حرية على الإطلاق.
وفقًا لفلاسفتنا، الحرية هي الهدف. المعرفة لا يمكن أن تكون الهدف، لأن المعرفة مركّب. إنها مركّب من القوة والحرية، والحرية وحدها هي المرغوبة. ذلك هو ما يصارع الناس من أجله. مجرد امتلاك القوة لن يكون معرفة. على سبيل المثال، يستطيع عالِم أن يرسل صدمة كهربائية إلى مسافة بضعة أميال؛ لكن الطبيعة تستطيع إرسالها إلى مسافة لا محدودة. لماذا لا نقيم تماثيل للطبيعة إذن؟ ليس القانون ما نريده بل القدرة على كسر القانون. نريد أن نكون خارجين عن القانون. إن كنتَ مقيّدًا بالقوانين، ستكون كتلة من الطين. سواء كنتَ فوق القانون أم لا ليست هي المسألة؛ لكن الفكرة بأننا فوق القانون — على ذلك يقوم تاريخ البشرية بأكمله. على سبيل المثال، يعيش إنسان في غابة، ولم يحصل قط على أي تعليم أو معرفة. يرى حجرًا يسقط — ظاهرة طبيعية تحدث — فيظن أنها حرية. يظن أن للحجر روحًا، والفكرة المركزية في ذلك هي الحرية. لكن بمجرد أن يعرف أنه يجب أن يسقط، يسميه طبيعة — فعلًا ميتًا آليًّا. قد أذهب أو لا أذهب إلى الشارع. في ذلك يكمن مجدي كإنسان. إن كنتُ متأكدًا أنه يجب أن أذهب إلى هناك، فإنني أُسلّم نفسي وأصبح آلة. الطبيعة بقوتها اللامتناهية ليست سوى آلة؛ الحرية وحدها هي ما يشكّل الحياة الواعية.
تقول الفيدانتا إن فكرة ذلك الإنسان في الغابة صحيحة؛ لمحته صحيحة، لكن التفسير خاطئ. إنه يتمسك بهذه الطبيعة باعتبارها حرية وليست محكومة بقانون. فقط بعد كل هذه التجربة البشرية سنعود لنفكر بالطريقة نفسها، لكن بمعنى أكثر فلسفية. على سبيل المثال، أريد أن أخرج إلى الشارع. أتلقى دافع إرادتي، ثم أتوقف؛ وفي الوقت الذي يمر بين الإرادة والخروج إلى الشارع، أعمل بشكل منتظم. انتظام الفعل هو ما نسميه قانونًا. هذا الانتظام في أفعالي، أجد أنه ينقسم إلى فترات قصيرة جدًّا، ولذلك لا أسمي أفعالي خاضعة للقانون. أعمل من خلال الحرية. أمشي لخمس دقائق؛ لكن قبل تلك الدقائق الخمس من المشي، التي هي منتظمة، كان هناك فعل الإرادة الذي أعطى الدافع للمشي. لذلك يقول الإنسان إنه حر، لأن جميع أفعاله يمكن تقطيعها إلى فترات صغيرة؛ وعلى الرغم من وجود تماثل في الفترات الصغيرة، فإنه لا يوجد نفس التماثل فيما وراء تلك الفترة. في هذا الإدراك لعدم الانتظام تكمن فكرة الحرية. في الطبيعة لا نرى إلا فترات كبيرة جدًّا من الانتظام؛ لكن البداية والنهاية يجب أن تكونا دفعات حرة. دفعة الحرية أُعطيت في البداية تمامًا، وقد استمرت في التدحرج؛ لكن هذه، مقارنة بفتراتنا، أطول بكثير. نجد بالتحليل على أسس فلسفية أننا لسنا أحرارًا. لكن سيبقى هذا العامل، هذا الوعي بأنني حر. ما علينا أن نفسره هو كيف يأتي ذلك. سنجد أن لدينا هذين الدافعين فينا. عقلنا يخبرنا أن جميع أفعالنا لها أسباب، وفي الوقت نفسه، مع كل دافع نؤكد حريتنا. حل الفيدانتا هو أن هناك حرية في الداخل — أن الروح حرة حقًّا — لكن أفعال تلك الروح تتسرب عبر الجسد والعقل، اللذين ليسا حرَّين.
بمجرد أن نتفاعل انفعاليًّا، نصبح عبيدًا. إنسان يلومني، فأتفاعل فورًا في شكل غضب. اهتزازة صغيرة خلقها هو جعلتني عبدًا. لذا علينا أن نُثبت حريتنا. وحدهم الحكماء هم الذين يرون في أعلى الناس علمًا، أو في أدنى الحيوانات، أو في أشد البشر شرًّا وفسادًا، لا إنسانًا ولا حكيمًا ولا حيوانًا، بل نفس الله في جميعهم. حتى في هذه الحياة تغلبوا على النسبية، واتخذوا موقفًا راسخًا على هذه المساواة. الله نقي، واحد للجميع. لذلك فإن مثل هذا الحكيم سيكون إلهًا حيًّا. هذا هو الهدف الذي نسير نحوه؛ وكل شكل من أشكال العبادة، وكل فعل من أفعال البشر، هو طريقة لبلوغه. الإنسان الذي يريد المال يسعى نحو الحرية — للتخلص من عبودية الفقر. كل فعل من أفعال الإنسان هو عبادة، لأن الفكرة هي بلوغ الحرية، وكل فعل، بشكل مباشر أو غير مباشر، يتجه نحو ذلك. فقط تلك الأفعال التي تعيق هي التي يجب تجنبها. الكون بأسره يعبد، بوعي أو بلا وعي؛ إنما لا يعلم أنه حتى وهو يلعن، فإنه في شكل آخر يعبد نفس الإله الذي يلعنه، لأن الذين يلعنون يصارعون هم أيضًا من أجل الحرية. إنهم لا يدركون أبدًا أنهم بتفاعلهم ضد شيء ما يجعلون من أنفسهم عبيدًا له. من الصعب أن ترفس الشوك.
لو استطعنا التخلص من الإيمان بمحدودياتنا، لكان ممكنًا لنا أن نفعل كل شيء الآن فورًا. إنها مسألة وقت فحسب. إن كان الأمر كذلك، أضف القوة، وبذلك تُقلّل الوقت. تذكّروا حالة ذلك الأستاذ الذي تعلّم سر تكوين الرخام وصنع الرخام في اثنتي عشرة سنة، بينما استغرقت الطبيعة قرونًا.
English
LAW AND FREEDOM
The struggle never had meaning for the man who is free. But for us it has a meaning, because it is name-and-form that creates the world.
We have a place for struggle in the Vedanta, but not for fear. All fears will vanish when you begin to assert your own nature. If you think that you are bound, bound you will remain. If you think you are free, free you will be.
That sort of freedom which we can feel when we are yet in the phenomenal is a glimpse of the real but not yet the real.
I disagree with the idea that freedom is obedience to the laws of nature. I do not understand what it means. According to the history of human progress, it is disobedience to nature that has constituted that progress. It may be said that the conquest of lower laws was through the higher. But even there, the conquering mind was only trying to be free; and as soon as it found that the struggle was also through law, it wanted to conquer that also. So the ideal was freedom in every case. The trees never disobey law. I never saw a cow steal. An oyster never told a lie. Yet they are not greater than man. This life is a tremendous assertion of freedom; and this obedience to law, carried far enough, would make us simply matter—either in society, or in politics, or in religion. Too many laws are a sure sign of death. Wherever in any society there are too many laws, it is a sure sign that that society will soon die. If you study the characteristics of India, you will find that no nation possesses so many laws as the Hindus, and national death is the result. But the Hindus had one peculiar idea—they never made any doctrines or dogmas in religion; and the latter has had the greatest growth. Eternal law cannot be freedom, because to say that the eternal is inside law is to limit it.
There is no purpose in view with God, because if there were some purpose, He would be nothing better than a man. Why should He need any purpose? If He had any, He would be bound by it. There would be something besides Him which was greater. For instance, the carpet-weaver makes a piece of carpet. The idea was outside of him, something greater. Now where is the idea to which God would adjust Himself? Just as the greatest emperors sometimes play with dolls, so He is playing with this nature; and what we call law is this. We call it law, because we can see only little bits which run smoothly. All our ideas of law are within the little bit. It is nonsense to say that law is infinite, that throughout all time stones will fall. If all reason be based upon experience, who was there to see if stones fell five millions of years ago? So law is not constitutional in man. It is a scientific assertion as to man that where we begin, there we end. As a matter of fact, we get gradually outside of law, until we get out altogether, but with the added experience of a whole life. In God and freedom we began, and freedom and God will be the end. These laws are in the middle state through which we have to pass. Our Vedanta is the assertion of freedom always. The very idea of law will frighten the Vedantist; and eternal law is a very dreadful thing for him, because there would be no escape. If there is to be an eternal law binding him all the time, where is the difference between him and a blade of grass? We do not believe in that abstract idea of law.
We say that it is freedom that we are to seek, and that that freedom is God. It is the same happiness as in everything else; but when man seeks it in something which is finite, he gets only a spark of it. The thief when he steals gets the same happiness as the man who finds it in God; but the thief gets only a little spark with a mass of misery. The real happiness is God. Love is God, freedom is God; and everything that is bondage is not God.
Man has freedom already, but he will have to discover it. He has it, but every moment forgets it. That discovering, consciously or unconsciously, is the whole life of every one. But the difference between the sage and the ignorant man is that one does it consciously and the other unconsciously. Every one is struggling for freedom—from the atom to the star. The ignorant man is satisfied if he can get freedom within a certain limit—if he can get rid of the bondage of hunger or of being thirsty. But that sage feels that there is a stronger bondage which has to be thrown off. He would not consider the freedom of the Red Indian as freedom at all.
According to our philosophers, freedom is the goal. Knowledge cannot be the goal, because knowledge is a compound. It is a compound of power and freedom, and it is freedom alone that is desirable. That is what men struggle after. Simply the possession of power would not be knowledge. For instance, a scientist can send an electric shock to a distance of some miles; but nature can send it to an unlimited distance. Why do we not build statues to nature then? It is not law that we want but ability to break law. We want to be outlaws. If you are bound by laws, you will be a lump of clay. Whether you are beyond law or not is not the question; but the thought that we are beyond law—upon that is based the whole history of humanity. For instance, a man lives in a forest, and never has had any education or knowledge. He sees a stone falling down—a natural phenomenon happening— and he thinks it is freedom. He thinks it has a soul, and the central idea in that is freedom. But as soon as he knows that it must fall, he calls it nature—dead, mechanical action. I may or may not go into the street. In that is my glory as a man. If I am sure that I must go there, I give myself up and become a machine. Nature with its infinite power is only a machine; freedom alone constitutes sentient life.
The Vedanta says that the idea of the man in the forest is the right one; his glimpse is right, but the explanation is wrong. He holds to this nature as freedom and not as governed by law. Only after all this human experience we will come back to think the same, but in a more philosophical sense. For instance, I want to go out into the street. I get the impulse of my will, and then I stop; and in the time that intervenes between the will and going into the street, I am working uniformly. Uniformity of action is what we call law. This uniformity of my actions, I find, is broken into very short periods, and so I do not call my actions under law. I work through freedom. I walk for five minutes; but before those five minutes of walking, which are uniform, there was the action of the will, which gave the impulse to walk. Therefore man says he is free, because all his actions can be cut up into small periods; and although there is sameness in the small periods, beyond the period there is not the same sameness. In this perception of non-uniformity is the idea of freedom. In nature we see only very large periods of uniformity; but the beginning and end must be free impulses. The impulse of freedom was given just at the beginning, and that has rolled on; but this, compared with our periods, is much longer. We find by analysis on philosophic grounds that we are not free. But there will remain this factor, this consciousness that I am free. What we have to explain is, how that comes. We will find that we have these two impulsions in us. Our reason tells us that all our actions are caused, and at the same time, with every impulse we are asserting our freedom. The solution of the Vedanta is that there is freedom inside—that the soul is really free—but that that soul's actions are percolating through body and mind, which are not free.
As soon as we react, we become slaves. A man blames me, and I immediately react in the form of anger. A little vibration which he created made me a slave. So we have to demonstrate our freedom. They alone are the sages who see in the highest, most learned man, or the lowest animal, or the worst and most wicked of mankind, neither a man nor a sage nor an animal, but the same God in all of them. Even in this life they have conquered relativity, and have taken a firm stand upon this equality. God is pure, the same to all. Therefore such a sage would be a living God. This is the goal towards which we are going; and every form of worship, every action of mankind, is a method of attaining to it. The man who wants money is striving for freedom —to get rid of the bondage of poverty. Every action of man is worship, because the idea is to attain to freedom, and all action, directly or indirectly, tends to that. Only, those actions that deter are to be avoided. The whole universe is worshipping, consciously or unconsciously; only it does not know that even while it is cursing, it is in another form worshipping the same God it is cursing, because those who are cursing are also struggling for freedom. They never think that in reacting from a thing they are making themselves slaves to it. It is hard to kick against the pricks.
If we could get rid of the belief in our limitations, it would be possible for us to do everything just now. It is only a question of time. If that is so, add power, and so diminish time. Remember the case of the professor who learnt the secret of the development of marble and who made marble in twelve years, while it took nature centuries.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.