II Panditji Maharaj
العربية
II
بومباي،
٢٠ سبتمبر ١٨٩٢م.
عزيزي البانديت جي مهاراج،
وصلني كتابك في موعده. لا أدري لماذا ينبغي أن أُمدح دون أن أستحق ذلك. «ليس أحدٌ صالحاً إلا واحد، وهو الله»، كما قال الرب يسوع. وسائرنا ليسوا إلا أدوات في يديه. «غلوريا إن إكسيلسيس»، «المجد لله في الأعالي»، وللرجال المستحقين، لا لمثلي ممن لا يستحق شيئاً. فها هنا «الخادم لا يستحق أجره»؛ والفقير تحديداً لا حق له في أي مديح مهما كان، فهل تمدح خادمك لمجرد أنه يؤدي واجبه؟
. . . خالص امتناني للبانديت سوندارلالجي، ولأستاذي على هذا التذكر اللطيف لي.
والآن أودّ أن أحدثك بشيء آخر. كان الذهن الهندوسي دائماً استنتاجياً، ولم يكن تركيبياً أو استقرائياً قط. ففي كل فلسفاتنا نجد دائماً حججاً شَعرية مجزَّأة تأخذ ببعض القضايا العامة مسلَّمةً، غير أن هذه القضايا ذاتها قد تكون طفولية إلى أبعد حد. ولم يسأل أحد قط عن صحة هذه القضايا العامة ولم يبحث فيها. ومن ثَمَّ فالفكر المستقل لدينا يكاد لا يُذكر، وهنا يكمن شُح تلك العلوم التي هي ثمرة الملاحظة والتعميم. فلماذا جرى الأمر على هذا النحو؟ لسببين: الحرارة الشديدة للمناخ التي تدفعنا إلى إيثار الراحة والتأمل على النشاط، وكون البراهمانا كرجال دين لم يضطلعوا قط برحلات أو أسفار إلى البلدان النائية. فقد كان ثمة رحّالة وناس يسافرون بعيداً، لكنهم كانوا في الغالب تجاراً، أي أناساً سلبت منهم الكهانة وحبهم وحدهم للربح كل قدرة على النمو الفكري. فكانت ملاحظاتهم بدلاً من أن تُضيف إلى رصيد المعرفة الإنسانية تُدنيها وتُردّيها، لأن ملاحظاتهم كانت سقيمة وروايتهم مبالَغاً فيها ومشوَّهة في أشكال خيالية، حتى تجاوزت حدود المعقول كلياً.
ترى، يجب علينا أن نسافر، يجب أن نتوجه إلى البلدان الأجنبية. يجب أن نرى كيف تعمل آلة المجتمع في سائر البلدان، وأن نحافظ على تواصل حرٍّ ومفتوح مع ما يجري في عقول الأمم الأخرى، إن كنا فعلاً نريد أن نكون أمة من جديد. وفوق كل ذلك، يجب أن نكف عن الطغيان. إلى أي حال سخيف بلغنا! فلو جاء بهانغي إلى أحدهم بوصفه بهانغي، لجُفي كما يُجفى الطاعون؛ لكن ما إن يُصبَّ عليه كوب من الماء مع بعض الصلوات المغمغَمة على يد بادري، ويرتدي معطفاً على ظهره مهما كان باليًا، ويدخل حجرة أشد الهندوس أرثوذكسية — فلا أرى من يجرؤ حينئذٍ على أن يرفض له كرسياً ومصافحةً حارة! لا يمكن للسخرية أن تبلغ أبعد من هذا. وتعال وانظر ما يفعله أولئك البادري هنا في الدكشين (الجنوب). إنهم يُنصِّرون الطبقات الدنيا باللكهات؛ وفي ترافانكور، أكثر البلدان في الهند خضوعاً للكهانة — حيث يملك البراهمانا كل شبر من الأرض . . . قد أصبح قرابة الربع مسيحياً! ولا أستطيع أن أعيبهم على ذلك؛ فأي نصيب لهم في داود، وأي نصيب في يسى؟ متى، متى يا أرباب، يصبح الإنسان أخاً للإنسان؟
مخلصك،
فيفيكاناندا.
ملاحظات
English
II
Bombay,
20th September, 1892.
Dear Panditji Mahârâj,
Your letter has reached me duly. I do not know why I should be undeservingly praised. "None is good, save One, that is, God", as the Lord Jesus bath said. The rest are only tools in His hands. "Gloria in Excelsis", "Glory unto God in the highest", and unto men that deserve, but not to such an undeserving one like me. Here "the servant is not worthy of the hire"; and a Fakir, especially, has no right to any praise whatsoever, for would you praise your servant for simply doing his duty?
. . . My unbounded gratitude to Pandit Sundarlalji, and to my Professor for this kind remembrance of me.
Now I would tell you something else. The Hindu mind was ever deductive and never synthetic or inductive. In all our philosophies, we always find hair-splitting arguments, taking for granted some general proposition, but the proposition itself may be as childish as possible. Nobody ever asked or searched the truth of these general propositions. Therefore independent thought we have almost none to speak of, and hence the dearth of those sciences which are the results of observation and generalization. And why was it thus? — From two causes: The tremendous heat of the climate forcing us to love rest and contemplation better than activity, and the Brâhmins as priests never undertaking journeys or voyages to distant lands. There were voyagers and people who travelled far; but they were almost always traders, i.e. people from whom priestcraft and their own sole love for gain had taken away all capacity for intellectual development. So their observations, instead of adding to the store of human knowledge, rather degenerated it; for their observations were bad and their accounts exaggerated and tortured into fantastical shapes, until they passed all recognition.
So you see, we must travel, we must go to foreign parts. We must see how the engine of society works in other countries, and keep free and open communication with what is going on in the minds of other nations, if we really want to be a nation again. And over and above all, we must cease to tyrannise. To what a ludicrous state are we brought! If a Bhângi comes to anybody as a Bhangi, he would be shunned as the plague; but no sooner does he get a cupful of water poured upon his head with some mutterings of prayers by a Pâdri, and get a coat on his back, no matter how threadbare, and come into the room of the most orthodox Hindu — I don't see the man who then dare refuse him a chair and a hearty shake of the hands! Irony can go no further. And come and see what they, the Pâdris, are doing here in the Dakshin (south). They are converting the lower classes by lakhs; and in Travancore, the most priestridden country in India — where every bit of land is owned by the Brahmins . . . nearly one-fourth has become Christian! And I cannot blame them; what part have they in David and what in Jesse? When, when, O Lords shall man be brother to man?
Yours,
Vivekananda.
Notes
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.