A Song I Sing to Thee
العربية
أغنيةٌ أُنشِدُها لك
(مُعرَّبةٌ عن البنغالية)
أُغنِّي أغنيةً. أُغنِّي أغنيةً لكَ!
لا أُبالي بتعليقات الناس، حسنها أو سيئها.
اللومُ أو الثناء سيّانِ عندي.
خادمٌ أنا، خادمٌ صادق لكما كليكما،
منحنياً عند قدميكَ، مع شاكتي أحيّي!
أنت قائمٌ ثابت، دائماً خلفي،
فحين أستدير أرى وجهك،
وجهك المبتسم. لذا أُغنِّي من جديد
ومن جديد أيضاً. لذا لا أخشى خوفاً؛
فالميلادُ والموتُ يرقدان ساجدَين عند قدمي.
خادمُكَ أنا، جيلاً بعد جيل،
يا بحرَ الرحمة، كُنهُ طرائقكَ خافٍ على العقول؛
وكذلك مصيري لا يُستكنَه؛
مجهولٌ هو، ولا أودّ أن أعلم.
البهاكتي، والموكشا، والجابا، والتاباس — كلّ هذا،
والاستمتاعُ والعبادةُ والتفانيُ أيضاً —
هذه الأشياءُ وكلُّ ما يُشبهها،
طرحتُها بعيداً بأمرك السامي.
لكنْ بقيتْ فيّ رغبةٌ واحدةٌ فقط —
أُلفةٌ مشتركةٌ بيني وبينكَ، متبادلة!
خُذني، يا ربّ، عَبْرَ المسافة إليك؛
لا تدَعْ حاجزَ الرغبةِ الفاصلَ يحُول.
العينُ تُطلّ على الكون،
ولا تسعى لأن تنظر إلى نفسها؛
ولِمَ تفعل؟ إنها ترى نفسها في الآخرين.
أنت عيناي! أنت وحدك أنت؛
لأنّ كلَّ هيكلٍ حيٍّ يُكرِّسُ وجهك.
كلعبِ طفلٍ صغير
هو كلُّ موقفٍ من مواقفي تجاهك.
أحياناً أجرؤ على الغضب منك؛
وأحياناً أودّ أن أبتعد إلى بعيد: —
لكنْ ثمّة، في أشدّ الكآبةِ ظلاماً وأعمق الليالي سواداً،
ثمّة، بفمٍ أخرسَ وعينين دامعتين،
أنت تقف أمامي، ووجهُكَ الرقيق
ينحني بنظرةِ محبةٍ فوق وجهي.
وحينئذٍ، فجأةً، أعودُ إليك،
وأقعُ عند قدميك جاثياً على ركبتَي.
لا أطلب عفواً من يدَيك الحانيتين،
لأنّكَ لا تغضب أبداً على ابنك.
مَنْ غيرُك يَحتملُ كلَّ نزواتي الحمقاء؟
أنت سيّدي! أنت رفيقُ روحي الحقيقي.
أرى نفسي إياك مراراً — أنا أنت!
آه، أنا أنت، وأنت يا ربّي أنا!
أنت في كلامي. وفي حنجرتي
أنت، كفيناباني، العالِم الحكيم.
على جريانِ تيّارك وقوّتِه
تُحمَلُ البشريةُ حيثما تشاء.
رعدُ صوتك يحملُه دويُّ
الأمواجِ المتكسّرة، والبحارِ المتدافعة؛
الشمسُ والقمرُ ينطقان بصوتك؛
وحديثُكَ، في النسيم العليل،
يُسمَعُ بالحقيقة، بالحقيقة ذاتها،
حقٌّ! حقٌّ! غير أنّ هذه الوصايا الغليظة
لا تُبلِّغ رسالةَ الحقيقة العليا
المعروفةَ عند العارف!
انظر! الشمسَ، والقمرَ،
والكواكبَ السائرةَ والنجومَ المضيئة،
وأكوار السكنى التي تعجّ بالملايين في السماوات،
والمذنَّبَ السريع، والبرقَ الخاطف المتلألئ،
والفلَكَ الممتدَّ اللانهائي —
كلُّ ذلك تُشاهِدُه أعينٌ يقظةٌ رصدَت،
الغضبَ، والرغبةَ، والجشعَ، والموها وما تبقّى
وهي التي يصدر عنها هذا التموّجُ في لعبة
هذا الوجود؛ والمسكنَ الذي تقطنه
المعرفةُ ولا-المعرفة — ومركزُه
الإحساسُ بالذات الصغيرة، «الأهام!» «الأهام!»
مفعمٌ بالإحساس المزدوج باللذة والألم،
مليءٌ بالميلادِ والحياةِ والفناءِ والموت،
وذراعاه «الخارجيّ» و«الداخليّ»،
كلُّ ما هو موجود، حتى أعماق البحار،
وحتى الشمسِ والقمرِ والنجوم في الفضاء اللامحدود —
العقلُ، والبودهي، والتشيتا، والأهامكار،
الديفا، واليكشا، والإنسانُ والشيطانُ، الجميع،
الحيوانُ الأربعُ القوائم، والطيرُ، والدودةُ وكلُّ حياةِ الحشرات،
الذرّةُ ومركّباتُها، كلُّ ما هو كائن،
الحيُّ والجامد، الكلُّ، الكلُّ —
الداخليُّ والخارجيُّ — يسكنان
في ذلك المستوى المشترك الواحد من الوجود!
هذا الظهورُ الخارجيُّ من صنفٍ غليظ،
كالشعرِ على حاجبِ الإنسان، آه! غليظٌ جداً.
على نتوءات جبل ميرو الشاهق
تمتدُّ السلاسلُ الثلجيةُ الأبدية،
تمتدُّ أميالاً وأميالاً فأميالاً أخرى.
تخترق السحابَ صاعدةً نحو السماء
قممُه الشامخةُ بالمئات، رائعةً مجيدة،
متألّقةً براقةً، لا تُعدّ، بيضاء كالثلج:
وميضٌ على وميضٍ من البرق اللامع السريع،
الشمسُ، معلّقةً في ذروتها الشمالية،
بقوّةِ ألف شعاعٍ مُتكثّف،
تصبُّ على الجبلِ سيولاً من الحرارة،
عنيفةً كمليار صاعقة،
من قمّةٍ إلى قمّة.
انظر! الشمسُ الساطعةُ
تُغمى عليها، فيما يبدو، في كلٍّ منها. ثمّ يذوب
الجبلُ العظيمُ بقممه المعلّقة!
هابطاً، هابطاً، يسقط، بانهيارٍ هائل!
الماءُ يختلطُ بالماء الآن،
وكلُّ شيءٍ مضى كما يمضي حلمٌ عابر.
حين تُجمَعُ جميعُ حركات العقلِ الكثيرة،
بنعمتك، وتُوحَّد،
يكون نورُ ذلك الانكشافِ عظيماً إلى حدٍّ
يتجاوز في بهائه
لمعانَ عشرة آلاف شمسٍ طالعة.
عندئذٍ، حقاً، تتجلّى شمسُ التشيت.
وتذوب الشمسُ والقمرُ والنجوم،
والسماءُ العالية والعوالمُ السفلى، والكلُّ!
يبدو هذا الكونُ مجرّدَ غديرٍ صغير
مستقرٍّ في حفرةٍ أحدثتها حافرُ بقرة.
هذا هو بلوغُ المنطقة التي
تقع ما وراء مستوى الخارجيّ.
هدأت صرخاتُ الجسد الملحّة،
وخمد صخبُ العقلِ المتباهي،
وانفكّت أوتارُ القلبِ وانطلقت حرّة،
وانحلّت الضمّاداتُ المُكبِّلة،
والتعلّقُ والوهمُ لم يعودا!
آه! يدوّي ذلك الصوتُ الرنّان
الخاليةُ من الاهتزاز. حقاً! صوتُكَ!
سامعاً ذلك الصوتَ، خادمُكَ، بخشوعٍ،
يقفُ مستعداً أبداً لأداء عملك.
«أنا موجود. حين يحلُّ وقتُ البرالايا
ويُبتلَعُ هذا الكونُ العجيب؛
وتذوبُ المعرفةُ والعارفُ والمعروف؛
والعالَمُ لم يعد يُميَّز بعد الآن،
ولا يُتصوَّر بعدها؛ حين لا تبقى الشمسُ والقمر
وكلُّ النجوم المنطفئة بعد الآن —
تلك هي حالُ الماها-نيرفانا،
حين لا يبقى فعلٌ ولا عملٌ ولا فاعل،
وحين لا تبقى وسيلةٌ أو أداة؛
الظلامُ العظيمُ يُخيِّمُ على ثدي الظلام —
هناك أنا موجود.
«أنا موجود! في وقتِ البرالايا،
حين يُبتلَعُ هذا الكونُ الشاسع،
المعرفةُ والعارفُ والمعروف
تندمجُ في واحد.
الكونُ بعد الآن
لا يمكن تمييزُه ولا تصوُّرُه
بالعقل. الشمسُ والقمرُ والنجومُ ليست موجودة.
فوق ثدي الظلام، الظلامُ يتحرّك
كثيفاً، خالياً من كلِّ القيود الثلاثة،
يبقى الكون. والغونات هادئةٌ
من كلِّ تمييز. كلُّ شيءٍ مغمورٌ
في كتلةٍ متجانسةٍ واحدة، رقيقة،
نقيّة، ذاتُ صورةٍ ذرّية، لا تنقسم —
هناك أنا موجود.
«مرّةً أخرى، أكشفُ ذاتي — تلك «الأنا»؛
أوّلُ تحوّلٍ عظيمٍ لـ«شاكتي» هو أوم؛
الصوتُ الأوّليُّ يُدوِّي في الفراغ؛
الفضاءُ اللانهائيُّ يسمع ذلك الصوتَ الهائل الرنّان.
تجمّعُ الأسباب الأوّلية يهبُّ من نومه،
حياةٌ جديدة تُعيد الذرّاتِ اللانهائية إلى الحركة؛
الوجودُ الكوني يُلطَمُ ويدور ويتمايل،
يرقصُ ويتحرّك باتجاه اللبّ،
من مسافاتٍ لا تُقاس بعداً.
الريحُ الحيّة يُثيرُ حلقاتٍ من الأمواج
فوق محيطِ العناصر العظيمة؛
متموّجاً، هابطاً، متدافعاً، يندفعُ ذلك الامتدادُ الشاسعُ من الأمواج
باندفاعِ البرق الهائج. الشظايا التي تُقذَفُ
بقوّة المقاومة الملكيّة عبر مسار
الفضاء، تندفع، بلا نهاية، في صورة كُرات
سماويّة، لا تُحصَى. الكواكبُ والنجوم
تسرع بسرعة؛ ومسكنُ الإنسان، الأرض، يدور.
«في البدء، أنا، العليمُ بكلِّ شيء،
أنا موجود! المتحرّكُ وغيرُ المتحرّك،
كلُّ هذا الخلقِ يأتي إلى الوجود
بانكشافِ قوّتي السامية.
ألعبُ مع مايايَ الخاصة، قوّتي الإلهية.
الواحدُ أنا، أصيرُ الكثيرَ، لأرى
صورتي الخاصة.
«في البدء، أنا، العليمُ بكلِّ شيء،
أنا موجود! المتحرّكُ وغيرُ المتحرّك،
كلُّ هذا الخلقِ يأتي إلى الوجود
بانكشافِ قوّتي السامية.
بأمري القاطع تهبُّ العاصفةُ الهوجاء
على وجهِ الأرض؛ والسحابُ يتصادمُ ويزمجر؛
وومضةُ البرق تُذهِلُ وترتدّ؛
وبهدوءٍ ورفقٍ تتدفّق نسيمُ مالايا
تدخلُ وتخرجُ كالتنفّس الهادئ الرزين؛
وتصبُّ أشعّةُ القمرِ تيّارَها المبرِّد؛
وتُلبَسُ الأرضُ العاريةُ في لباسٍ جميل،
من أشجارٍ ونباتاتٍ متسلّقةٍ لا تُعدّ؛
والزهرةُ المتفتّحةُ ترفعُ وجهَها البهيج،
مغسولاً بقطرات الندى، نحو الشمس.»
أُغنِّي أغنيةً. أُغنِّي أغنيةً لكَ!
لا أُبالي بتعليقات الناس، حسنها أو سيئها.
اللومُ أو الثناء سيّانِ عندي.
خادمٌ أنا، خادمٌ صادق لكما كليكما،
منحنياً عند قدميكَ، مع شاكتي أحيّي!
أنت قائمٌ ثابت، دائماً خلفي،
فحين أستدير أرى وجهك،
وجهك المبتسم. لذا أُغنِّي من جديد
ومن جديد أيضاً. لذا لا أخشى خوفاً؛
فالميلادُ والموتُ يرقدان ساجدَين عند قدمي.
خادمُكَ أنا، جيلاً بعد جيل،
يا بحرَ الرحمة، كُنهُ طرائقكَ خافٍ على العقول؛
وكذلك مصيري لا يُستكنَه؛
مجهولٌ هو، ولا أودّ أن أعلم.
البهاكتي، والموكشا، والجابا، والتاباس — كلّ هذا،
والاستمتاعُ والعبادةُ والتفانيُ أيضاً —
هذه الأشياءُ وكلُّ ما يُشبهها،
طرحتُها بعيداً بأمرك السامي.
لكنْ بقيتْ فيّ رغبةٌ واحدةٌ فقط —
أُلفةٌ مشتركةٌ بيني وبينكَ، متبادلة!
خُذني، يا ربّ، عَبْرَ المسافة إليك؛
لا تدَعْ حاجزَ الرغبةِ الفاصلَ يحُول.
العينُ تُطلّ على الكون،
ولا تسعى لأن تنظر إلى نفسها؛
ولِمَ تفعل؟ إنها ترى نفسها في الآخرين.
أنت عيناي! أنت وحدك أنت؛
لأنّ كلَّ هيكلٍ حيٍّ يُكرِّسُ وجهك.
كلعبِ طفلٍ صغير
هو كلُّ موقفٍ من مواقفي تجاهك.
أحياناً أجرؤ على الغضب منك؛
وأحياناً أودّ أن أبتعد إلى بعيد: —
لكنْ ثمّة، في أشدّ الكآبةِ ظلاماً وأعمق الليالي سواداً،
ثمّة، بفمٍ أخرسَ وعينين دامعتين،
أنت تقف أمامي، ووجهُكَ الرقيق
ينحني بنظرةِ محبةٍ فوق وجهي.
وحينئذٍ، فجأةً، أعودُ إليك،
وأقعُ عند قدميك جاثياً على ركبتَي.
لا أطلب عفواً من يدَيك الحانيتين،
لأنّكَ لا تغضب أبداً على ابنك.
مَنْ غيرُك يَحتملُ كلَّ نزواتي الحمقاء؟
أنت سيّدي! أنت رفيقُ روحي الحقيقي.
أرى نفسي إياك مراراً — أنا أنت!
آه، أنا أنت، وأنت يا ربّي أنا!
أنت في كلامي. وفي حنجرتي
أنت، كفيناباني، العالِم الحكيم.
على جريانِ تيّارك وقوّتِه
تُحمَلُ البشريةُ حيثما تشاء.
رعدُ صوتك يحملُه دويُّ
الأمواجِ المتكسّرة، والبحارِ المتدافعة؛
الشمسُ والقمرُ ينطقان بصوتك؛
وحديثُكَ، في النسيم العليل،
يُسمَعُ بالحقيقة، بالحقيقة ذاتها،
حقٌّ! حقٌّ! غير أنّ هذه الوصايا الغليظة
لا تُبلِّغ رسالةَ الحقيقة العليا
المعروفةَ عند العارف!
انظر! الشمسَ، والقمرَ،
والكواكبَ السائرةَ والنجومَ المضيئة،
وأكوار السكنى التي تعجّ بالملايين في السماوات،
والمذنَّبَ السريع، والبرقَ الخاطف المتلألئ،
والفلَكَ الممتدَّ اللانهائي —
كلُّ ذلك تُشاهِدُه أعينٌ يقظةٌ رصدَت،
الغضبَ، والرغبةَ، والجشعَ، والموها وما تبقّى
وهي التي يصدر عنها هذا التموّجُ في لعبة
هذا الوجود؛ والمسكنَ الذي تقطنه
المعرفةُ ولا-المعرفة — ومركزُه
الإحساسُ بالذات الصغيرة، «الأهام!» «الأهام!»
مفعمٌ بالإحساس المزدوج باللذة والألم،
مليءٌ بالميلادِ والحياةِ والفناءِ والموت،
وذراعاه «الخارجيّ» و«الداخليّ»،
كلُّ ما هو موجود، حتى أعماق البحار،
وحتى الشمسِ والقمرِ والنجوم في الفضاء اللامحدود —
العقلُ، والبودهي، والتشيتا، والأهامكار،
الديفا، واليكشا، والإنسانُ والشيطانُ، الجميع،
الحيوانُ الأربعُ القوائم، والطيرُ، والدودةُ وكلُّ حياةِ الحشرات،
الذرّةُ ومركّباتُها، كلُّ ما هو كائن،
الحيُّ والجامد، الكلُّ، الكلُّ —
الداخليُّ والخارجيُّ — يسكنان
في ذلك المستوى المشترك الواحد من الوجود!
هذا الظهورُ الخارجيُّ من صنفٍ غليظ،
كالشعرِ على حاجبِ الإنسان، آه! غليظٌ جداً.
على نتوءات جبل ميرو الشاهق
تمتدُّ السلاسلُ الثلجيةُ الأبدية،
تمتدُّ أميالاً وأميالاً فأميالاً أخرى.
تخترق السحابَ صاعدةً نحو السماء
قممُه الشامخةُ بالمئات، رائعةً مجيدة،
متألّقةً براقةً، لا تُعدّ، بيضاء كالثلج:
وميضٌ على وميضٍ من البرق اللامع السريع،
الشمسُ، معلّقةً في ذروتها الشمالية،
بقوّةِ ألف شعاعٍ مُتكثّف،
تصبُّ على الجبلِ سيولاً من الحرارة،
عنيفةً كمليار صاعقة،
من قمّةٍ إلى قمّة.
انظر! الشمسُ الساطعةُ
تُغمى عليها، فيما يبدو، في كلٍّ منها. ثمّ يذوب
الجبلُ العظيمُ بقممه المعلّقة!
هابطاً، هابطاً، يسقط، بانهيارٍ هائل!
الماءُ يختلطُ بالماء الآن،
وكلُّ شيءٍ مضى كما يمضي حلمٌ عابر.
حين تُجمَعُ جميعُ حركات العقلِ الكثيرة،
بنعمتك، وتُوحَّد،
يكون نورُ ذلك الانكشافِ عظيماً إلى حدٍّ
يتجاوز في بهائه
لمعانَ عشرة آلاف شمسٍ طالعة.
عندئذٍ، حقاً، تتجلّى شمسُ التشيت.
وتذوب الشمسُ والقمرُ والنجوم،
والسماءُ العالية والعوالمُ السفلى، والكلُّ!
يبدو هذا الكونُ مجرّدَ غديرٍ صغير
مستقرٍّ في حفرةٍ أحدثتها حافرُ بقرة.
هذا هو بلوغُ المنطقة التي
تقع ما وراء مستوى الخارجيّ.
هدأت صرخاتُ الجسد الملحّة،
وخمد صخبُ العقلِ المتباهي،
وانفكّت أوتارُ القلبِ وانطلقت حرّة،
وانحلّت الضمّاداتُ المُكبِّلة،
والتعلّقُ والوهمُ لم يعودا!
آه! يدوّي ذلك الصوتُ الرنّان
الخاليةُ من الاهتزاز. حقاً! صوتُكَ!
سامعاً ذلك الصوتَ، خادمُكَ، بخشوعٍ،
يقفُ مستعداً أبداً لأداء عملك.
«أنا موجود. حين يحلُّ وقتُ البرالايا
ويُبتلَعُ هذا الكونُ العجيب؛
وتذوبُ المعرفةُ والعارفُ والمعروف؛
والعالَمُ لم يعد يُميَّز بعد الآن،
ولا يُتصوَّر بعدها؛ حين لا تبقى الشمسُ والقمر
وكلُّ النجوم المنطفئة بعد الآن —
تلك هي حالُ الماها-نيرفانا،
حين لا يبقى فعلٌ ولا عملٌ ولا فاعل،
وحين لا تبقى وسيلةٌ أو أداة؛
الظلامُ العظيمُ يُخيِّمُ على ثدي الظلام —
هناك أنا موجود.
«أنا موجود! في وقتِ البرالايا،
حين يُبتلَعُ هذا الكونُ الشاسع،
المعرفةُ والعارفُ والمعروف
تندمجُ في واحد.
الكونُ بعد الآن
لا يمكن تمييزُه ولا تصوُّرُه
بالعقل. الشمسُ والقمرُ والنجومُ ليست موجودة.
فوق ثدي الظلام، الظلامُ يتحرّك
كثيفاً، خالياً من كلِّ القيود الثلاثة،
يبقى الكون. والغونات هادئةٌ
من كلِّ تمييز. كلُّ شيءٍ مغمورٌ
في كتلةٍ متجانسةٍ واحدة، رقيقة،
نقيّة، ذاتُ صورةٍ ذرّية، لا تنقسم —
هناك أنا موجود.
«مرّةً أخرى، أكشفُ ذاتي — تلك «الأنا»؛
أوّلُ تحوّلٍ عظيمٍ لـ«شاكتي» هو أوم؛
الصوتُ الأوّليُّ يُدوِّي في الفراغ؛
الفضاءُ اللانهائيُّ يسمع ذلك الصوتَ الهائل الرنّان.
تجمّعُ الأسباب الأوّلية يهبُّ من نومه،
حياةٌ جديدة تُعيد الذرّاتِ اللانهائية إلى الحركة؛
الوجودُ الكوني يُلطَمُ ويدور ويتمايل،
يرقصُ ويتحرّك باتجاه اللبّ،
من مسافاتٍ لا تُقاس بعداً.
الريحُ الحيّة يُثيرُ حلقاتٍ من الأمواج
فوق محيطِ العناصر العظيمة؛
متموّجاً، هابطاً، متدافعاً، يندفعُ ذلك الامتدادُ الشاسعُ من الأمواج
باندفاعِ البرق الهائج. الشظايا التي تُقذَفُ
بقوّة المقاومة الملكيّة عبر مسار
الفضاء، تندفع، بلا نهاية، في صورة كُرات
سماويّة، لا تُحصَى. الكواكبُ والنجوم
تسرع بسرعة؛ ومسكنُ الإنسان، الأرض، يدور.
«في البدء، أنا، العليمُ بكلِّ شيء،
أنا موجود! المتحرّكُ وغيرُ المتحرّك،
كلُّ هذا الخلقِ يأتي إلى الوجود
بانكشافِ قوّتي السامية.
ألعبُ مع مايايَ الخاصة، قوّتي الإلهية.
الواحدُ أنا، أصيرُ الكثيرَ، لأرى
صورتي الخاصة.
«في البدء، أنا، العليمُ بكلِّ شيء،
أنا موجود! المتحرّكُ وغيرُ المتحرّك،
كلُّ هذا الخلقِ يأتي إلى الوجود
بانكشافِ قوّتي السامية.
بأمري القاطع تهبُّ العاصفةُ الهوجاء
على وجهِ الأرض؛ والسحابُ يتصادمُ ويزمجر؛
وومضةُ البرق تُذهِلُ وترتدّ؛
وبهدوءٍ ورفقٍ تتدفّق نسيمُ مالايا
تدخلُ وتخرجُ كالتنفّس الهادئ الرزين؛
وتصبُّ أشعّةُ القمرِ تيّارَها المبرِّد؛
وتُلبَسُ الأرضُ العاريةُ في لباسٍ جميل،
من أشجارٍ ونباتاتٍ متسلّقةٍ لا تُعدّ؛
والزهرةُ المتفتّحةُ ترفعُ وجهَها البهيج،
مغسولاً بقطرات الندى، نحو الشمس.»
English
A SONG I SING TO THEE
(Rendered from Bengali)
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
A song I sing. A song I sing to Thee!
Nor care I for men's comments, good or bad.
Censure or praise I hold of no account.
Servant am I, true servant of Thee Both,
Low at Thy feet, with Shakti, I salute!
Thou standest steadfast, ever at my back,
Hence when I turn me round, I see Thy face,
Thy smiling face. Therefore I sing again
And yet again. Therefore I fear no fear;
For birth and death lie prostrate at my feet.
Thy servant am I through birth after birth,
Sea of mercy, inscrutable Thy ways;
So is my destiny inscrutable;
It is unknown; nor would I wish to know.
Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,
Enjoyment, worship, and devotion too—
These things and all things similar to these,
I have expelled at Thy supreme command.
But only one desire is left in me—
An intimacy with Thee, mutual!
Take me, O Lord across to Thee;
Let no desire's dividing line prevent.
The eye looks out upon the universe,
Nor does it seek to look upon itself;
Why should it? It sees itself in others.
Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;
For every living temple shrines Thy face.
Like to the playing of a little child
Is every attitude of mine toward Thee.
Even, at times, I dare be angered with Thee;
Even, at times, I'd wander far away:—
Yet there, in greyest gloom of darkest night,
Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,
Thou standest fronting me, and Thy sweet Face
Stoops down with loving look on face of mine.
Then, instantly, I turn me back to Thee,
And at Thy feet I fall on bended knees.
I crave no pardon at Thy gentle hands,
For Thou art never angry with Thy son.
Who else with all my foolish freaks would bear?
Thou art my Master! Thou my soul's real mate.
Many a time I see Thee—I am Thee!
Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!
Thou art within my speech. Within my throat
Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.
On the flow of Thy current and its force
Humanity is carried as Thou wilt.
The thunder of Thy Voice is borne upon the boom
Of crashing waves, of over-leaping seas;
The sun and moon give utterance to Thy Voice;
Thy conversation, in the gentle breeze
Makes itself heard in truth, in very truth,
True! True! And yet, the while, these gross precepts
Give not the message of the Higher Truth
Known to the knower!
Lo! The sun, the moon,
The moving planets and the shining stars,
Spheres of abode by myriads in the skies,
The comet swift, the glimmering lightning-flash,
The firmament, expanded, infinite—
These all, observant watchful eyes behold,
Anger, desire, greed, Moha, and the rest
Whence issues forth the waving of the play
Of this existence; the home wherein dwells
Knowledge, and non-knowledge—whose centre is
The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"
Full of the dual sense of pleasure and of pain,
Teeming with birth and life, decay and death,
Whose arms are "The External" and "The Internal",
All things that are, down to the ocean's depths,
Up to sun, moon, and stars in spanless space—
The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,
The Deva, Yaksha, man and demon, all,
The quadruped, the bird, the worm, all insect life,
The atom and its compound, all that is,
Animate and inanimate, all, all—
The Internal and the External—dwell
In that one common plane of existence!
This outward presentation is of order gross,
As hair on human brow, Ay! very gross.
On the spurs of the massive Mount Meru
The everlasting snowy ranges lie,
Extending miles and miles beyond more miles.
Piercing through clouds into the sky above
Its peaks thrust up in hundreds, glorious,
Brilliantly glistening, countless, snowy-white:
Flash upon flash of vivid lightning fleet,
The sun, high in his northern solstice hung,
With force of thousand rays concentrating,
Pours down upon the mountain floods of heat,
Furious as a billion thunderbolts,
From peak to peak.
Behold! The radiant sun
Swoons, as it were, in each. Then melts
The massive mountain with its crested peaks!
Down, down, it falls, with a horrific crash!
Water with water lies commingled now,
And all has passed like to a passing dream.
When all the many movements of the mind
Are, by Thy grace, made one, and unified,
The light of that unfoldment is so great
That, in its splendour, it surpasses far
The brilliance of ten thousand rising suns.
Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.
And melt away the sun and moon and stars,
High heaven above, the nether worlds, and all!
This universe seems but a tiny pool
Held in a hollow caused by some cow's hoof.
This is the reaching of the region which
Beyond the plane of the External lies.
Calmed are the clamours of the urgent flesh,
The tumult of the boastful mind is hushed,
Cords of the heart are loosened and set free,
Unfastened are the bandages that bind,
Attachment and delusion are no more!
Ay! There sounds sonorous the Sound
Void of vibration. Verily! Thy Voice!
Hearing that Voice, Thy servant, reverently,
Stands ever ready to fulfil Thy work.
"I exist. When, at Pralaya time
This wondrous universe is swallowed up;
Knowledge, the knower and the known, dissolved;
The world no more distinguishable, now,
No more conceivable; when sun and moon
And all the outspent stars, remain no more—
Then is the state of Mahâ-Nirvâna,
When action, act, and actor, are no more,
When instrumentality is no more;
Great darkness veils the bosom of the dark —
There I am present.
"I am present! At Pralaya time,
When this vast universe is swallowed up,
Knowledge, and knower, and the known
Merged into one.
The universe no more
Can be distinguished or can be conceived
By intellect. The sun and moon and stars are not.
Over the bosom of the darkness, darkness moves
Intense Devoid of all the threefold bonds,
Remains the universe. Gunas are calmed
Of all distinctions. Everything deluged
In one homogeneous mass, subtle,
Pure, of atom-form, indivisible—
There I am present.
"Once again, I unfold Myself—that 'I';
Of My 'Shakti' the first great change is Om;
The Primal Voice rings through the void;
Infinite Space hears that great vibrant sound.
The group of Primal Causes shakes off sleep,
New life revives atoms interminable;
Cosmic existence heaves and whirls and sways,
Dances and gyrates, moves towards the core,
From distances immeasurably far.
The animate Wind arouses rings of Waves
Over the Ocean of great Elements;
Stirring, falling, surging, that vast range of Waves
Rushes with lightning fury. Fragments thrown
By force of royal resistance through the path
Of space, rush, endless, in the form of spheres
Celestial, numberless. Planets and stars
Speed swift; and man's abode, the earth revolves.
"At the Beginning, I the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
I play with My own Maya, My Power Divine.
The One, I become the many, to behold
My own Form.
"At the Beginning, I, the Omniscient One,
I am! The moving and the un-moving,
All this Creation comes into being
By the unfoldment of My power supreme.
Perforce of My command, the wild storm blows
On the face of the earth; clouds clash and roar;
The flash of lightning startles and rebounds;
Softly and gently the Malaya breeze
Flows in and out like calm, unruffled breath;
The moon's rays pour their cooling current forth;
The earth's bare body in fair garb is clothed,
Of trees and creepers multitudinous;
And the flower abloom lifts her happy face,
Washed with drops of dew, towards the sun."
Notes
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.