The Philosophy of Ishvara
العربية
الفصل الثاني
فلسفة الإيشفارا
مَن هو الإيشفارا؟ «جانمادياسيا ياتاه» — «الذي منه نشأ الكون واستمر وانحلّ» — هو الإيشفارا: «الأزلي، الطاهر، الحرّ على الدوام، القادر على كل شيء، العالم بكل شيء، الرحيم بكل شيء، معلّم كل المعلمين»؛ وفوق ذلك كله: «سا إيشفاراه أنيرفاتشانييا-بريماسفاروباه» — «هو الرب، بطبيعته الذاتية، الحب الذي لا يُعبَّر عنه بكلام.» وهذه بلا شك تعريفاتٌ للإله الشخصي. فهل ثمة إذن إلهان اثنان: «ليس هذا، ليس هذا»، الساتشيداناندا، أي الوجود-المعرفة-الغبطة عند الفيلسوف، وهذا إله الحب عند أهل البهاكتي؟ كلا، فهو الساتشيداناندا ذاته وهو أيضاً إله الحب، اللاشخصي والشخصي في آنٍ واحد. ولا بد من استيعاب هذه الحقيقة دائماً: إن الإله الشخصي الذي يعبده أهل البهاكتي ليس منفصلاً عن البراهمان ولا مغايراً له. كل شيء هو البراهمان، الواحد الذي لا ثاني له؛ غير أن البراهمان بوصفه وحدةً مطلقة شديدُ التجريد بحيث يتعذّر أن يكون محلاً للمحبة والعبادة، فيختار أهل البهاكتي الوجه النسبي من البراهمان، أي الإيشفارا، الحاكم الأعلى. وللتمثيل على ذلك: البراهمان كالطين أو المادة التي تُصنع منها أشياء لا حصر لها متنوعة. فمن حيث هي طين، هي واحدة؛ لكن الشكل أو التجلي يُفرّق بينها. وقبل أن يُصنع أيٌّ منها، كانت جميعاً قائمةً بالقوة في الطين، ومن ثَمّ فهي في جوهرها متطابقة؛ لكنها متى تشكّلت وما دام الشكل قائماً، فهي متباينة ومختلفة. فالفأر الطيني لا يصير قط فيلاً طينياً، لأن التجلي في صورة الشكل وحده هو ما يجعلها ما هي عليه، رغم أنها في حالة الطين غير المشكّل واحدةٌ كلها. والإيشفارا هو أعلى تجلٍّ للحقيقة المطلقة، أو بعبارة أخرى، أرقى قراءة ممكنة للمطلق يستطيع العقل البشري بلوغها. والخلق أزلي، وكذلك الإيشفارا.
في الباداالرابع من الفصل الرابع من السوترات، بعد أن أثبت القدرة شبه اللانهائية والمعرفة الواسعة التي تنال الروح المحررة إثر بلوغ الموكشا، يُبدي فياسا ملاحظةً في صيغة حكمة مقتضبة، مفادها أنه لن يحظى أحدٌ قط بسلطة خلق الكون وحكمه وحله، لأن ذلك خاصٌّ بالله وحده. وفي شرح هذه السوترا، يجد المعلقون الثنائيون أمامهم أمراً يسيراً يُثبتون به استحالة أن تمتلك النفس الفردية التابعة، الجيفا، القدرة اللانهائية والاستقلال الكلي لله. ويتناول ماداهفاتشاريا المعلّق الثنائي الصارم هذا المقطع بأسلوبه الموجز المعتاد، مستشهداً بآية من فاراها بورانا.
وفي شرح هذه السوترا يقول المعلّق رامانوجا: «أمام هذا الإشكال المطروح: هل في جملة قدرات الأرواح المحررة تلك القدرة الفريدة للذات العليا، وهي خلق الكون وما إليه وحتى ربوبية كل شيء، أم أن مجد المحررين يقتصر دون ذلك على الإدراك المباشر للذات العليا — نجد الحجة التالية: إن من المعقول أن يحوز المحررون ربوبية الكون، لأن الكتب المقدسة تقول: «يبلغ المساواة الكاملة مع الذات العليا وتتحقق له جميع رغباته.» والمساواة الكاملة وتحقق جميع الرغبات لا يُستطاع بلوغهما دون القدرة الفريدة للرب الأعلى، وهي حكم الكون. لذا، لتحقيق كمال الرغبات والمساواة الكاملة مع الذات العليا، لا بد أن نُقرّ بأن المحررين ينالون القدرة على حكم الكون جميعه. ونجيب على ذلك بأن المحررين ينالون كل القدرات ما عدا حكم الكون. فحكم الكون يعني توجيه شكل وحياة ورغبات كل الكائنات الحيّة وغير الحيّة. والمحررون الذين ارتُفع عنهم كل ما كان يحجب طبيعتهم الحقيقية يتمتعون فحسب بالإدراك غير المعوَّق للبراهمان، لكنهم لا يملكون القدرة على حكم الكون. ويثبت ذلك النص الكتابي: «الذي منه وُلدت هذه الأشياء كلها، والذي بقدرته تعيش كل الكائنات المولودة، والذي إليه تعود راحلةً — اسأل عنه. ذلك هو البراهمان.» لو كانت صفة حكم الكون صفةً مشتركة حتى بين المحررين لما كان هذا النص صالحاً أن يكون تعريفاً للبراهمان يُعرِّفه من خلال ربوبيته على الكون. فالصفات غير المشتركة وحدها هي التي تُعرِّف الشيء؛ لذا في النصوص كقوله: «يا بنيّ الحبيب، في البدء وُجد الواحد بلا ثانٍ. رأى فأحسّ: «سأُولد الكثيرين». فأوجد الحرارة» — «البراهمان وحده كان في البدء. ذلك الواحد تطوّر. أوجد صورةً باركتها، الكشاترا. وكل هؤلاء الآلهة هم كشاترات: فارونا، وسوما، ورودرا، وبارجانيا، وياما، ومريتيو، وإيشانا.» — «الآتمان كان وحده في البدء؛ لم يكن ثمة شيء آخر يهتز؛ فكّر في إيجاد العالم، فأوجد العالم.» — «نارايانا وحده كان موجوداً؛ لا براهما، ولا إيشانا، ولا ديافا-بريتهيفي، ولا النجوم، ولا الماء، ولا النار، ولا سوما، ولا الشمس. لم يجد متعةً في وحدته. فبعد تأمله كانت له ابنةٌ واحدة، الحواس العشر، إلخ.» — وفي غير ذلك كقوله: «من يسكن في الأرض منفصلاً عن الأرض، من يسكن في الآتمان، إلخ» — تتحدث الشروتي عن الذات العليا باعتبارها موضوع عمل حكم الكون. ... ولا يوجد في هذه الأوصاف لحكم الكون أي مكانٍ للروح المحررة تُنسب إليها فيه ربوبية الكون.»
وفي شرح السوترا التالية يقول رامانوجا: «إن قلتم إن الأمر ليس كذلك لوجود نصوص صريحة في الفيدات تخالف ذلك، فإن هذه النصوص تشير إلى مجد المحررين في عوالم الآلهة التابعين.» وهذا أيضاً حلٌّ يسير للإشكال. وإن كان نظام رامانوجا يُقرّ بوحدة الكل، فإن داخل هذه الكلية الوجودية ثمة اختلافاتٌ أزلية وفق ما يرى. ولذا، لكل الأغراض العملية، يظل هذا النظام أيضاً ثنائياً، فكان يسيراً على رامانوجا أن يُبقي التمييز بين النفس الشخصية والإله الشخصي جلياً وواضحاً.
سنحاول الآن أن نفهم ما يقوله الممثل الكبير لمدرسة الأدفايتا في هذه المسألة. وسنرى كيف يحافظ نظام الأدفايتا على آمال الثنائيين وتطلعاتهم كاملةً دون نقصان، وفي الوقت ذاته يطرح حله الخاص للمشكلة انسجاماً مع المصير الرفيع للإنسانية الإلهية. إن الذين يتطلعون إلى الاحتفاظ بعقلهم الفردي حتى بعد التحرر والبقاء متميزين، سيجدون أمامهم فرصاً وافرة لإدراك تطلعاتهم والتمتع بنعمة البراهمان المقيّد. وهؤلاء هم الذين وصفهم البهاغافاتا بورانا بقوله: «أيها الملك، بالغةٌ هي الصفات الجليلة للرب لدرجة أن الحكماء الذين متعتهم الوحيدة في الذات، والذين تساقطت عنهم كل الأصفاد، حتى هؤلاء يحبون الحاضر في كل مكان بحبٍّ هو للحب ذاته.» وهؤلاء هم الذين يصفهم أهل السانكيا بأنهم يُدمَجون في الطبيعة في هذا الدور الكوني، كي يظهروا في الدور التالي أرباباً لمنظومات عوالم. غير أن أحداً من هؤلاء لا يساوي الله (الإيشفارا) قط. أما الذين يبلغون الحال التي لا خلق فيها ولا مخلوق ولا خالق، ولا عارف ولا معروف ولا معرفة، ولا أنا ولا أنت ولا هو، ولا موضوع ولا مفعول ولا علاقة، «ثمة مَن يرى مَن؟» — فهؤلاء قد تجاوزوا كل شيء إلى «حيث لا تبلغ الكلمات ولا يصل العقل»، بلغوا ذلك الذي تُعلنه الشروتي بـ«ليس هذا، ليس هذا»؛ أما الذين لا يستطيعون أو لا يريدون بلوغ هذا الحال، فستبقى لهم حتماً الرؤية الثلاثية للبراهمان الواحد غير المتمايز بوصفه طبيعةً ونفساً والمُقوِّم المتخلل لكليهما — وهو الإيشفارا. فحين نسي براهلادا نفسه لم يجد لا الكون ولا سببه؛ كان كل شيء في نظره لا نهائياً واحداً غير متمايز باسم أو صورة؛ لكن بمجرد أن تذكّر أنه براهلادا عاد الكون أمامه ومعه رب الكون — «مستودع عدد لا حصر له من الصفات المباركة». وهكذا كان أمر الغوبيات المباركات؛ ما دُمنَ في حال من فقدان الإحساس بهويتهن الشخصية وفرديتهن، كُنّ جميعاً كريشنا، وحين بدأن يُفكرن فيه من جديد باعتباره الواحد الذي يُعبَد، صرن غوبيات ثانيةً، وفي الحال:
(البهاغافاتا) — «فظهر لهن كريشنا وعلى وجهه اللوتسي ابتسامة، متسرباً بثياب صفراء وعليه أكاليل، المنتصر المجسَّد في الجمال على إله الحب.»
ونعود الآن إلى أتشارياتنا شانكارا. يقول: «الذين يعبدون البراهمان المقيّد فيصلون إلى الاتحاد مع الحاكم الأعلى مع احتفاظهم بعقلهم الخاص — هل مجدهم محدود أم لا محدود؟ على هذا الإشكال، نجد الحجة التالية: ينبغي أن يكون مجدهم لا محدوداً، لما تقوله النصوص الكتابية: «يبلغون ملكهم الخاص»، «تقدّم له جميع الآلهة العبادة»، «تتحقق رغباتهم في كل العوالم». وجواباً على ذلك يكتب فياسا: «دون القدرة على حكم الكون.» باستثناء قدرة الخلق وما إليها في الكون، تنال المحررون القدرات الأخرى كالأنيما وسواها. أما حكم الكون فلا يزال للإيشفارا الكامل في الأزل. ولماذا؟ لأنه هو موضوع كل النصوص الكتابية المتعلقة بالخلق وما إليه، في حين لا تُذكر الأرواح المحررة في أي صلة بذلك مطلقاً. الرب الأعلى وحده هو المنشغل بحكم الكون. كل النصوص المتعلقة بالخلق وما إليه تشير إليه وحده. وعلاوة على ذلك، جاءت الصفة «كامل منذ الأزل». وتقول النصوص المقدسة أيضاً أن قدرات الآخرين كالأنيما وسواها مصدرها البحث عن الله وعبادته. ولذلك فهم لا مكان لهم في حكم الكون. وفضلاً عن ذلك، بسبب امتلاكهم عقولهم الخاصة، يجوز أن تتعارض إراداتهم، فيرغب أحدهم في الخلق فيما يرغب آخر في الإفناء. والسبيل الوحيد لتفادي هذا التعارض هو إخضاع كل الإرادات لإرادة واحدة. ومن ثَمّ فالخلاصة أن إرادات المحررين تابعة لإرادة الحاكم الأعلى.»
إذن، لا يمكن توجيه البهاكتي نحو البراهمان إلا في وجهه الشخصي.
— «الطريق أشق على أولئك الذين تعلّقت عقولهم بالمطلق!» فالبهاكتي لا بد أن تجري منسجمةً في تيار طبيعتنا. صحيح أننا لا نستطيع أن نكوّن أي تصوّر عن البراهمان لا يكون بشري الطابع، لكن أليس الأمر كذلك بالنسبة لكل ما نعرفه سواء؟ أعظم عالم نفس عرفه العالم، بهاغافان كابيلا، أثبت منذ أحقاب سحيقة أن الوعي الإنساني هو أحد عناصر تركيب كل موضوعات إدراكنا وتصورنا، سواء كانت داخلية أم خارجية. بدءاً من أجسادنا وصولاً إلى الإيشفارا، نرى أن كل موضوع من موضوعات إدراكنا هو هذا الوعي مضافاً إليه شيءٌ آخر مهما يكن؛ وهذا المزيج الذي لا مفرّ منه هو ما نعدّه في العادة واقعاً. بل هو واقع حقاً، وسيظل كذلك أبداً، فهو كل الواقع الممكن للعقل البشري أن يُدركه. لذا فالقول بأن الإيشفارا وهمٌ لأنه بشري الطابع هو محض هراء. ويُشبه هذا كثيراً الجدل الغربي بين المثالية والواقعية، ذلك الخلاف المهيب في مظهره والذي لا يقوم في حقيقته إلا على لعبة بالفظ «الواقع». فمفهوم الإيشفارا يستوعب كل ما دلّ عليه لفظ «الواقع» وأشار إليه، والإيشفارا واقعيٌّ كأي شيء آخر في الكون؛ وبعد كل شيء، لا يعني لفظ «الواقع» أكثر مما أُشير إليه الآن. هذا هو تصوّرنا الفلسفي للإيشفارا.
English
CHAPTER II
THE PHILOSOPHY OF ISHVARA
Who is Ishvara? Janmâdyasya yatah — "From whom is the birth, continuation, and dissolution of the universe," — He is Ishvara — "the Eternal, the Pure, the Ever-Free, the Almighty, the All-Knowing, the All-Merciful, the Teacher of all teachers"; and above all, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah — "He the Lord is, of His own nature, inexpressible Love." These certainly are the definitions of a Personal God. Are there then two Gods — the "Not this, not this," the Sat-chit-ânanda, the Existence-Knowledge-Bliss of the philosopher, and this God of Love of the Bhakta? No, it is the same Sat-chit-ananda who is also the God of Love, the impersonal and personal in one. It has always to be understood that the Personal God worshipped by the Bhakta is not separate or different from the Brahman. All is Brahman, the One without a second; only the Brahman, as unity or absolute, is too much of an abstraction to be loved and worshipped; so the Bhakta chooses the relative aspect of Brahman, that is, Ishvara, the Supreme Ruler. To use a simile: Brahman is as the clay or substance out of which an infinite variety of articles are fashioned. As clay, they are all one; but form or manifestation differentiates them. Before every one of them was made, they all existed potentially in the clay, and, of course, they are identical substantially; but when formed, and so long as the form remains, they are separate and different; the clay-mouse can never become a clay-elephant, because, as manifestations, form alone makes them what they are, though as unformed clay they are all one. Ishvara is the highest manifestation of the Absolute Reality, or in other words, the highest possible reading of the Absolute by the human mind. Creation is eternal, and so also is Ishvara.
In the fourth Pâda of the fourth chapter of his Sutras, after stating the almost infinite power and knowledge which will come to the liberated soul after the attainment of Moksha, Vyâsa makes the remark, in an aphorism, that none, however, will get the power of creating, ruling, and dissolving the universe, because that belongs to God alone. In explaining the Sutra it is easy for the dualistic commentators to show how it is ever impossible for a subordinate soul, Jiva, to have the infinite power and total independence of God. The thorough dualistic commentator Madhvâchârya deals with this passage in his usual summary method by quoting a verse from the Varâha Purâna.
In explaining this aphorism the commentator Râmânuja says, "This doubt being raised, whether among the powers of the liberated souls is included that unique power of the Supreme One, that is, of creation etc. of the universe and even the Lordship of all, or whether, without that, the glory of the liberated consists only in the direct perception of the Supreme One, we get as an argument the following: It is reasonable that the liberated get the Lordship of the universe, because the scriptures say, 'He attains to extreme sameness with the Supreme One and all his desires are realised.' Now extreme sameness and realisation of all desires cannot be attained without the unique power of the Supreme Lord, namely, that of governing the universe. Therefore, to attain the realisation of all desires and the extreme sameness with the Supreme, we must all admit that the liberated get the power of ruling the whole universe. To this we reply, that the liberated get all the powers except that of ruling the universe. Ruling the universe is guiding the form and the life and the desires of all the sentient and the non-sentient beings. The liberated ones from whom all that veils His true nature has been removed, only enjoy the unobstructed perception of the Brahman, but do not possess the power of ruling the universe. This is proved from the scriptural text, "From whom all these things are born, by which all that are born live, unto whom they, departing, return — ask about it. That is Brahman.' If this quality of ruling the universe be a quality common even to the liberated then this text would not apply as a definition of Brahman defining Him through His rulership of the universe. The uncommon attributes alone define a thing; therefore in texts like — 'My beloved boy, alone, in the beginning there existed the One without a second. That saw and felt, "I will give birth to the many." That projected heat.' — 'Brahman indeed alone existed in the beginning. That One evolved. That projected a blessed form, the Kshatra. All these gods are Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna.' — 'Atman indeed existed alone in the beginning; nothing else vibrated; He thought of projecting the world; He projected the world after.' — 'Alone Nârâyana existed; neither Brahmâ, nor Ishana, nor the Dyâvâ-Prithivi, nor the stars, nor water, nor fire, nor Soma, nor the sun. He did not take pleasure alone. He after His meditation had one daughter, the ten organs, etc.' — and in others as, 'Who living in the earth is separate from the earth, who living in the Atman, etc.' — the Shrutis speak of the Supreme One as the subject of the work of ruling the universe. . . . Nor in these descriptions of the ruling of the universe is there any position for the liberated soul, by which such a soul may have the ruling of the universe ascribed to it."
In explaining the next Sutra, Râmânuja says, "If you say it is not so, because there are direct texts in the Vedas in evidence to the contrary, these texts refer to the glory of the liberated in the spheres of the subordinate deities." This also is an easy solution of the difficulty. Although the system of Ramanuja admits the unity of the total, within that totality of existence there are, according to him, eternal differences. Therefore, for all practical purposes, this system also being dualistic, it was easy for Ramanuja to keep the distinction between the personal soul and the Personal God very clear.
We shall now try to understand what the great representative of the Advaita School has to say on the point. We shall see how the Advaita system maintains all the hopes and aspirations of the dualist intact, and at the same time propounds its own solution of the problem in consonance with the high destiny of divine humanity. Those who aspire to retain their individual mind even after liberation and to remain distinct will have ample opportunity of realising their aspirations and enjoying the blessing of the qualified Brahman. These are they who have been spoken of in the Bhâgavata Purâna thus: "O king, such are the, glorious qualities of the Lord that the sages whose only pleasure is in the Self, and from whom all fetters have fallen off, even they love the Omnipresent with the love that is for love's sake." These are they who are spoken of by the Sânkhyas as getting merged in nature in this cycle, so that, after attaining perfection, they may come out in the next as lords of world-systems. But none of these ever becomes equal to God (Ishvara). Those who attain to that state where there is neither creation, nor created, nor creator, where there is neither knower, nor knowable, nor knowledge, where there is neither I, nor thou, nor he, where there is neither subject, nor object, nor relation, "there, who is seen by whom?" — such persons have gone beyond everything to "where words cannot go nor mind", gone to that which the Shrutis declare as "Not this, not this"; but for those who cannot, or will not reach this state, there will inevitably remain the triune vision of the one undifferentiated Brahman as nature, soul, and the interpenetrating sustainer of both — Ishvara. So, when Prahlâda forgot himself, he found neither the universe nor its cause; all was to him one Infinite, undifferentiated by name and form; but as soon as he remembered that he was Prahlada, there was the universe before him and with it the Lord of the universe — "the Repository of an infinite number of blessed qualities". So it was with the blessed Gopis. So long as they had lost sense of their own personal identity and individuality, they were all Krishnas, and when they began again to think of Him as the One to be worshipped, then they were Gopis again, and immediately
(Bhagavata) — "Unto them appeared Krishna with a smile on His lotus face, clad in yellow robes and having garlands on, the embodied conqueror (in beauty) of the god of love."
Now to go back to our Acharya Shankara: "Those", he says, "who by worshipping the qualified Brahman attain conjunction with the Supreme Ruler, preserving their own mind — is their glory limited or unlimited? This doubt arising, we get as an argument: Their glory should be unlimited because of the scriptural texts, 'They attain their own kingdom', 'To him all the gods offer worship', 'Their desires are fulfilled in all the worlds'. As an answer to this, Vyasa writes, 'Without the power of ruling the universe.' Barring the power of creation etc. of the universe, the other powers such as Animâ etc. are acquired by the liberated. As to ruling the universe, that belongs to the eternally perfect Ishvara. Why? Because He is the subject of all the scriptural texts as regards creation etc., and the liberated souls are not mentioned therein in any connection whatsoever. The Supreme Lord indeed is alone engaged in ruling the universe. The texts as to creation etc. all point to Him. Besides, there is given the adjective 'ever-perfect'. Also the scriptures say that the powers Anima etc. of the others are from the search after and the worship of God. Therefore they have no place in the ruling of the universe. Again, on account of their possessing their own minds, it is possible that their wills may differ, and that, whilst one desires creation, another may desire destruction. The only way of avoiding this conflict is to make all wills subordinate to some one will. Therefore the conclusion is that the wills of the liberated are dependent on the will of the Supreme Ruler."
Bhakti, then, can be directed towards Brahman, only in His personal aspect.
— "The way is more difficult for those whose mind is attached to the Absolute!" Bhakti has to float on smoothly with the current of our nature. True it is that we cannot have; any idea of the Brahman which is not anthropomorphic, but is it not equally true of everything we know? The greatest psychologist the world has ever known, Bhagavan Kapila, demonstrated ages ago that human consciousness is one of the elements in the make-up of all the objects of our perception and conception, internal as well as external. Beginning with our bodies and going up to Ishvara, we may see that every object of our perception is this consciousness plus something else, whatever that may be; and this unavoidable mixture is what we ordinarily think of as reality. Indeed it is, and ever will be, all of the reality that is possible for the human mind to know. Therefore to say that Ishvara is unreal, because He is anthropomorphic, is sheer nonsense. It sounds very much like the occidentals squabble on idealism and realism, which fearful-looking quarrel has for its foundation a mere play on the word "real". The idea of Ishvara covers all the ground ever denoted and connoted by the word real, and Ishvara is as real as anything else in the universe; and after all, the word real means nothing more than what has now been pointed out. Such is our philosophical conception of Ishvara.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.