The Divinity of Man

المجلد3 essay متاح بالعربية
2,157 الكلمات · 9 دقيقة للقراءة · Reports in American Newspapers

العربية

لاهوت الإنسان

(ديترويت فري برس، ١٨ فبراير ١٨٩٤)

اختتم سوامي فيفيكاناندا، الفيلسوف والكاهن الهندوسي، سلسلة محاضراته — أو بالأحرى خطبه — في الكنيسة الأحادية الليلة الماضية، إذ تحدّث عن «لاهوت الإنسان». وعلى الرغم من سوء الطقس، كانت الكنيسة تكاد تغصّ بالحضور حتى الأبواب قبل نصف ساعة من ظهور «الأخ الشرقي» — كما يحبّ أن يُنادَى — على المنبر. وكانت شتّى المهن والأعمال ممثَّلةً في ذلك الجمهور المنتبه: محامون وقضاة ورجال دين وتجار وحاخام، فضلاً عن السيدات الكثيرات اللواتي أبدَين بحضورهن المتكرر وإصغائهن الشديد ميلاً واضحاً إلى الإطراء المتدفق على هذا الزائر الآسر الذي لا تقلّ جاذبيته في صالونات الضيافة عن مقدرته على المنبر.

كانت محاضرة الأمس أقلّ وصفاً وتصويراً من سابقاتها، وقد نسج فيفيكاناندا خلال قرابة ساعتين نسيجاً ميتافيزيقياً رصيناً في شؤون الإنسان والوجود الإلهي، وكان في ذلك منطقياً إلى حدّ جعل العلمَ يبدو كأنه مجرد حسٍّ مشترك. كان نسيجاً منطقياً بديعاً، حافلاً بألوان زاهية جذّابة تستأنس النفس بالنظر إليها كما تستأنس بتلك المنسوجات اليدوية متعددة الألوان في بلاده الأصلية التي تفوح منها أعبق الروائح الشرقية إغراءً. ويستخدم هذا الرجل المتألق الصور الشعرية كما يستخدم الفنان ألوانه، يضعها في مواضعها تماماً، فيكون الأثر غريباً بعض الشيء ومع ذلك ذا سحر خاص لا يُقاوَم. وكانت الاستنتاجات المنطقية المتلاحقة كالمنظار الدوّار كلاسيديوسكوب، وكوفئ المتحدث الماهر على جهوده بين حين وآخر بحفاوة تصفيق متحمّس.

افتُتحت المحاضرة ببيان أن المتحدث كان يتلقى أسئلة كثيرة. وأوضح أنه يفضّل الإجابة عن عدد منها بصورة خاصة، غير أنه اختار ثلاثة منها لأسباب ستتّضح، ليجيب عنها من المنبر. وهذه الأسئلة هي:

«هل يُلقي أهل الهند أطفالهم طعاماً للتماسيح؟»

«هل يقتلون أنفسهم تحت عجلات التمثال العملاق؟»

«هل يحرقون الأرامل مع أزواجهن؟»

تناول المحاضر السؤال الأول بالأسلوب ذاته الذي كان يُجيب به الأمريكي المسافر في الخارج حين يُسأل عن الهنود يتجوّلون في شوارع نيويورك وسائر الأساطير المشابهة التي لا تزال حتى اليوم راسخة في أذهان كثير من الناس في ذلك القارة. وقد كانت هذه التصريحات سخيفة إلى درجة لا تستحق الرد الجدي. وحين سأله بعض المحسنين الجاهلين لماذا يُقدّمون للتماسيح الإناث دون الذكور من الأطفال، لم يسعه إلا أن يرد بسخرية بأن ذلك ربما لكونهن أطرى وأنعم لحماً وأيسر مضغاً على سكان أنهار ذلك البلد المظلوم. أما بشأن أسطورة «جاغرناث» فقد أوضح المحاضر الممارسة القديمة في المدينة المقدسة، ولاحظ أن بعض المتحمسين ربما تعثّروا في محاولتهم الإمساك بالحبل والمشاركة في جرّ العربة فسقطوا وهلكوا. ومثل هذه الحوادث المؤسفة بالغت الروايات المشوّهة في تضخيمها حتى أرعبت أهل البلدان الأخرى. ونفى فيفيكاناندا أن يكون الناس يحرقون الأرامل؛ والصحيح أن بعض الأرامل كنّ يُقدِمن على حرق أنفسهن. وفي الحالات القليلة التي وقع فيها ذلك، كان رجال الدين والقديسون يحثّونهن على الإحجام عنه، لأنهم كانوا يُعارضون الانتحار دوماً. فإذا أصرّت الأرملة المتفانية وأعلنت رغبتها في مرافقة زوجها في الرحلة التي انتقل إليها، كانت ملزَمة بأن تخضع لاختبار النار؛ أي تُدخل يدَها إلى اللهب، فإن سمحت للنار بأن تلتهمها لم يُعترَض بعد ذلك على تنفيذ رغبتها. بيد أن الهند ليست البلد الوحيد الذي اتّبعت فيه نساء عاشقات أحبّاءهن فور رحيلهم عبر مملكة الخلود؛ فقد وقع الانتحار في مثل هذه الحالات في كل بلد في العالم. وهو ضرب نادر من التعصّب في كل مكان، نادر في الهند كما هو نادر في سواها. وكرر المتحدث أن الناس لا يحرقون النساء في الهند، ولم يحرقوا يوماً السحرة أيضاً.

انتقل فيفيكاناندا بعد ذلك إلى صلب المحاضرة، فأخذ يحلّل الجوانب الجسدية والعقلية والروحية للحياة. فالجسد ليس إلا قشرة فارغة، والعقل شيء يؤدي دوراً عابراً ووهمياً، في حين تتمتع الروح بفردانية متمايزة قائمة بذاتها. وإدراك لا نهائية الذات هو بلوغ «الحرية» التي هي الكلمة الهندوسية للتعبير عن «الخلاص». وأثبت المحاضر بأسلوب مقنع أن كل روح كيانٌ مستقل، إذ لو كانت تابعة لغيرها لما أمكنها بلوغ الخلود. وساق قصة من أساطير بلاده القديمة لتوضيح الكيفية التي قد يتحقق فيها هذا الإدراك للفرد: لبؤة كانت تقفز نحو خروف وضعت في أثناء ذلك شبلاً ثم ماتت. ورضع الشبل من الخروف وعاش سنوات طويلاً يظنّ نفسه خروفاً ويتصرف كخروف. حتى ظهر يوماً أسد آخر وقاد الأول إلى بحيرة ليرى فيها صورته شبيهةً بصورة الأسد الآخر. فأطلق زئيراً وأدرك عندئذٍ جلال ذاته الكاملة. وكثير من الناس كهذا الأسد المتنكر في زي خروف، يختبئ في زاوية، ويصف نفسه بالخطيئة، ويُهين ذاته بكل صورة ممكنة، غير مُدرِك للكمال والألوهية الكامنَين في صميم الذات. فأنا الإنسان — ذكراً كان أم أنثى — هو الروح. فإذا كانت الروح مستقلة، فكيف تُعزَل إذاً عن الكل اللانهائي؟ وكما تشرق الشمس العظيمة على بحيرة فتنعكس منها انعكاسات لا تحصى، فكذلك الروح متمايزة ككل انعكاس منها على حدة، في حين يُعترَف بالمصدر العظيم ويُقدَّر. والروح بلا جنس. فإذا بلغت حالة الحرية المطلقة، فما الذي يعنيها بالجنس وهو أمر جسدي؟ وفي هذا السياق خاض المحاضر بعمق في مياه الفلسفة السويدنبورغية أو الدين السويدنبورغي، وبدا الرابط بين قناعة الهندوسي والتعبير الروحي للرجل القديس المحدَث جلياً واضحاً. فبدا سويدنبورغ وكأنه خلف أوروبي لكاهن هندوسي من العصور الأولى، يكسو قناعةً قديمة لباساً حديثاً؛ وهو خطّ فكري رأى أعظم الفلاسفة والروائيين الفرنسيين من المناسب تجسيده في قصته الرفيعة عن الروح الكاملة. ولكل فرد في داخله الكمال. ذلك الكمال كامن في أعماق كيانه الجسدي المعتمة. والقول بأن إنساناً أصبح صالحاً لأن الله أعطاه شيئاً من كماله، يعني تصوّر الكائن الإلهي باعتباره الله ناقصاً بمقدار ما أفاض به على شخص على هذه الأرض. والقانون الذي لا يردّ للعلم يثبت أن الروح فردية ولا بد أن يكون الكمال كامناً في صميمها، وبلوغ هذا الكمال يعني الحرية لا الخلاص، ويعني إدراك اللانهائية الفردية. الطبيعة! الإله! الدين! كلها شيء واحد.

الأديان كلها صالحة. فُقاعة هواء في كأس ماء تسعى للاتحاد بكتلة الهواء في الخارج؛ وفي الزيت والخل وسائر المواد ذات الكثافات المختلفة، تتباطأ جهودها أو تتسارع بحسب طبيعة السائل. وكذلك تكافح الروح عبر وسائط شتى لبلوغ لانهائيتها الفردية. دين بعينه هو الأنسب لشعب بعينه بسبب عاداته في الحياة والروابط التي يرتبط بها والصفات الموروثة والمؤثرات المناخية. ودين آخر يلائم شعباً آخر لأسباب مماثلة. ويبدو أن جوهر ما انتهى إليه المحاضر هو أن كل ما هو موجود هو خير في موضعه. ومحاولة تغيير دين أمة بصورة مفاجئة تشبه فعل رجل يرى نهراً ينبع من جبال الألب فيعترض على المسار الذي سلكه. ورجل آخر ينظر إلى مجرى عظيم ينحدر من الهيمالايا، نهر سال عبر الأجيال وآلاف السنين، ويقول إنه لم يأخذ الطريق الأقصر والأمثل. يتخيّل المسيحي الإله شخصاً جالساً في مكان ما فوقنا. وليس بالضرورة أن يكون المسيحي سعيداً في الجنة ما لم يقف على حافة الشوارع المرصوفة بالذهب وينظر بين الحين والآخر نحو الأسفل لرؤية الفارق. وعوضاً عن القاعدة الذهبية، يؤمن الهندوسي بمبدأ أن كل ما هو خارج عن الذات خير، وكل ما هو ذات شر، ومن خلال هذا الإيمان تُبلَغ اللانهائية الفردية وتتحرر الروح في وقتها المقدّر. ما أفدحَ ابتذال تلك القاعدة الذهبية، صرّح فيفيكاناندا! الذات دائماً! الذات دائماً! هذه هي عقيدة المسيحي: افعل للآخرين ما تودّ أن يُفعَل بك! إنها عقيدة فظيعة بربرية همجية، غير أنه لا يرغب في القدح بها، فمن كانوا مرتاحين لها فهي ملائمة لهم. دع المجرى العظيم يسير في طريقه، فالأحمق هو من يحاول تغيير مساره حين ستتولى الطبيعة بنفسها إيجاد الحل. وأكد فيفيكاناندا، روحانياً بالمعنى الحقيقي للكلمة وقدَرياً في آنٍ واحد، أن كل شيء على ما يرام وأنه لا رغبة له في تنصير المسيحيين. هم مسيحيون وذاك جيد. وهو هندوسي وذاك أيضاً جيد. وفي بلاده صِيغت عقائد مختلفة لتلبية حاجات الناس على مراحل ذكاء متباينة، وكل ذلك يُجسّد تقدم التطور الروحي. والديانة الهندوسية ليست دين الذات؛ فهي لا تجعل الطموحات نرجسية، ولا ترفع وعوداً بالثواب أو تهديدات بالعقاب. بل تُري الفرد أنه قادر على بلوغ اللانهائية بنبذ الذات. وهذا الأسلوب في رشو الناس ليصبحوا مسيحيين، المزعوم أنه جاء من الله الذي تجلّى لناس بعينهم على الأرض، أسلوب فظيع مُهين. وله أثر مُخزٍ على الأخلاق عند المتعصبين الذين يأخذون العقيدة المسيحية بمعناها الحرفي، مما يُؤخر الوقت الذي يمكن فيه بلوغ لانهائية الذات.

* * *

[ربما كان مراسل تريبيون هو المراسل ذاته الذي سمع «عمالقة» عوضاً عن «الجاينيون» في وقت سابق، فهذه المرة سمع «يدفنون» عوضاً عن «يحرقون»؛ غير أنه — مع استثناء تصريحات سوامي جي حول القاعدة الذهبية — يبدو أنه نقل الحديث بشكل دقيق إلى حدٍّ ما:]

(ديترويت تريبيون، ١٨ فبراير ١٨٩٤)

أعلن سوامي فيفيكاناندا في الكنيسة الأحادية الليلة الماضية أن الأرامل لم يُدفَنَّ [يُحرَقْنَ] أحياءً في الهند بسبب الدين أو القانون قط، وأن هذا الفعل كان في جميع الحالات طوعياً من جانب المرأة. وقد أصدر أحد الأباطرة مرسوماً يحظر هذه الممارسة، غير أنها عادت تدريجياً حتى وضعت لها الحكومة الإنجليزية حداً. والمتعصبون موجودون في كل الأديان، في الدين المسيحي كما في الهندوسي سواء. ومن المعروف أن متعصبين في الهند رفعوا أيديهم فوق رؤوسهم تكفيراً وتوبةً إلى أمد طويل حتى صارت الذراع تصلّب تدريجياً في تلك الوضعية وظلت هكذا للأبد. وكذلك نذر بعض الناس الوقوف ساكنين في موضع بلا حراك. وهؤلاء سيفقدون مع الوقت كل سيطرة على أطرافهم السفلى وعجزوا عن المشي بعد ذلك إلى الأبد. وجميع الأديان حق، والناس يتحلّون بالأخلاق لا بسبب أمر إلهي، بل لأن الأخلاق خير في ذاتها. وقال إن الهندوس لا يؤمنون بالتبشير ويسمّونه تحريفاً. والروابط الاجتماعية والبيئة المحيطة والتربية هي المسؤولة عن هذا الكم الكبير من الأديان، وما أسفه هذا المتحدث باسم دين واحد حين يُصرّح بأن معتقد إنسان آخر خاطئ! إن ذلك لا يختلف عن رجل آسيوي يأتي إلى أمريكا وبعد أن يتأمل مجرى نهر المسيسيبي يقول له: «أنت تجري على نحو خاطئ تماماً. عليك العودة إلى نقطة البداية والبدء من أول.» وهو بالقدر ذاته من الحماقة أن يزور رجل أمريكي جبال الألب ويتتبع مسار نهر حتى البحر الألماني ليخبره بأن مساره ملتوٍ أكثر مما ينبغي وأن الحل الوحيد هو أن يسير كما يُملى عليه. وأعلن أن القاعدة الذهبية قديمة قِدَم الأرض نفسها وأن جميع قواعد الأخلاق يمكن إرجاعها إليها. فالإنسان حزمة من الأنانية. ورأى أن نظرية العذاب الأبدي بالنار لا أساس لها من الصحة. فلا تكون السعادة كاملة حين يُعلم أن معاناة موجودة في مكان ما. وسخر من الطريقة التي يتصرف بها بعض المتدينين أثناء الصلاة. فالهندوسي، قال، يُغمض عينيه ويتواصل مع الروح الداخلية، في حين بدا بعض المسيحيين الذين رآهم يُحدّقون في نقطة ما كأنهم يرون الله جالساً على عرشه السماوي. وفي مسألة الدين يقف طرفان متناقضان: المتعصب والملحد. وفي الملحد شيء من الخير، أما المتعصب فلا يعيش إلا من أجل ذاته الصغيرة الضيقة. وشكر الشخص المجهول الذي أرسل إليه صورة لقلب يسوع، معتبراً إياها من مظاهر التعصب. فالمتعصبون لا ينتمون إلى دين بعينه. إنهم ظاهرة فريدة في بابها.

ملاحظات

English

THE DIVINITY OF MAN

(Detroit Free Press, February 18, 1894)

Swami Vive Kananda, Hindoo philosopher and priest, concluded his series of lectures, or rather, sermons, at the Unitarian church last night, speaking on "The Divinity of God" [sic]. In spite of the bad weather, the church was crowded almost to the doors half an hour before the eastern brother — as he likes to be called — appeared. All professions and business occupations were represented in the attentive audience — lawyers, judges, ministers of the gospel, merchants, rabbi — not to speak of the many ladies who have by their repeated attendance and rapt attention shown a decided inclination to shower adulation upon the dusky visitor whose drawing-room attraction is as great as his ability in the rostrum.

The lecture last night was less descriptive than preceding ones, and for nearly two hours Vive Kananda wove a metaphysical texture on affairs human and divine so logical that he made science appear like common sense. It was a beautiful logical garment that he wove, replete with as many bright colors and as attractive and pleasing to contemplate as one of the many-hued fabrics made by hand in his native land and scented with the most seductive fragrance of the Orient. This dusky gentleman uses poetical imagery as an artist uses colors, and the hues are laid on just where they belong, the result being somewhat bizarre in effect, and yet having a peculiar fascination. Kaleidoscopic were the swiftly succeeding logical conclusions, and the deft manipulator was rewarded for his efforts from time to time by enthusiastic applause.

The lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected, for reasons which would appear, to answer from the pulpit. They were:

"Do the people of India throw their children into the laws of the crocodiles?"

"Do they kill themselves beneath the wheels of the juggernaut?"

"Do they burn widows with their husbands?"

The first question the lecturer treated in the vein that an American abroad would answer inquiries about Indians running around in the streets of New York and similar myths which are even to-day entertained by many persons on the continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the rivers in the benighted country. Regarding the juggernaut legend the lecturer explained the old practice in the sacred city and remarked that possibly a few in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted version from which the good people of other countries shrank with horror. Vive Kananda denied that the people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by the priests and holy men who were always opposed to suicide Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place they were obliged to submit to the fiery test. That is, they thrust their hands within the flames and if they permitted them to be consumed no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women who have loved have followed immediately the loved one through the realms of immortality; suicide in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country; as unusual in India as elsewhere. No, the speaker repeated, the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches.

Proceeding to the lecture proper, Vive Kananda proceeded to analyze the physical, mental and soul attributes of life. The body is but a shell; the mind something that acts but a brief and fantastic part; while the soul has distinct individuality in itself. To realize the infinity of self is to attain "freedom" which is the Hindoo word for "salvation." By a convincing manner of argument the lecturer showed that every soul is something independent, for if it were dependent, it could not acquire immortality. He related a story from the old legends of his country to illustrate the manner in which the realization of this may come to the individual. A lioness leaping towards a sheep in the act gave birth to a cub. The lioness died and the cub was given suck by the sheep and for many years thought itself a sheep and acted like one. But one day another lion appeared and led the first lion to a lake where he looked in and saw his resemblance to the other lion. At that he roared and realized else full majesty of self. Many people are like the lion masquerading as a sheep and get into a corner, call themselves sinners and demean themselves in every imaginable fashion, not yet seeing the perfection and divinity which lies in self. The ego of man and woman is the soul. If the soul is independent, how then can it be isolated from the infinite whole? Just as the great sun shines on a lake and numberless reflections are the result, so the soul is distinct like each reflection, although the great source is recognized and appreciated. The soul is sexless. When it has realized the condition of absolute freedom, what could it have to do with sex which is physical? In this connection the lecturer delved deeply into the water of Swedenborgian philosophy, or religion, and the connection between the conviction of the Hindoo and the spiritual expressions of faith on the part of the more modern holy man was fully apparent. Swedenborg seemed like a European successor of an early Hindoo priest, clothing in modern garb an ancient conviction; a line of thought that the greatest of French philosophers and novelists [Balzac?] saw fit to embody in his elevating tale of the perfect soul. Every individual has in himself perfection. It lies within the dark recesses of his physical being. To say that a man has become good because God gave him a portion of His perfection is to conceive the Divine Being as God minus just so much perfection as he has imparted to a person on this earth. The inexorable law of science proves that the soul is individual and must have perfection within itself, the attainment of which means freedom, not salvation, and the realization of individual infinity. Nature! God! Religion! It is all one.

The religions are all good. A bubble of air in a glass of water strives to join with the mass of air without; in oil, vinegar and other materials of differing density its efforts are less or more retarded according to the liquid. So the soul struggles through various mediums for the attainment of its individual infinity. One religion is best adapted to a certain people because of habits of life, association, hereditary traits and climatic influences. Another religion is suited to another people for similar reasons. All that is, is best seemed to be the substance of the lecturer's conclusions. To try abruptly to change a nation's religion would be like a man who sees a river flowing from the Alps. He criticizes the way it has taken. Another man views the mighty stream descending from the Himalayas, a stream that has been running for generations and thousands of years, and says that it has not taken the shortest and best route. The Christian pictures God as a personal being seated somewhere above us. The Christian cannot necessarily be happy in Heaven unless he can stand on the edge of the golden streets and from time to time gaze down into the other place and see the difference. Instead of the golden rule, the Hindoo believes in the doctrine that all non-self is good and all self is bad, and through this belief the attainment of the individual infinity and the freedom of the soul at the proper time will be fulfilled. How excessively vulgar, stated Vive Kananda, was the golden rule! Always self! always self ! was the Christian creed. To do unto others as you would be done by! It was a horrible, barbarous, savage creed, but he did not desire to decry the Christian creed, for those who are satisfied with it to them it is well adapted. Let the great stream flow on, and he is a fool who would try to change its course, when nature will work out the solution. Spiritualist (in the true acceptance of the word) and fatalist, Vive Kananda emphasized his opinion that all was well and he had no desire to convert Christians. They were Christians; it was well. He was a Hindoo; that, also, was well. In his country different creeds were formulated for the needs of people of different grades of intelligence, all this marking the progress of spiritual evolution. The Hindoo religion was not one of self; ever egotistical in its aspirations, ever holding up promises of reward or threats of punishment. It shows to the individual he may attain infinity by non-self. This system of bribing men to become Christians, alleged to have come from God, who manifested Himself to certain men on earth, is atrocious. It is horribly demoralizing and the Christian creed, accepted literally, has a shameful effect upon the moral natures of the bigots who accept it, retarding the time when the infinity of self may be attained.

* * *

[The Tribune reporter, perhaps the same who had earlier heard "giants" for "Jains," this time heard "bury" for "burn"; but otherwise, with the exception of Swamiji's statements regarding the golden rule, he seems to have reported more or less accurately:]

(Detroit Tribune, February 18, 1894)

Swami Vive Kananda at the Unitarian Church last night declared that widows were never buried [burned] alive in India through religion or law, but the act in all cases had been voluntary on the part of the women. The practice had been forbidden by one emperor, but it had gradually grown again until a stop was put to it by the English government. Fanatics existed in all religions, the Christian as well as the Hindu. Fanatics in India had been known to hold their hands over their heads in penance for so long a time that the arm had gradually grown stiff in that position, and so remained ever after. So, too, men had made a vow to stand still in one position. These persons would in time lose all control of the lower limbs and never after be able to walk. All religions were true, and the people practiced morality, not because of any divine command, but because of its own good. Hindus, he said, did not believe in conversion, calling it perversion. Associations, surroundings and educations were responsible for the great number of religions, and how foolish it was for an exponent of one religion to declare that another man's belief was wrong. It was as reasonable as a man from Asia coming to America and after viewing the course of the Mississippi to say to it: "You are running entirely wrong. You will have to go back to the starting place and commence it all over again." It would be just as foolish for a man in America to visit the Alps and after following the course of a river to the German Sea to inform it that its course was too tortuous and that the only remedy would be to flow as directed. The golden rule, he declared, was as old as the earth itself and to it could be traced all rules of morality [sic]. Man is a bundle of selfishness. He thought the hell fire theory was all nonsense. There could not be perfect happiness when it was known that suffering existed. He ridiculed the manner some religious persons have while praying. The Hindu, he said, closed his eyes and communed with the inner spirit, while some Christians he had seen had seemed to stare at some point as if they saw God seated upon his heavenly throne. In the matter of religion there were two extremes, the bigot and the atheist. There was some good in the atheist, but the bigot lived only for his own little self. He thanked some anonymous person who had sent him a picture of the heart of Jesus. This he thought a manifestation of bigotry. Bigots belong to no religion. They are a singular phenomena [sic].

Notes


النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.