Conclusion
العربية
الفصل العاشر
الخاتمة
حين يبلغ المرء أسمى درجات الحب، يُلقي بالفلسفة جانبًا؛ فمن يعبأ بها بعد ذلك؟ الحرية، والخلاص، والنيرفانا — كل ذلك يُطرح بعيدًا؛ فمن يرغب في التحرر وهو يتنعم بالحب الإلهي؟ «يا ربّ، لا أريد ثروةً ولا أصدقاءَ ولا جمالًا ولا علمًا ولا حتى الحرية؛ فليُعِدني إلى الحياة مرةً بعد مرة، وكن أنت حبّي إلى الأبد. كن حبّي دائمًا وأبدًا.» «من يريد أن يصير سكّرًا؟» يقول المُبهاكتي، «أنا أريد أن أتذوّق السكّر.» ومن يرغب حينئذٍ في أن يصير حرًّا ومتّحدًا بالله؟ «قد أعلم أنني هو؛ ومع ذلك سأبتعد عنه وأصير متميّزًا، لأستطيع أن أُناجي الحبيب.» هذا ما يقوله المُبهاكتي. والحب لأجل الحب بذاته هو أسمى لذّةٍ عنده. ومن ذا الذي لا يقبل أن يكون مكبّلًا ألف مرة في سبيل لقاء الحبيب؟ لا يبالي المُبهاكتي بشيءٍ إلا الحب، الحب والمحبوبيّة. وحبّه المتجرّد من الدنيا كالمدّ الذي يندفع في النهر صعودًا؛ يسير هذا العاشق عكس التيار. يسمّيه الناس مجنونًا، وقد عرفتُ شخصًا كان العالم يسمّيه كذلك، وكان جوابه: «أصدقائي، الدنيا كلّها مستشفى للمجانين. بعضهم مجانين في حب الدنيا، وبعضهم في طلب الاسم، وبعضهم في طلب الشهرة، وبعضهم في طلب المال، وبعضهم في طلب الخلاص والجنة. وفي هذا المستشفى الكبير أنا أيضًا مجنون — مجنون في حب الله. إن كنتم مجانين في حب المال، فأنا مجنون في حب الله. أنتم مجانين وأنا كذلك. وأظنّ أن جنوني هو في النهاية الأجدر.» وهذا الجنون المتّقد بالحب الإلهي هو الذي يمحو أمام المُبهاكتي كلّ شيءٍ سواه. ويبدو له الكون كلّه مفعمًا بالحب وحده؛ هكذا يرى العاشق الأشياء. ولهذا فإن من يحمل هذا الحب في قلبه يصير مباركًا إلى الأبد، سعيدًا إلى الأبد. وهذا الجنون المبارك بالحب الإلهي وحده هو الذي يشفي شفاءً نهائيًّا من داء الدنيا الذي بداخلنا. مع الاشتياق، ذابت الأنانية واختفت. لقد اقترب المرء من الله، وألقى عنه تلك الرغبات الواهية الباطلة التي كان غارقًا فيها من قبل.
كلّنا لا بدّ أن نبدأ ثنائيّين في دين الحب. الله بالنسبة إلينا كيانٌ منفصل، ونحن نحسّ بأنفسنا كيانات منفصلة أيضًا. ثم يأتي الحب في الوسط، ويبدأ الإنسان في الاقتراب من الله، ويزداد الله قُربًا وقُربًا من الإنسان. يأخذ الإنسان على عاتقه شتّى العلاقات الحياتية — كأبٍ وكأمٍّ وكابنٍ وكصديقٍ وكسيّدٍ وكعاشق — ويسقطها على مثاله في الحب، على إلهه. وفي نظره يوجد الله على صورة كل هذه العلاقات، وتبلغ رحلته غايتها حين يُحسّ بأنه انصهر انصهارًا تامًّا في معبوده. كلّنا نبدأ بحبّ أنفسنا، والادّعاءات الجائرة للذات الصغيرة تجعل الحب أنانيًّا حتى. غير أن الأمر ينتهي بفيضٍ من النور الساطع، يتّضح فيه أن هذه الذات الصغيرة صارت متّحدة باللانهاية. والإنسان نفسه يتجلّى في حضرة هذا النور من الحب، ويدرك في نهاية المطاف تلك الحقيقة الجميلة الملهمة: أن الحبَّ والمحبَّ والمحبوبَ — واحدٌ.
English
CHAPTER X
CONCLUSION
When this highest ideal of love is reached, philosophy is thrown away; who will then care for it? Freedom, Salvation, Nirvâna — all are thrown away; who cares to become free while in the enjoyment of divine love? "Lord, I do not want wealth, nor friends, nor beauty, nor learning, nor even freedom; let me be born again and again, and be Thou ever my Love. Be Thou ever and ever my Love." "Who cares to become sugar?" says the Bhakta, "I want to taste sugar." Who will then desire to become free and one with God? "I may know that I am He; yet will I take myself away from Him and become different, so that I may enjoy the Beloved." That is what the Bhakta says. Love for love's sake is his highest enjoyment. Who will not be bound hand and foot a thousand times over to enjoy the Beloved? No Bhakta cares for anything except love, except to love and to be loved. His unworldly love is like the tide rushing up the river; this lover goes up the river against the current. The world calls him mad I know one whom the world used to call mad, and this was his answer: "My friends, the whole world is a lunatic asylum. Some are mad after worldly love, some after name, some after fame, some after money, some after salvation and going to heaven. In this big lunatic asylum I am also mad, I am mad after God. If you are mad after money, I am mad after God. You are mad; so am I. I think my madness is after all the best." The true Bhakta's love is this burning madness before which everything else vanishes for him. The whole universe is to him full of love and love alone; that is how it seems to the lover. So when a man has this love in him, he becomes eternally blessed, eternally happy. This blessed madness of divine love alone can cure for ever the disease of the world that is in us. With desire, selfishness has vanished. He has drawn near to God, he has thrown off all those vain desires of which he was full before.
We all have to begin as dualists in the religion of love. God is to us a separate Being, and we feel ourselves to be separate beings also. Love then comes in the middle, and man begins to approach God, and God also comes nearer and nearer to man. Man takes up all the various relationships of life, as father, as mother, as son, as friend, as master, as lover, and projects them on his ideal of love, on his God. To him God exists as all these, and the last point of his progress is reached when he feels that he has become absolutely merged in the object of his worship. We all begin with love for ourselves, and the unfair claims of the little self make even love selfish. At last, however, comes the full blaze of light, in which this little self is seen to have become one with the Infinite. Man himself is transfigured in the presence of this Light of Love, and he realises at last the beautiful and inspiring truth that Love, the Lover, and the Beloved are One.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.