What Is Religion?

المجلد1 lecture متاح بالعربية
3,999 الكلمات · 16 دقيقة للقراءة · Lectures and Discourses

العربية

ما هو الدين؟

اندفع قاطرةٌ ضخمةٌ على الخط بسرعة هائلة، وكان دودٌ صغيرٌ يزحف على إحدى القضبان فنجا بحياته إذ انسحب من طريق القاطرة. ومع ذلك، فإن هذه الدودة الصغيرة التي يمكن سحقها في لحظة، هي كائنٌ حيٌّ، بينما هذه القاطرة الضخمة الهائلة ليست سوى آلة، مجرد محرك. تقول إن أحدهما به حياة وإن الآخر مادة ميتة، وإن كل قوته وشدته وسرعته ليست إلا قوة آلة ميتة، اختراعٌ ميكانيكي. ومع ذلك فإن هذا الدود الصغير المسكين الذي كان يسير على القضيب والذي كان أدنى لمسة من المحرك ستحرمه من حياته — هو كائنٌ مهيبٌ قياساً بتلك القاطرة الضخمة. فهو جزءٌ صغيرٌ من اللامتناهي، ولذلك فهو أعظم من هذا المحرك الجبار. لماذا يكون الأمر كذلك؟ كيف نميز الحي من الميت؟ تؤدي الآلة ميكانيكياً كل الحركات التي جعلها صانعها تؤديها، وحركاتها ليست حركات الحياة. فكيف نُقيم التمييز بين الحي والميت إذن؟ في الحي توجد الحرية، وتوجد العقل؛ وفي الميت كل شيء مقيد ولا حرية ممكنة، لأنه لا عقل. وهذه الحرية التي تميزنا عن مجرد الآلات هي ما نسعى إليه جميعاً. أن تكون أكثر حرية هو غاية كل مساعينا، إذ في الحرية الكاملة وحدها تتحقق الكمال. وهذا السعي نحو الحرية يكمن في أساس جميع أشكال العبادة، سواء أدركنا ذلك أم لا.

لو فحصنا أنواع العبادة المختلفة في أرجاء العالم، لرأينا أن أبسط البشر يعبدون الأشباح والشياطين وأرواح أجدادهم — عبادة الأفاعي، وعبادة آلهة القبائل، وعبادة الراحلين. لماذا يفعلون ذلك؟ لأنهم يشعرون بأن هذه الكائنات أعظم منهم وأكثر قدرة بطريقة ما مجهولة، وأنها تحد من حريتهم. فيسعون إلى استرضاء هذه الكائنات درءاً لإيذائها، أي بعبارة أخرى للحصول على مزيد من الحرية. كما يسعون إلى كسب الحظوة لدى هذه الكائنات الأعلى، ليحصلوا بعطاء الآلهة على ما كان ينبغي لهم الحصول عليه ببذل الجهد الشخصي.

ومجمل ذلك يدل على أن العالم يتوقع معجزة. هذا التوقع لا يفارقنا أبداً، ومهما حاولنا فإننا جميعاً نلهث وراء المعجز والاستثنائي. وما العقل سوى ذلك البحث الدؤوب عن معنى الحياة وسرها؟ قد نقول إن الناس البسطاء فقط هم من يسعون وراء هذه الأشياء، غير أن السؤال لا يزال قائماً: لماذا يكون الأمر كذلك؟ كان اليهود يطلبون معجزة. وكان العالم كله يطلب الشيء ذاته منذ آلاف السنين. وثمة أيضاً ذلك السخط العالمي. نضع مثلاً أعلى فما نكاد نقطع نصف الطريق نحوه حتى نضع مثلاً أعلى أحدث. نجاهد بشدة لبلوغ غاية ما ثم نكتشف أننا لا نريدها. هذا السخط يعترضنا مرةً بعد مرة، فما الذي في العقل إن لم يكن سوى السخط؟ ما معنى هذا السخط العالمي؟ السبب في ذلك أن الحرية هي هدف كل إنسان. يسعى إليها دوماً، وحياته كلها جهاد في سبيلها. يتمرد الطفل على القانون فور ولادته؛ وأول نطق له هو بكاء، احتجاجٌ على القيد الذي يجد نفسه فيه. وهذا الشوق إلى الحرية يولّد فكرة كائن حر مطلقاً. ومفهوم الإله ركنٌ أصيل في بنية الإنسان. في الفيدانتا، الساتشيداناندا — الوجود والمعرفة والنعيم — هو أعلى مفهوم للإله يمكن للعقل استيعابه. وهو جوهر المعرفة وهو بطبيعته جوهر النعيم. لقد قمعنا ذلك الصوت الداخلي طويلاً، إذ سعينا إلى اتباع القانون وتهدئة الطبيعة الإنسانية، بيد أن ثمة غريزة إنسانية للتمرد على قوانين الطبيعة. قد لا ندرك ما المعنى، لكن ثمة ذلك الصراع الخفي بين الإنساني والروحي، بين العقل الأدنى والأعلى، وهذا الصراع يسعى إلى الحفاظ على الحياة المنفصلة لكل منا، على ما نسميه «فرديتنا».

حتى الجحيم تبرز بهذه الحقيقة المعجزة، وهي أننا وُلدنا متمردين؛ والحقيقة الأولى في الحياة — اندفاع الحياة ذاتها — هو ما نتمرد عليه ونصرخ: «لا قانون علينا.» ما دمنا نطيع القوانين، فنحن كالآلات، وتمضي الكون في طريقه، ولن نستطيع كسره. والقوانين بوصفها قوانين تصبح طبيعة الإنسان. إن أول بادرة للحياة على مستواها الأرقى هي رؤية هذا الصراع داخلنا للتحرر من قيود الطبيعة وأن نكون أحراراً. «حريةٌ، أيتها الحرية! حريةٌ، أيتها الحرية!» هو نشيد الروح. والقيد، للأسف، أن تكون مكبلاً في الطبيعة، يبدو وكأنه مصيرها.

لماذا يجب أن يكون هناك عبادة الأفاعي أو الأشباح أو الشياطين وكل هذه العقائد وأشكال التعجب بالمعجزات؟ لماذا نقول إن هناك حياةً وكياناً في أي شيء؟ لا بد أن يكون ثمة معنى في كل هذا البحث، وهذا الجهد لفهم الحياة وتفسير الوجود. وهو ليس لغواً وعبثاً. إنه سعي الإنسان الدؤوب لأن يكون حراً. إن المعرفة التي نسميها الآن العلم كانت تصارع منذ آلاف السنين في محاولتها لنيل الحرية، والناس يطالبون بالحرية. بيد أنه لا حرية في الطبيعة، فالأمر كله قوانين. ومع ذلك يستمر الصراع. بل إن الطبيعة كلها من الشمس حتى الذرات خاضعة للقانون، وحتى الإنسان ليس له حرية. لكننا لا نستطيع تصديق ذلك. لقد كنا ندرس القوانين منذ البداية ومع ذلك لا نستطيع — بل لن نريد — أن نصدق بأن الإنسان خاضع للقانون. والروح تصرخ أبداً: «حريةٌ، أيتها الحرية!» ومع تصور الإله باعتباره كائناً حراً تماماً، لا يستطيع الإنسان الخلود في هذا القيد إلى الأبد. عليه أن يتسامى، وما لم يكن الصراع من أجل نفسه، لظنه شديد القسوة. يقول الإنسان في نفسه: «أنا عبدٌ بالفطرة، أنا مقيد؛ ومع ذلك ثمة كائن لا تكبله الطبيعة. إنه حر وسيد الطبيعة.»

إن مفهوم الإله، إذن، ركنٌ أساسي وجوهري في العقل تماماً مثل فكرة القيد. وكلاهما ثمرة فكرة الحرية. لا يمكن أن تكون ثمة حياة، حتى في النبات، دون فكرة الحرية. في النبات أو في الدودة، لا بد للحياة أن ترتفع إلى المفهوم الفردي. إنها موجودة هناك، تعمل في خفاء، والنبات يعيش حياته ليحافظ على النوع أو المبدأ أو الشكل، لا على الطبيعة. وفكرة الطبيعة التي تتحكم في كل خطوة للأمام تطغى على فكرة الحرية. تتقدم فكرة العالم المادي، وتتقدم فكرة الحرية. ولا يزال الصراع قائماً. نسمع عن كل خلافات العقائد والطوائف، ومع ذلك فالعقائد والطوائف عادلة وصحيحة، ولا بد أن توجد. السلسلة تتطاول وبالطبع يشتد الصراع، لكن لا داعي للخلافات إذا أدركنا فحسب أننا جميعاً نسعى للوصول إلى الغاية ذاتها.

إن تجسيد الحرية وسيد الطبيعة هو ما نسميه الإله. ولن تستطيع إنكاره. لا، لأنك لا تستطيع الحراك أو الحياة دون فكرة الحرية. هل كنت ستأتي إلى هنا لو لم تكن تؤمن بأنك حر؟ من الممكن تماماً أن يقدم علماء الأحياء تفسيراً لهذا السعي المستمر نحو الحرية. سلّم بكل ذلك، ومع ذلك فإن فكرة الحرية موجودة. إنها حقيقة، تماماً مثلها مثل تلك الحقيقة الأخرى التي لا تستطيع الإفلات منها ظاهراً، وهي حقيقة الخضوع للطبيعة.

القيد والحرية، والنور والظل، والخير والشر لا بد أن تكون موجودة، غير أن حقيقة القيد ذاتها تدل أيضاً على هذه الحرية الكامنة في أعماقها. إن كانت إحداهما حقيقة فالأخرى حقيقة بالقدر ذاته. لا بد من وجود هذه الفكرة عن الحرية. وبينما لا نرى الآن أن فكرة القيد، في الإنسان البسيط، هي صراعه من أجل الحرية، فإن فكرة الحرية موجودة. إن قيد الخطيئة والنجاسة في نظر المتوحش البسيط ضئيلٌ جداً في وعيه، إذ طبيعته أعلى قليلاً فحسب من طبيعة الحيوان. ما يصارعه هو قيد الطبيعة الجسدية، وفقدان الإشباع الجسدي، لكن من هذا الوعي الأدنى ينمو ويتسع المفهوم الأرقى للقيد العقلي والأخلاقي والشوق إلى الحرية الروحية. هنا نرى الإلهي يلمع باهتاً من وراء حجاب الجهل. الحجاب كثيفٌ جداً في البداية وقد يكون النور شبه محجوب، لكنه موجود، نقيٌّ دوماً لا يعتريه أي تعتيم — نار الحرية والكمال المتألقة. والإنسان يجسد هذا كحاكم الكون، الكائن الحر الواحد. إنه لم يدرك بعد أن الكون كله واحد، وأن الاختلاف نسبي فحسب، في المفهوم.

الطبيعة كلها عبادةٌ لله. أينما وُجدت الحياة وُجد هذا البحث عن الحرية، وتلك الحرية هي الله ذاته. وبالضرورة فإن هذه الحرية تمنحنا السيادة على الطبيعة كلها ولا تتحقق إلا مع المعرفة. كلما ازددنا معرفةً ازددنا سيادةً على الطبيعة. والسيادة وحدها هي ما يجعلنا أقوياء، وإذا كان ثمة كائن حر تماماً وسيد للطبيعة فلا بد أن يكون لذلك الكائن معرفة تامة بالطبيعة، ولا بد أن يكون في كل مكان وعليماً بكل شيء. والحرية لا بد أن تسير جنباً إلى جنب مع هذه الصفات، وذلك الكائن وحده الذي اكتسبها سيكون ما وراء الطبيعة.

النعيم، والسلام الأبدي، المنبثق من الحرية الكاملة، هو أعلى مفهوم ديني يكمن وراء جميع أفكار الإله في الفيدانتا — وجودٌ حر مطلق، غير مقيد بشيء، لا تغيير، لا طبيعة، لا شيء يستطيع إحداث تغيير فيه. وهذه الحرية ذاتها موجودة فيك وفيَّ وهي الحرية الحقيقية الوحيدة.

الله ثابتٌ راسخٌ على ذاته المهيبة الأزلية التي لا تتبدل. نحن نسعى للاتحاد به، لكننا نرتكز على الطبيعة، على تفاهات الحياة اليومية، على المال والشهرة والحب الإنساني، وعلى كل هذه الصور المتغيرة في الطبيعة التي تُفضي إلى القيد. حين تتألق الطبيعة، فعلى ماذا يعتمد توهجها؟ على الله لا على الشمس ولا على القمر ولا على النجوم. أينما أضاء شيءٌ، سواء أكان نور الشمس أم وعينا ذاته، فهو إياه. هو يتجلى فيتجلى كل شيء من بعده.

لقد رأينا الآن أن هذا الإله بديهي الوجود، غير شخصي، كلي العلم، العارف بالطبيعة وسيدها، رب الجميع. إنه وراء كل عبادة وكل شيء يجري وفقاً له، سواء أدركنا ذلك أم لا. وأنا أخطو خطوة أبعد. إن الشيء الذي يُذهل الجميع، الذي نسميه الشر، هو عبادته أيضاً. وهذا أيضاً جزءٌ من الحرية. بل سأكون مرعباً وأقول لكم: حين ترتكبون الشر، فإن الدافع الكامن وراءه هو الحرية أيضاً. ربما كان ضالاً ومضللاً، لكنه كان موجوداً؛ ولا يمكن أن تكون ثمة حياة أو دافع من أي نوع ما لم تكن تلك الحرية في أساسه. الحرية تتنفس في نبض الكون. ما لم تكن ثمة وحدة في قلب الوجود الكوني، لا نستطيع فهم التنوع. هذا هو تصور الرب في الأوبانيشادات. يرتفع أحياناً إلى مستوى أسمى، ليقدم لنا مثلاً أعلى نقف أمامه مرعوبين في البداية — وهو أننا في جوهرنا واحدٌ مع الله. إنه الذي يمنح الألوان لأجنحة الفراشة، وهو الذي ينبثق من براعم الورود، هو القوة الكامنة في النبات وفي الفراشة. وهو الذي يمنحنا الحياة وهو القوة في داخلنا. من ناره تجيء الحياة، وحتى الموت الأشد إيلاماً هو أيضاً من قوته. هو الذي ظله الموت، وظله الخلود أيضاً. ارتقِ إلى تصور أسمى. انظر كيف نهرب كالأرانب المطاردة من كل ما هو مرعب، وكيف نخفي رؤوسنا مثلها ونظن أننا في أمان. انظر كيف يهرب العالم كله من كل شيء مرعب. ذات مرة حين كنت في فاراناسي، كنت أمر عبر مكانٍ كان يوجد فيه خزانٌ كبير للماء على جانب وجدارٌ عالٍ على الجانب الآخر. كان ذلك في أرض يكثر فيها القردة. قردة فاراناسي ضخمة وعنيفة في بعض الأحيان. خطر لها فجأة أن تمنعني من المرور عبر شارعها، فراحت تعوي وتصرخ وتشد بأقدامي وأنا أمر. ومع اقترابها أكثر بدأت أجري، لكن كلما أسرعت في الجري أسرعت القردة وراءي وبدأت تعضني. بدا الهروب مستحيلاً، لكن لقيت فجأة غريباً صاح إليَّ: «واجه الوحوش.» استدرت ووجهت القردة، فتراجعت وهربت في النهاية. هذا درسٌ لكل الحياة — واجه الرهيب، واجهه بجرأة. مثل القردة تماماً، تتراجع مشقات الحياة حين نكف عن الفرار منها. إذا أردنا نيل الحرية فلا بد أن يكون ذلك بغزو الطبيعة، لا بالهروب منها قط. الجبناء لا ينتصرون أبداً. يجب أن نواجه الخوف والمصاعب والجهل إذا أردناها أن تفر أمامنا.

ما هو الموت؟ ما هي الأهوال؟ أولا ترون وجه الرب فيها؟ اهرب من الشر والهول والمعاناة، وستتبعك. واجهها وستفر. يعبد العالم كله الراحة واللذة، وقلةٌ جريئة هي من تتجرأ على عبادة ما هو أليم. وأن ترتفع فوق كليهما هو فكرة الحرية. ما لم يعبر الإنسان هذا الباب لن يكون حراً. ويجب علينا جميعاً مواجهة هذا. نسعى إلى عبادة الرب، لكن الجسد يقوم بيننا وبينه، والطبيعة تقوم بيننا وبينه وتحجب رؤيتنا. علينا أن نتعلم كيف نعبده ونحبه في الصاعقة، وفي العار، وفي الحزن، وفي الخطيئة. كل الدنيا قد ظلت تبشر دوماً بإله الفضيلة. أنا أبشر بإله الفضيلة وإله الخطيئة في آنٍ واحد. خذه إن جرؤت — هذا هو الطريق الواحد للخلاص؛ حينها وحينها فقط يأتي إلينا الحق المطلق الناشئ من فكرة الوحدة. حينها ستضيع فكرة أن أحداً أعظم من سواه. كلما اقتربنا من قانون الحرية، كلما جئنا تحت رعاية الرب، وتبددت المصاعب. حينها لن نميز بين بوابة الجحيم وباب الجنة، ولن نميز بين الناس فنقول: «أنا أعظم من أي كائن في الكون.» حتى لا نرى في العالم شيئاً سوى الرب ذاته تظل هذه الشرور تحاصرنا وسنظل نُقيم هذه التمييزات؛ لأنه في الرب وحده، في الروح، نحن جميعاً واحد؛ وحتى نرى الله في كل مكان لن توجد هذه الوحدة بالنسبة لنا.

طائران يتميزان بريشٍ جميل، رفيقان لا ينفصلان، جلسا على الشجرة ذاتها، أحدهما في القمة والآخر في الأسفل. الطائر الجميل في الأسفل كان يأكل ثمار الشجرة، حلوها ومرها، لحظةً ثمرةً حلوة وأخرى ثمرة مرة. في لحظة أكل ثمرة مرة فحزن، لكن بعد قليل أكل أخرى وحين كانت مرةً هي الأخرى رفع بصره ورأى الطائر الآخر الذي لا يأكل لا الحلو ولا المر، بل كان هادئاً مهيباً مستغرقاً في جلاله. ثم نسي الطائر المسكين في الأسفل وعاد إلى أكل الثمار الحلوة والمرة مرةً أخرى، حتى أكل في النهاية ثمرة شديدة المرارة؛ فتوقف ثانيةً ورفع بصره مجدداً نحو الطائر المجيد في الأعلى. ثم اقترب وأكثر واقترب من الطائر الآخر؛ وحين اقترب بما يكفي، أضاءت أشعة النور عليه وأحاطت به، فرأى أنه قد تحول إلى الطائر الأعلى. صار هادئاً مهيباً حراً، واكتشف أنه لم يكن على الشجرة سوى طائر واحد طوال الوقت. لم يكن الطائر الأدنى سوى انعكاس الطائر الأعلى. فهكذا نحن في الحقيقة واحدٌ مع الرب، لكن الانعكاس يجعلنا نبدو كثيرين، كما تنعكس الشمس الواحدة في ملايين قطرات الندى فتبدو ملايين الشموس الصغيرة. لا بد أن يتلاشى الانعكاس كي نتوحد مع طبيعتنا الحقيقية التي هي إلهية. الكون ذاته لن يكون أبداً حدّ رضانا. لذلك يجمع البخيل مزيداً من المال، ولذلك يسرق اللص ويُخطئ المخطئ، ولذلك أنتم تتعلمون الفلسفة. لكل الجميع غرضٌ واحد. ليس ثمة غرض آخر في الحياة سوى بلوغ هذه الحرية. بوعيٍ أو بغير وعي، نحن جميعاً نسعى نحو الكمال. وكل كائن لا بد أن يبلغه.

الرجل الذي يتخبط في الخطيئة، في الشقاء، الرجل الذي يختار طريقه عبر الجحيم، سيصل إليه، لكن الأمر سيستغرق وقتاً. لا نستطيع إنقاذه. بعض الضربات الموجعة على رأسه ستُعينه على التوجه نحو الرب. طريق الفضيلة والنقاء واللاأنانية والروحانية يُعرف في النهاية وما يفعله الجميع بغير وعي نحن نسعى لفعله بوعي. عبّر القديس بولس عن الفكرة قائلاً: «الإله الذي تعبدونه جاهلين إياه، أنا أُعلنه لكم.» هذا هو الدرس الذي يجب أن يتعلمه العالم كله. ما الذي تصنعه هذه الفلسفات ونظريات الطبيعة، إن لم يكن مساعدتنا على بلوغ هذه الغاية الواحدة في الحياة؟ لنأتِ إلى وعي الهوية الجوهرية لكل شيء وليرَ الإنسان نفسه في كل شيء. دعونا لا نكون بعد ذلك عبّاد العقائد أو الطوائف ذات الأفكار الضيقة عن الله، بل لنرَه في كل شيء في الكون. إذا كنتم عارفين بالله ستجدون في كل مكان العبادة ذاتها التي في قلوبكم.

تخلصوا في المقام الأول من كل هذه الأفكار المحدودة وروا الله في كل شخص — يعمل من خلال كل يدٍ، ويمشي عبر كل قدمٍ، ويأكل من كل فمٍ. في كل كائن يسكن، وعبر كل عقلٍ يُفكر. إنه بديهي الوجود، أقرب إلينا من أنفسنا. أن تعرف هذا هو الدين، هو الإيمان، وليهدنا الرب إلى هذا الإيمان! حين نشعر بتلك الوحدة نكون خالدين. نحن خالدون جسدياً أيضاً، واحدٌ مع الكون. ما دام في الكون كائنٌ واحد يتنفس، أنا حيٌّ في ذلك الكائن. لست هذه الذات المحدودة الصغيرة، أنا الكوني. أنا حياة أبناء الماضي جميعاً. أنا روح بوذا، وروح عيسى، وروح محمد. أنا روح المعلمين، وأنا جميع اللصوص الذين سرقوا وجميع القتلة الذين شُنقوا، أنا الكوني. قم إذن؛ هذه أعلى عبادة. أنت واحدٌ مع الكون. ذاك هو التواضع الحقيقي — لا الزحف على أربع ونعت النفس بالخاطئ. تلك هي التطور الأسمى حين يُمزق هذا الحجاب بين الذوات. أسمى العقائد هو الوحدة. «أنا فلانٌ» هي فكرة محدودة لا تصدق على «الأنا» الحقيقية. أنا الكوني؛ قف على هذا وأعبد دوماً الأعلى من خلال أرقى صورة، فالله روحٌ وينبغي أن يُعبد بالروح والحق. عبر أشكال العبادة الأدنى ترتفع أفكار الإنسان المادية إلى العبادة الروحية ويُعبد الواحد اللامتناهي في النهاية بالروح ومن خلالها. ما هو محدود فهو مادي. والروح وحدها لا نهاية لها. الله روحٌ ولا نهاية له؛ والإنسان روحٌ وبالتالي لا نهاية له، واللامتناهي وحده يستطيع عبادة اللامتناهي. سنعبد اللامتناهي؛ تلك هي أعلى العبادة الروحية. ما أعظم هذه الأفكار حين نُدرك عمقها، وما أعسر ذلك! أُنظّر وأتكلم وأتفلسف؛ وفي اللحظة التالية يعترضني شيء ما، وأغضب دون أن أدري، وأنسى أن في الكون شيئاً سوى هذه الذات المحدودة الصغيرة، وأنسى أن أقول: «أنا الروح، ما بال هذه التفاهة لي؟ أنا الروح.» أنسى أن الأمر كله أنا ألعب، وأنسى الله وأنسى الحرية.

حادٌّ كحد الموسى، طويلٌ وعسيرٌ وشاقٌّ العبور، هو طريق الحرية. وقد أعلن الحكماء هذا مراراً. ومع ذلك فلا تدعوا هذه الضعفات والإخفاقات تقيدكم. أعلنت الأوبانيشادات: «انهضوا! يقظوا! ولا تتوقفوا حتى تبلغوا الغاية.» سنعبر إذن الطريق الحاد كالموسى، وإن طال وبعد واشتد. يصبح الإنسان سيد الآلهة والشياطين. لا أحد يُلام على شقائنا سوانا. هل تظن أنه ليس في الحياة سوى كأسٍ مسمومة إن ذهب الإنسان يبحث عن الرحيق؟ الرحيق موجود وهو لكل من يسعى للوصول إليه. الرب نفسه يقول لنا: «تخلوا عن كل هذه الطرق والصراعات. الجئوا إليَّ. سأنقلكم إلى الشاطئ الآخر، لا تخافوا.» نسمع هذا من كل الكتب المقدسة في العالم التي تصلنا. الصوت ذاته يعلمنا أن نقول: «لتكن إرادتك في الأرض كما هي في السماء»، فـ«لك الملكوت والقدرة والمجد.» الأمر عسير، كله عسير. أقول في نفسي: «هذه اللحظة سألجأ إليك يا رب. لحبك سأضحي بكل شيء، وعلى مذبحك سأضع كل ما هو طيبٌ وفاضل. خطاياي وأحزاني وأعمالي، طيبها وشريرها، سأقدمها لك؛ خذها ولن أنسى أبداً.» لحظةً أقول: «لتكن إرادتك»، وفي اللحظة التالية يعترضني شيءٌ يبتليني فأتأجج غضباً. غاية جميع الأديان واحدة، لكن لغة المعلمين تختلف. والمسعى هو قتل «الأنا» الزائفة كي تسود «الأنا» الحقيقية، وهي الرب. «أنا الرب إلهك إلهٌ غيور. لا يكن لك آلهة أخرى أمامي»، تقول الأسفار العبرية. لا بد أن يكون الله هناك وحده. يجب أن نقول: «لا أنا، بل أنت»، ثم نتخلى عن كل شيء ما عدا الرب. هو وهو وحده يجب أن يسود. ربما نجاهد بشدة، ومع ذلك تزل قدمانا في اللحظة التالية فنمد أيدينا نحو الأم. نجد أننا لا نستطيع الوقوف وحدنا. الحياة لا نهاية لها، وأحد فصولها هو «لتكن إرادتك»، وما لم نُدرك جميع الفصول لن نُدرك الكل. «لتكن إرادتك» — في كل لحظة يتمرد عقل الخائن على ذلك، ومع ذلك لا بد أن يُقال مراراً وتكراراً إذا أردنا أن نغزو الذات الأدنى. لا نستطيع خدمة خائن وأن نكون محمّيين أيضاً. ثمة خلاص للجميع إلا للخائن، ونحن ندان بوصفنا خونة، خونةً ضد أنفسنا، ضد جلالة الأم، حين نرفض إطاعة صوت ذاتنا الأعلى. مهما جاء فعلينا أن نُسلّم أجسادنا وعقولنا للإرادة العليا. وقد قال الفيلسوف الهندي بحق: «إذا قال الإنسان مرتين: لتكن إرادتك، فقد أخطأ.» «لتكن إرادتك» — ما الذي يزيد على ذلك، لماذا نقوله مرتين؟ ما هو طيبٌ فهو طيب. لن نسحبه بعد الآن. «لتكن إرادتك في الأرض كما هي في السماء، فلك الملكوت والقدرة والمجد إلى الأبد.»

English

What Is Religion?

A huge locomotive has rushed on over the line and a small worm that was creeping upon one of the rails saved its life by crawling out of the path of the locomotive. Yet this little worm, so insignificant that it can be crushed in a moment, is a living something, while this locomotive, so huge, so immense, is only an engine, a machine. You say the one has life and the other is only dead matter and all its powers and strength and speed are only those of a dead machine, a mechanical contrivance. Yet the poor little worm which moved upon the rail and which the least touch of the engine would have deprived of its life is a majestic being compared to that huge locomotive. It is a small part of the Infinite and, therefore, it is greater than this powerful engine. Why should that be so? How do we know the living from the dead? The machine mechanically performs all the movements its maker made it to perform, its movements are not those of life. How can we make the distinction between the living and the dead, then? In the living there is freedom, there is intelligence; in the dead all is bound and no freedom is possible, because there is no intelligence. This freedom that distinguishes us from mere machines is what we are all striving for. To be more free is the goal of all our efforts, for only in perfect freedom can there be perfection. This effort to attain freedom underlies all forms of worship, whether we know it or not.

If we were to examine the various sorts of worship all over the world, we would see that the rudest of mankind are worshipping ghosts, demons, and the spirits of their forefathers — serpent worship, worship of tribal gods, and worship of the departed ones. Why do they do this? Because they feel that in some unknown way these beings are greater, more powerful than themselves, and limit their freedom. They, therefore, seek to propitiate these beings in order to prevent them from molesting them, in other words, to get more freedom. They also seek to win favour from these superior beings, to get by gift of the gods what ought to be earned by personal effort.

On the whole, this shows that the world is expecting a miracle. This expectation never leaves us, and however we may try, we are all running after the miraculous and extraordinary. What is mind but that ceaseless inquiry into the meaning and mystery of life? We may say that only uncultivated people are going after all these things, but the question still is there: Why should it be so? The Jews were asking for a miracle. The whole world has been asking for the same these thousands of years. There is, again, the universal dissatisfaction. We make an ideal but we have rushed only half the way after it when we make a newer one. We struggle hard to attain to some goal and then discover we do not want it. This dissatisfaction we are having time after time, and what is there in the mind if there is to be only dissatisfaction? What is the meaning of this universal dissatisfaction? It is because freedom is every man's goal. He seeks it ever, his whole life is a struggle after it. The child rebels against law as soon as it is born. Its first utterance is a cry, a protest against the bondage in which it finds itself. This longing for freedom produces the idea of a Being who is absolutely free. The concept of God is a fundamental element in the human constitution. In the Vedanta, Sat-chit-ânanda (Existence-Knowledge-Bliss) is the highest concept of God possible to the mind. It is the essence of knowledge and is by its nature the essence of bliss. We have been stifling that inner voice long enough, seeking to follow law and quiet the human nature, but there is that human instinct to rebel against nature's laws. We may not understand what the meaning is, but there is that unconscious struggle of the human with the spiritual, of the lower with the higher mind, and the struggle attempts to preserve one's separate life, what we call our "individuality".

Even hells stand out with this miraculous fact that we are born rebels; and the first fact of life — the inrushing of life itself — against this we rebel and cry out, "No law for us." As long as we obey the laws we are like machines, and on goes the universe, and we cannot break it. Laws as laws become man's nature. The first inkling of life on its higher level is in seeing this struggle within us to break the bond of nature and to be free. "Freedom, O Freedom! Freedom, O Freedom!" is the song of the soul. Bondage, alas, to be bound in nature, seems its fate.

Why should there be serpent, or ghost, or demon worship and all these various creeds and forms for having miracles? Why do we say that there is life, there is being in anything? There must be a meaning in all this search, this endeavour to understand life, to explain being. It is not meaningless and vain. It is man's ceaseless endeavour to become free. The knowledge which we now call science has been struggling for thousands of years in its attempt to gain freedom, and people ask for freedom. Yet there is no freedom in nature. It is all law. Still the struggle goes on. Nay, the whole of nature from the very sun to the atoms is under law, and even for man there is no freedom. But we cannot believe it. We have been studying laws from the beginning and yet cannot — nay, will not — believe that man is under law. The soul cries ever, "Freedom, O Freedom!" With the conception of God as a perfectly free Being, man cannot rest eternally in this bondage. Higher he must go, and unless the struggle were for himself, he would think it too severe. Man says to himself, "I am a born slave, I am bound; nevertheless, there is a Being who is not bound by nature. He is free and Master of nature."

The conception of God, therefore, is as essential and as fundamental a part of mind as is the idea of bondage. Both are the outcome of the idea of freedom. There cannot be life, even in the plant, without the idea of freedom. In the plant or in the worm, life has to rise to the individual concept. It is there, unconsciously working, the plant living its life to preserve the variety, principle, or form, not nature. The idea of nature controlling every step onward overrules the idea of freedom. Onward goes the idea of the material world, onward moves the idea of freedom. Still the fight goes on. We are hearing about all the quarrels of creeds and sects, yet creeds and sects are just and proper, they must be there. The chain is lengthening and naturally the struggle increases, but there need be no quarrels if we only knew that we are all striving to reach the same goal.

The embodiment of freedom, the Master of nature, is what we call God. You cannot deny Him. No, because you cannot move or live without the idea of freedom. Would you come here if you did not believe you were free? It is quite possible that the biologist can and will give some explanation of this perpetual effort to be free. Take all that for granted, still the idea of freedom is there. It is a fact, as much so as the other fact that you cannot apparently get over, the fact of being under nature.

Bondage and liberty, light and shadow, good and evil must be there, but the very fact of the bondage shows also this freedom hidden there. If one is a fact, the other is equally a fact. There must be this idea of freedom. While now we cannot see that this idea of bondage, in uncultivated man, is his struggle for freedom, yet the idea of freedom is there. The bondage of sin and impurity in the uncultivated savage is to his consciousness very small, for his nature is only a little higher than the animal's. What he struggles against is the bondage of physical nature, the lack of physical gratification, but out of this lower consciousness grows and broadens the higher conception of a mental or moral bondage and a longing for spiritual freedom. Here we see the divine dimly shining through the veil of ignorance. The veil is very dense at first and the light may be almost obscured, but it is there, ever pure and undimmed — the radiant fire of freedom and perfection. Man personifies this as the Ruler of the Universe, the One Free Being. He does not yet know that the universe is all one, that the difference is only in degree, in the concept.

The whole of nature is worship of God. Wherever there is life, there is this search for freedom and that freedom is the same as God. Necessarily this freedom gives us mastery over all nature and is impossible without knowledge. The more we are knowing, the more we are becoming masters of nature. Mastery alone is making us strong and if there be some being entirely free and master of nature, that being must have a perfect knowledge of nature, must be omnipresent and omniscient. Freedom must go hand in hand with these, and that being alone who has acquired these will be beyond nature.

Blessedness, eternal peace, arising from perfect freedom, is the highest concept of religion underlying all the ideas of God in Vedanta — absolutely free Existence, not bound by anything, no change, no nature, nothing that can produce a change in Him. This same freedom is in you and in me and is the only real freedom.

God is still, established upon His own majestic changeless Self. You and I try to be one with Him, but plant ourselves upon nature, upon the trifles of daily life, on money, on fame, on human love, and all these changing forms in nature which make for bondage. When nature shines, upon what depends the shining? Upon God and not upon the sun, nor the moon, nor the stars. Wherever anything shines, whether it is the light in the sun or in our own consciousness, it is He. He shining, all shines after Him.

Now we have seen that this God is self-evident, impersonal, omniscient, the Knower and Master of nature, the Lord of all. He is behind all worship and it is being done according to Him, whether we know it or not. I go one step further. That at which all marvel, that which we call evil, is His worship too. This too is a part of freedom. Nay, I will be terrible even and tell you that, when you are doing evil, the impulse behind is also that freedom. It may have been misguided and misled, but it was there; and there cannot be any life or any impulse unless that freedom be behind it. Freedom breathes in the throb of the universe. Unless there is unity at the universal heart, we cannot understand variety. Such is the conception of the Lord in the Upanishads. Sometimes it rises even higher, presenting to us an ideal before which at first we stand aghast — that we are in essence one with God. He who is the colouring in the wings of the butterfly, and the blossoming of the rose-bud, is the power that is in the plant and in the butterfly. He who gives us life is the power within us. Out of His fire comes life, and the direst death is also His power. He whose shadow is death, His shadow is immortality also. Take a still higher conception. See how we are flying like hunted hares from all that is terrible, and like them, hiding our heads and thinking we are safe. See how the whole world is flying from everything terrible. Once when I was in Varanasi, I was passing through a place where there was a large tank of water on one side and a high wall on the other. It was in the grounds where there were many monkeys. The monkeys of Varanasi are huge brutes and are sometimes surly. They now took it into their heads not to allow me to pass through their street, so they howled and shrieked and clutched at my feet as I passed. As they pressed closer, I began to run, but the faster I ran, the faster came the monkeys and they began to bite at me. It seemed impossible to escape, but just then I met a stranger who called out to me, "Face the brutes." I turned and faced the monkeys, and they fell back and finally fled. That is a lesson for all life — face the terrible, face it boldly. Like the monkeys, the hardships of life fall back when we cease to flee before them. If we are ever to gain freedom, it must be by conquering nature, never by running away. Cowards never win victories. We have to fight fear and troubles and ignorance if we expect them to flee before us.

What is death? What are terrors? Do you not see the Lord's face in them? Fly from evil and terror and misery, and they will follow you. Face them, and they will flee. The whole world worships ease and pleasure, and very few dare to worship that which is painful. To rise above both is the idea of freedom. Unless man passes through this gate he cannot be free. We all have to face these. We strive to worship the Lord, but the body rises between, nature rises between Him and us and blinds our vision. We must learn how to worship and love Him in the thunderbolt, in shame, in sorrow, in sin. All the world has ever been preaching the God of virtue. I preach a God of virtue and a God of sin in one. Take Him if you dare — that is the one way to salvation; then alone will come to us the Truth Ultimate which comes from the idea of oneness. Then will be lost the idea that one is greater than another. The nearer we approach the law of freedom, the more we shall come under the Lord, and troubles will vanish. Then we shall not differentiate the door of hell from the gate of heaven, nor differentiate between men and say, "I am greater than any being in the universe." Until we see nothing in the world but the Lord Himself, all these evils will beset us and we shall make all these distinctions; because it is only in the Lord, in the Spirit, that we are all one; and until we see God everywhere, this unity will not exist for us.

Two birds of beautiful plumage, inseparable companions, sat upon the same tree, one on the top and one below. The beautiful bird below was eating the fruits of the tree, sweet and bitter, one moment a sweet one and another a bitter. The moment he ate a bitter fruit, he was sorry, but after a while he ate another and when it too was bitter, he looked up and saw the other bird who ate neither the sweet nor the bitter, but was calm and majestic, immersed in his own glory. And then the poor lower bird forgot and went on eating the sweet and bitter fruits again, until at last he ate one that was extremely bitter; and then he stopped again and once more looked up at the glorious bird above. Then he came nearer and nearer to the other bird; and when he had come near enough, rays of light shone upon him and enveloped him, and he saw he was transformed into the higher bird. He became calm, majestic, free, and found that there had been but one bird all the time on the tree. The lower bird was but the reflection of the one above. So we are in reality one with the Lord, but the reflection makes us seem many, as when the one sun reflects in a million dew-drops and seems a million tiny suns. The reflection must vanish if we are to identify ourselves with our real nature which is divine. The universe itself can never be the limit of our satisfaction. That is why the miser gathers more and more money, that is why the robber robs, the sinner sins, that is why you are learning philosophy. All have one purpose. There is no other purpose in life, save to reach this freedom. Consciously or unconsciously, we are all striving for perfection. Every being must attain to it.

The man who is groping through sin, through misery, the man who is choosing the path through hells, will reach it, but it will take time. We cannot save him. Some hard knocks on his head will help him to turn to the Lord. The path of virtue, purity, unselfishness, spirituality, becomes known at last and what all are doing unconsciously, we are trying to do consciously. The idea is expressed by St. Paul, "The God that ye ignorantly worship, Him declare I unto you." This is the lesson for the whole world to learn. What have these philosophies and theories of nature to do, if not to help us to attain to this one goal in life? Let us come to that consciousness of the identity of everything and let man see himself in everything. Let us be no more the worshippers of creeds or sects with small limited notions of God, but see Him in everything in the universe. If you are knowers of God, you will everywhere find the same worship as in your own heart.

Get rid, in the first place, of all these limited ideas and see God in every person — working through all hands, walking through all feet, and eating through every mouth. In every being He lives, through all minds He thinks. He is self-evident, nearer unto us than ourselves. To know this is religion, is faith, and may it please the Lord to give us this faith! When we shall feel that oneness, we shall be immortal. We are physically immortal even, one with the universe. So long as there is one that breathes throughout the universe, I live in that one. I am not this limited little being, I am the universal. I am the life of all the sons of the past. I am the soul of Buddha, of Jesus, of Mohammed. I am the soul of the teachers, and I am all the robbers that robbed, and all the murderers that were hanged, I am the universal. Stand up then; this is the highest worship. You are one with the universe. That only is humility — not crawling upon all fours and calling yourself a sinner. That is the highest evolution when this veil of differentiation is torn off. The highest creed is Oneness. I am so-and-so is a limited idea, not true of the real "I". I am the universal; stand upon that and ever worship the Highest through the highest form, for God is Spirit and should be worshipped in spirit and in truth. Through lower forms of worship, man's material thoughts rise to spiritual worship and the Universal Infinite One is at last worshipped in and through the spirit. That which is limited is material. The Spirit alone is infinite. God is Spirit, is infinite; man is Spirit and, therefore, infinite, and the Infinite alone can worship the Infinite. We will worship the Infinite; that is the highest spiritual worship. The grandeur of realising these ideas, how difficult it is! I theorise, talk, philosophize; and the next moment something comes against me, and I unconsciously become angry, I forget there is anything in the universe but this little limited self, I forget to say, "I am the Spirit, what is this trifle to me? I am the Spirit." I forget it is all myself playing, I forget God, I forget freedom.

Sharp as the blade of a razor, long and difficult and hard to cross, is the way to freedom. The sages have declared this again and again. Yet do not let these weaknesses and failures bind you. The Upanishads have declared, "Arise ! Awake ! and stop not until the goal is reached." We will then certainly cross the path, sharp as it is like the razor, and long and distant and difficult though it be. Man becomes the master of gods and demons. No one is to blame for our miseries but ourselves. Do you think there is only a dark cup of poison if man goes to look for nectar? The nectar is there and is for every man who strives to reach it. The Lord Himself tells us, "Give up all these paths and struggles. Do thou take refuge in Me. I will take thee to the other shore, be not afraid." We hear that from all the scriptures of the world that come to us. The same voice teaches us to say, "Thy will be done upon earth, as it is in heaven," for "Thine is the kingdom and the power and the glory." It is difficult, all very difficult. I say to myself, "This moment I will take refuge in Thee, O Lord. Unto Thy love I will sacrifice all, and on Thine altar I will place all that is good and virtuous. My sins, my sorrows, my actions, good and evil, I will offer unto Thee; do Thou take them and I will never forget." One moment I say, "Thy will be done," and the next moment something comes to try me and I spring up in a rage. The goal of all religions is the same, but the language of the teachers differs. The attempt is to kill the false "I", so that the real "I", the Lord, will reign. "I the Lord thy God am a jealous God. Thou shalt have no other gods before me," say the Hebrew scriptures. God must be there all alone. We must say, "Not I, but Thou," and then we should give up everything but the Lord. He, and He alone, should reign. Perhaps we struggle hard, and yet the next moment our feet slip, and then we try to stretch out our hands to Mother. We find we cannot stand alone. Life is infinite, one chapter of which is, "Thy will be done," and unless we realise all the chapters we cannot realise the whole. "Thy will be done" — every moment the traitor mind rebels against it, yet it must be said, again and again, if we are to conquer the lower self. We cannot serve a traitor and yet be saved. There is salvation for all except the traitor and we stand condemned as traitors, traitors against our own selves, against the majesty of Mother, when we refuse to obey the voice of our higher Self. Come what will, we must give our bodies and minds up to the Supreme Will. Well has it been said by the Hindu philosopher, "If man says twice, 'Thy will be done,' he commits sin." "Thy will be done," what more is needed, why say it twice? What is good is good. No more shall we take it back. "Thy will be done on earth as it is in heaven, for Thine is the kingdom and the power and the glory for evermore."


النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.