Krishna
العربية
كريشنا
(أُلقيت في كاليفورنيا، في الأول من أبريل عام ١٩٠٠)
كادت الظروف ذاتها التي أفضت إلى ظهور البوذية في الهند أن تُحيط بنشأة كريشنا. بل إن أحداث ذلك اليوم لنجدها تتكرر في عصرنا هذا.
ثمة مثالٌ أعلى معين، غير أنه لا بد دائمًا من أن تكون الأغلبية العظمى من البشر عاجزةً عن بلوغه، حتى على الصعيد الفكري. ... أما الأقوياء فيمضون في تحقيقه، وكثيرًا ما لا يكنّون أي تعاطف مع الضعفاء؛ إذ لا يرى الأقوياء في الضعفاء إلا متسولين. يمضي الأقوياء قُدُمًا. ... وبالطبع نرى في الحال أن أرقى المواقف هو أن يكون المرء متعاطفًا ومُعينًا لمن هم أضعف. بيد أن الفيلسوف كثيرًا ما يسدّ الطريق أمام هذا التعاطف. فإن آمنّا بأن حياة الإنسان الأبدية برمّتها رهينة بسنوات قليلة من الوجود الراهن ... فنحن في موقف بالغ اليأس، ... وليس لدينا وقت لنلتفت إلى من هم ضعفاء. أما إن لم تكن هذه هي الأحوال — إن كان هذا العالم ليس سوى واحدة من المدارس الكثيرة التي علينا اجتيازها، وإن كانت الحياة الأبدية ستُشكَّل وتُصاغ ويُوجَّه مسارها بالشريعة الأبدية، وكانت الفرص الأبدية تنتظر الجميع — فلسنا إذن في حاجة إلى التسرع. لدينا الوقت لنتعاطف، ونلتفت حولنا، ونمد يد العون للضعيف ونرفعه إلى مستوانا.
في سياق البوذية لدينا لفظان بالسنسكريتية: يُترجم أحدهما بـ«الدين» والآخر بـ«الفرقة». ومن أعجب الأمور أن أتباع كريشنا وذريته لا اسم لديهم لدينهم، [وإن كان] الأجانب يُسمّونه الهندوسية أو البراهمانية. ثمة دين واحد، وفرق كثيرة. في اللحظة التي تُسمّي فيه وتُفرده وتعزله عن سواه، يصبح فرقةً لا دينًا. [وتُعلن] الفرقة حقيقتها الخاصة وتُقرر أنه لا حقيقة في سواها. أما الدين فيؤمن بأنه كان دائمًا ولا يزال دينٌ واحد في العالم. ولم تكن قط دينان اثنان. إنه الدين ذاته [يتجلى] في صور شتى في أماكن شتى. والمهمة هي تحقيق الفهم الصحيح لغاية الإنسانية ومداها.
هذا كان العمل العظيم لكريشنا: أن يُجلّي أبصارنا ويجعلنا ننظر بنظرة أوسع أفقًا إلى الإنسانية في مسيرتها الصاعدة الدائبة. كان قلبه هو القلب الأول الذي اتسع لرؤية الحقيقة في الجميع، وشفتاه هما الأولى اللتان نطقتا بكلمات جميلة لكل وللجميع.
هذا كريشنا قد سبق بوذا بنحو ألف عام. ... وكثير من الناس لا يؤمنون بأنه وُجد فعلًا. ويرى بعضهم أن [عبادة كريشنا نشأت عن] عبادة الشمس القديمة. ويبدو أن ثمة كريشنات عدة: أُشير إلى أحدهم في الأوبانيشادات، وكان الآخر ملكًا، وكان ثالث قائدًا عسكريًا. وقد اندمج كل هؤلاء في كريشنا واحد. لا يهم ذلك كثيرًا. والحقيقة أنه يأتي فرد ما يكون فريدًا في روحانيته، فتُنسج من حوله شتى الأساطير. غير أن كل الكتب المقدسة والروايات التي تُلقى على هذا الشخص الواحد لا بد أن تُصاغ من جديد في [قالب] شخصيته. وكل قصص العهد الجديد لا بد أن تُشكَّل على وفق حياة المسيح [المقبولة] وشخصيته. وفي جميع القصص الهندية عن بوذا يظل الصوت الجوهري لتلك الحياة كلها قائمًا — التضحية في سبيل الآخرين. ...
في كريشنا نجد ... فكرتين [تسموان] في رسالته: أولاهما: التوافق بين الأفكار المختلفة؛ والثانية: عدم التعلق. يستطيع الإنسان بلوغ الكمال، وهو الغاية القصوى، وهو جالس على عرشه يقود الجيوش ويُخطط لمشاريع كبرى للأمم. بل إن الخطبة العظمى لكريشنا قد أُلقيت على أرض المعركة.
رأى كريشنا بوضوح تام زيف كل مخادعات الكهنة القدامى وسخرياتهم وطقوسهم؛ ومع ذلك رأى فيها بعض الخير.
إن كنتَ قويًا فبالغ القوة! لكن لا تلعن الآخرين الذين لم يُوتوا قوتك. ... كل واحد يقول: «الويل عليكم أيها الناس!!» ومن يقول: «الويل عليّ لأني لا أستطيع أن أُعينكم؟» الناس يفعلون ما هو صواب إلى أقصى ما يستطيعون من قدرة ووسيلة ومعرفة. الويل عليّ أنا لأني لا أستطيع رفعهم إلى حيث أنا!
وهكذا يقول كريشنا: الطقوس وعبادة الآلهة والأساطير — كلها على ما يرام. ... ولماذا؟ لأنها جميعها تفضي إلى الغاية ذاتها. الطقوس والكتب والأشكال — كل هذه حلقات في سلسلة. تمسّك! هذا هو الشيء الوحيد. إن كنتَ مخلصًا وتمسّكتَ فعلًا بحلقة واحدة، فلا تُفلتها؛ فلا بد أن يأتي الباقي. [لكن الناس] لا يتمسكون. يُضيعون الوقت في الجدل وتحديد ما ينبغي التمسك به، دون أن يتمسكوا بشيء. ... نحن دائمًا في طلب الحقيقة لكننا لا نريد فعلًا إدراكها. نريد فحسب المتعة في الجولان والسؤال. لدينا طاقة وافرة وننفقها في ذلك. ولهذا يقول كريشنا: تمسّك بأي حلقة من هذه السلاسل الممدودة من المركز المشترك. لا خطوة تعلو على أخرى. ... لا تذم أي رؤية دينية ما دامت صادقة. تمسّك بإحدى هذه الحلقات، وستشدّك إلى المركز. قلبك ذاته سيُعلّمك كل شيء آخر. المعلم الداخلي سيُعلّمك كل العقائد وكل الفلسفات. ...
يتحدث كريشنا عن نفسه بوصفه الله، كما يفعل المسيح. إنه يرى الألوهية في نفسه. ويقول: «لا أحد يستطيع أن يبتعد عن دربي يومًا واحدًا. الجميع لا بد أن يأتوا إليّ. من يشاء العبادة في أي صورة شاء، أهبه إيمانًا بتلك الصورة، وعن طريقها ألتقي به. ...» قلبه كله للعامة والبسطاء.
كريشنا يقف مستقلًا شامخًا. جرأته الفائقة تُخيفنا. نحن نعتمد على كل شيء — ... على بعض الكلمات الطيبة، على الظروف. حين تريد الروح ألا تعتمد على شيء، ولا حتى على الحياة ذاتها، فذلك هو ذروة الفلسفة، وذروة الرجولة. وتفضي العبادة إلى الغاية ذاتها. يُولي كريشنا العبادة أهمية بالغة. اعبد الله!
أنواع العبادة التي نراها في هذا العالم كثيرة متعددة. المريض يكثر من عبادة الله. ... ومنه الرجل الذي يخسر ثروته فيُكثر هو أيضًا من الدعاء طلبًا للمال. أما أسمى العبادة فهي عبادة من يُحب الله لذات الله. [وقد يُطرح السؤال:] «لماذا يكون كل هذا الحزن إن وُجد الله؟» فيرد العابد: «... ثمة شقاء في العالم؛ [لكن] لن أكف من أجل ذلك عن حب الله. لا أعبده لأزيل عني [شقائي]. أحبه لأنه الحب ذاته.» سائر [أنواع العبادة] الأخرى أدنى درجةً؛ لكن كريشنا لا يصدر إدانةً على شيء. خيرٌ أن تفعل شيئًا من أن تقف جامدًا. والذي يبدأ بعبادة الله سيرتقي تدريجًا ويبدأ في محبة الله لأجل المحبة ذاتها. ...
كيف نبلغ الطهارة ونحن نعيش هذه الحياة؟ هل نذهب جميعًا إلى الكهوف والغابات؟ أي نفع في ذلك؟ إن لم يكن العقل تحت السيطرة فلا جدوى من الإقامة في كهف، لأن العقل ذاته سيستجلب كل الاضطرابات إليه. سنجد عشرين شيطانًا في الكهف لأن كل الشياطين كامنة في العقل. أما إن كان العقل تحت السيطرة فبإمكاننا أن يكون الكهف في أي مكان، أينما نكون.
إن موقفنا الذهني هو الذي يصنع العالم على ما هو عليه بالنسبة إلينا. أفكارنا تجعل الأشياء جميلة، وأفكارنا تجعل الأشياء قبيحة. العالم بأسره قائم في عقولنا. تعلّم النظر إلى الأشياء في الضوء الصحيح. أولًا، آمن بهذا العالم — آمن بأن وراء كل شيء معنى. كل شيء في العالم خير وقدسي وجميل. وإن رأيتَ شيئًا شريرًا فاعلم أنك لا تفهمه في الضوء الصحيح. أَلقِ العبء على نفسك! ... حين يُغرينا القول بأن العالم يسير نحو الهاوية، علينا أن نُحلّل أنفسنا، وسنجد أننا فقدنا ملكة رؤية الأشياء على حقيقتها.
اعمل ليلًا ونهارًا! «انظر، أنا رب الكون. ليس عليّ أي واجب. كل واجب قيدٌ وعبودية. لكني أعمل من أجل العمل ذاته. لو توقفتُ عن العمل لحظةً واحدة [لسادت الفوضى].» فاعمل أنت أيضًا، دون أي فكرة عن الواجب. ...
هذا العالم لعبة. وأنتم رفقاء لعبه. امضوا واعملوا دون أي حزن ودون أي شقاء. انظروا إلى لعبته في الأحياء الفقيرة، في حانات الخمر! اعملوا لرفع الناس! ليس لأنهم أدنياء أو متردون؛ فكريشنا لا يقول ذلك.
أتعلمون لماذا يُنجز من الأعمال الخيرة القليل جدًا؟ تذهب سيدتي إلى الحي الفقير. ... تُعطي بعض الدوكات وتقول: «يا مساكيني، خذوا هذا واسعدوا!» ... أو تمشي سيدتي الرفيعة في الشارع فترى رجلًا فقيرًا وترمي إليه بخمسة سنتات. فكروا في كفر هذا الفعل! نحن محظوظون إذ أعطانا الرب تعليمه في إنجيلكم ذاته. يقول يسوع: «بما أنكم فعلتموه بأحد إخوتي هؤلاء الأصاغر، فقد فعلتموه بي.» إنه كفرٌ أن تظن أن بإمكانك مساعدة أحد. اجتثّ أولًا هذه الفكرة عن المساعدة، ثم اذهب إلى العبادة. أبناء الله هم أبناء ربّك. [والأبناء ما هم إلا صور مختلفة من الأب.] أنت خادمه. ... اخدم الله الحي! الله يأتيك في الأعمى وفي العرج وفي الفقير وفي الضعيف وفي الشيطاني. ما أروع هذه الفرصة لك للعبادة! في اللحظة التي تظن فيها أنك «تُساعد»، تنقض كل شيء وتُحطّ من قدرك. مع علمك بذلك، اعمل. «ما يتبع ذلك؟» تقول. لا تُصاب بذلك الانكسار القلبي ولا بذلك الشقاء المروّع. ... حينئذ يغدو العمل رقًا لا بعد الآن. يصبح لعبًا وفرحًا بعينه. ... اعمل! كن غير متعلق! ذلك هو السر كله. إن تعلّقتَ أصبتَ بالشقاء. ...
في كل ما نفعله في الحياة نتماهى مع فعله. ها هو رجل يُلقي عليّ كلامًا قاسيًا، فأشعر بالغضب يتصاعد في داخلي. وفي لحظات قليلة أنا والغضب شيء واحد، ثم يأتي الشقاء. تعلّقوا بالرب وبلا شيء سواه، لأن كل شيء عداه زائل ووهمي. التعلق بالوهمي سيجلب الشقاء. ثمة وجودٌ واحد هو الحقيقي، حياةٌ واحدة ليس فيها موضوع ولا [ذات]. ...
لكن الحب غير المتعلق لن يُؤذيك. افعل أي شيء — تزوّج، أنجب أطفالًا. ... افعل ما تشاء — لن يُضرك شيء. لا تفعل شيئًا بفكرة «ملكيتي». الواجب لأجل الواجب ذاته؛ العمل لأجل العمل ذاته. ما شأنك بذلك؟ أنت تقف جانبًا.
حين نبلغ ذلك اللاتعلق، نستطيع عندئذ استيعاب سر الكون المبهر: كيف أنه نشاط مكثف واهتزاز دائب، وفي الوقت ذاته سلام هادئ عميق في أشد درجاته؛ كيف أنه عمل في كل لحظة وراحة في كل لحظة. ذلك هو سر الكون — اللاشخصي والشخصي في واحد، واللامتناهي والمتناهي في واحد. حينئذ سنجد السر. «من يجد في خضم النشاط الشديد الراحة الأعمق، وفي أعمق الراحة النشاط الشديد، فقد صار يوغيًا.» هو وحده العامل الحقيقي، لا سواه. نحن نُنجز عملًا يسيرًا فنتهالك. لماذا؟ لأننا نتعلق بذلك العمل. إن لم نتعلق، فإلى جانب العمل لدينا راحة لانهائية. ...
كم يصعب بلوغ هذا النوع من اللاتعلق! ولذلك يُرينا كريشنا الطرق والأساليب الأدنى. وأيسر طريق للجميع هو أداء [كل منهم] عمله دون أخذ النتائج. إن رغبتنا هي التي تُقيّدنا. إن أخذنا نتائج الأفعال، خيرها وشرها، تعيّن علينا تحمّلها. أما إن عملنا لا لأنفسنا بل كله لمجد الرب، فإن النتائج ستعتني بنفسها. «لك حق العمل لا حق ثماره.» الجندي يعمل دون انتظار نتائج. يؤدي واجبه. وإن جاء الهزيمة فهي تعود إلى القائد لا إلى الجندي. نحن نؤدي واجبنا حبًا — حبًا للقائد، وحبًا للرب. ...
إن كنتَ قويًا فتبنَّ فلسفة الفيدانتا وكن مستقلًا. وإن لم تستطع فاعبد الله؛ فإن تعذّر فاعبد صورة ما. وإن كنتَ عاجزًا حتى عن ذلك فأنجز أعمالًا خيرة دون فكرة الكسب. قدِّم كل ما تملك لخدمة الرب. قاتل! «أوراق وماء وزهرة واحدة — من يُقدم لي أي شيء على مذبحي فإني أقبله بالبهجة ذاتها.» وإن عجزتَ عن أي شيء، لا عمل خيرًا واحدًا، فالتجئ إلى [الرب]. «يسكن الرب في قلب الموجودات، ويجعلها تدور على عجلته. فالجأ أنت بكل روحك وقلبك إليه. ...»
هذه بعض الأفكار العامة التي تحدث عنها كريشنا في مسألة الحب [في الغيتا]. وفي كتب عظيمة أخرى خُطب عن الحب — كما عند بوذا وكما عند يسوع. ...
بعض الكلمات عن حياة كريشنا. ثمة أوجه تشابه كثيرة بين حياتي يسوع وكريشنا. وثمة نقاش دائر حول أيهما استعار من الآخر. كان في كلا المكانين ملكٌ طاغية. وكلاهما وُلد في اسطبل. وكان أبواهما مقيّدَين في كلتا الحالتين. وكلاهما أنقذهما ملائكة. وفي كلتا الحالتين قُتل كل الأطفال الذكور المولودين في تلك السنة. والطفولة متشابهة. ... وفي نهاية الأمر كلاهما قُتل. كريشنا قُتل بالصدفة؛ وأخذ من قتله إلى السماء. والمسيح قُتل وبارك اللص وأخذه إلى السماء.
ثمة أوجه تشابه كثيرة بين العهد الجديد والغيتا. الفكر البشري يسير بالمنهج ذاته. ... وسأجد لكم الجواب في كلمات كريشنا نفسه: «كلما أفلت الفضيلة وسادت الرذيلة، أنزل. مرارًا وتكرارًا أعود. لذلك متى رأيتَ روحًا عظيمة تكافح لرفع شأن البشر، فاعلم أني قد أتيت، واسجد. ...»
وفي الوقت ذاته، إن جاء كيسوع أو كبوذا، فلماذا يسود كل هذا الانشقاق؟ لا بد من اتباع التعاليم! إن عابدًا هندوسيًا سيقول: الله ذاته هو الذي صار المسيح وكريشنا وبوذا وكل هؤلاء [المعلمين العظام]. وسيقول فيلسوف هندوسي: هؤلاء هم الأرواح العظيمة؛ وهم أحرار بالفعل. وعلى الرغم من حريتهم يرفضون قبول تحررهم طالما العالم كله يتألم. يعودون مرارًا وتكرارًا، يتجسدون في هيئة بشرية ويُعينون البشرية. يعلمون منذ طفولتهم ما هم وما جاؤوا من أجله. ... لا يأتون في قيد كما نأتي نحن. ... يأتون بمحض إرادتهم الحرة، ولا يملكون إلا أن تكون لهم قوة روحانية هائلة. لا نستطيع مقاومتها. الكتلة الهائلة من البشر تُجذب إلى دوامة الروحانية، ويتواصل الاهتزاز من جراء أن أحد هؤلاء [الأرواح العظيمة] يُعطي دفعة. فتتواصل هكذا حتى تتحرر الإنسانية جمعاء ويكتمل مسرح هذا الكوكب.
المجد للأرواح العظيمة التي كنا ندرس حياتها! إنهم الآلهة الأحياء في هذا العالم. إنهم الأشخاص الذين يجدر بنا عبادتهم. إن أتى إليّ، لا أستطيع معرفته إلا إن اتخذ هيئة بشرية. هو في كل مكان، لكن هل نراه؟ لا نستطيع رؤيته إلا إن قبل قيد الإنسانية. ... وإن كان البشر والحيوانات من تجليات الله، فهؤلاء معلمو الإنسانية هم القادة، هم الغورو. لذلك التحيات إليكم، يا من تعبد الملائكة أقدامهم! التحيات إليكم يا قادة الجنس البشري! التحيات إليكم أيها المعلمون العظام! لكم يا قادة تحياتنا إلى الأبد!
ملاحظات
English
Krishna
(Delivered in California, on April 1, 1900)
Almost the same circumstances which gave birth to Buddhism in India surrounded the rise of Krishna. Not only this, the events of that day we find happening in our own times.
There is a certain ideal. At the same time there must always be a large majority of the human race who cannot come up to the ideal, not even intellectually. ... The strong ones carry it out and many times have no sympathy for the weak. The weak to the strong are only beggars. The strong ones march ahead. ... Of course, we see at once that the highest position to take is to be sympathetic and helpful to those who are weak. But then, in many cases the philosopher bars the way to our being sympathetic. If we go by the theory that the whole of this infinite life has to be determined by the few years' existence here and now, ... then it is very hopeless for us, ... and we have no time to look back upon those who are weak. But if these are not the conditions — if the world is only one of the many schools through which we have to pass, if the eternal life is to be moulded and fashioned and guided by the eternal law, and eternal law, eternal chances await everyone — then we need not be in a hurry. We have time to sympathise, to look around, stretch out a helping hand to the weak and bring them up.
With Buddhism we have two words in Sanskrit: one is translated religion, the other, a sect. It is the most curious fact that the disciples and descendants of Krishna have no name for their religion [although] foreigners call it Hinduism or Brâhmanism. There is one religion, and there are many sects. The moment you give it a name, individualise it and separate it from the rest, it is a sect, no more a religion. A sect [proclaims] its own truth and declares that there is no truth anywhere else. Religion believes that there has been, and still is, one religion in the world. There never were two religions. It is the same religion [presenting] different aspects in different places. The task is to conceive the proper understanding of the goal and scope of humanity.
This was the great work of Krishna: to clear our eyes and make us look with broader vision upon humanity in its march upward and onward. His was the first heart that was large enough to see truth in all, his the first lips that uttered beautiful words for each and all.
This Krishna preceded Buddha by some thousand years. ... A great many people do not believe that he ever existed. Some believe that [the worship of Krishna grew out of] the old sun worship. There seem to be several Krishnas: one was mentioned in the Upanishads, another was king, another a general. All have been lumped into one Krishna. It does not matter much. The fact is, some individual comes who is unique in spirituality. Then all sorts of legends are invented around him. But, all the Bibles and stories which come to be cast upon this one person have to be recast in [the mould of] his character. All the stories of the New Testament have to be modelled upon the accepted life [and] character of Christ. In all of the Indian stories about Buddha the one central note of that whole life is kept up — sacrifice for others. ...
In Krishna we find ... two ideas [stand] supreme in his message: The first is the harmony of different ideas; the second is non-attachment. A man can attain to perfection, the highest goal, sitting on a throne, commanding armies, working out big plans for nations. In fact, Krishna's great sermon was preached on the battlefield.
Krishna saw plainly through the vanity of all the mummeries, mockeries, and ceremonials of the old priests; and yet he saw some good in them.
If you are a strong man, very good! But do not curse others who are not strong enough for you. ... Everyone says, "Woe unto you people! !" Who says, "Woe unto me that I cannot help you?" The people are doing all right to the best of their ability and means and knowledge. Woe unto me that I cannot lift them to where I am!
So the ceremonials, worship of gods, and myths, are all right, Krishna says. ... Why? Because they all lead to the same goal. Ceremonies, books, and forms— all these are links in the chain. Get hold! That is the one thing. If you are sincere and have really got hold of one link, do not let go; the rest is bound to come. [But people] do not get hold. They spend the time quarrelling and determining what they should get hold of, and do not get hold of anything. ... We are always after truth, but never want to get it. We simply want the pleasure to go about and ask. We have a lot of energy and spend it that way. That is why Krishna says: Get hold of any one of these chains that are stretched out from the common centre. No one step is greater than another. ... Blame no view of religion so far as it is sincere. Hold on to one of these links, and it will pull you to the centre. Your heart itself will teach all the rest. The teacher within will teach all the creeds, all the philosophies. ...
Krishna talks of himself as God, as Christ does. He sees the Deity in himself. And he says, "None can go a day out of my path. All have to come to me. Whosoever wants to worship in whatsoever form, I give him faith in that form, and through that I meet him. ..." His heart is all for the masses.
Independent, Krishna stands out. The very boldness of it frightens us. We depend upon everything — ... upon a few good words, upon circumstances. When the soul wants to depend upon nothing, not even upon life, that is the height of philosophy, the height of manhood. Worship leads to the same goal. Krishna lays great stress upon worship. Worship God!
Various sorts of worship we see in this world. The sick man is very worshipful to God. ... There is the man who loses his fortune; he also prays very much, to get money. The highest worship is that of the man who loves God for God's sake. [The question may be asked :] "Why should there be so much sorrow if there is a God?" The worshipper replies! " ... There is misery in the world; [but] because of that I do not cease to love God. I do not worship Him to take away my [misery]. I love Him because He is love itself." The other [types of worship] are lower-grade; but Krishna has no condemnation for anything. It is better to do something than to stand still. The man who begins to worship God will grow by degrees and begin to love God for love's sake. ...
How to attain purity living this life? Shall we all go to the forest caves? What good would it do? If the mind is not under control, it is no use living in a cave because the same mind will bring all disturbances there. We will find twenty devils in the cave because all the devils are in the mind. If the mind is under control, we can have the cave anywhere, wherever we are.
It is our own mental attitude which makes the world what it is for us. Our thoughts make things beautiful, our thoughts make things ugly. The whole world is in our own minds. Learn to see things in the proper light. First, believe in this world — that there is meaning behind everything. Everything in the world is good, is holy and beautiful. If you see something evil, think that you are not understanding it in the right light. Throw the burden on yourselves! ... Whenever we are tempted to say that the world is going to the dogs, we ought to analyse ourselves, and we shall find that we have lost the faculty of seeing things as they are.
Work day and night! "Behold, I am the Lord of the Universe. I have no duty. Every duty is bondage. But I work for work's sake. If I ceased to work for a minute, [there would be chaos]." So do thou work, without any idea of duty. ...
This world is a play. You are His playmates. Go on and work, without any sorrow, without any misery. See His play in the slums, in the saloons! Work to lift people! Not that they are vile or degraded; Krishna does not say that.
Do you know why so little good work is done? My lady goes to the slum. ... She gives a few ducats and says, "My poor men, take that and be happy!" ... Or my fine woman, walking through the street, sees a poor fellow and throws him five cents. Think of the blasphemy of it! Blessed are we that the Lord has given us his teaching in your own Testament. Jesus says, "Inasmuch as ye have done it unto the least of these my brethren, ye have done it unto me." It is blasphemy to think that you can help anyone. First root out this idea of helping, and then go to worship. God's children are your Master's children. [And children are but different forms of the father.] You are His servant. ... Serve the living God! God comes to you in the blind, in the halt, in the poor, in the weak, in the diabolical. What a glorious chance for you to worship! The moment you think you are "helping", you undo the whole thing and degrade yourself. Knowing this, work. "What follows?" you say. You do not get that heartbreak, that awful misery. ... Then work is no more slavery. It becomes a play, and joy itself. ... Work! Be unattached! That is the whole secret. If you get attached, you become miserable. ...
With everything we do in life we identify ourselves. Here is a man who says harsh words to me. I feel anger coming on me. In a few seconds anger and I are one, and then comes misery. Attach yourselves to the Lord and to nothing else, because everything else is unreal. Attachment to the unreal will bring misery. There is only one Existence that is real, only one Life in which there is neither object nor [subject]. ...
But unattached love will not hurt you. Do anything — marry, have children. ... Do anything you like — nothing will hurt you. Do nothing with the idea of "mine". Duty for duty's sake; work for work's sake. What is that to you? You stand aside.
When we come to that non-attachment, then we can understand the marvellous mystery of the universe; how it is intense activity and vibration, and at the same time intensest peace and calm; how it is work every moment and rest every moment. That is the mystery of the universe — the impersonal and personal in one, the infinite and finite in one. Then we shall find the secret. "He who finds in the midst of intense activity the greatest rest, and in the midst of the greatest rest intense activity, he has become a Yogi." He alone is a real worker, none else. We do a little work and break ourselves. Why? We become attached to that work. If we do not become attached, side by side with it we have infinite rest. ...
How hard it is to arrive at this sort of non-attachment! Therefore Krishna shows us the lower ways and methods. The easiest way for everyone is to do [his or her] work and not take the results. It is our desire that binds us. If we take the results of actions, whether good or evil, we will have to bear them. But if we work not for ourselves, but all for the glory of the Lord, the results will take care of themselves. "To work you have the right, but not to the fruits thereof." The soldier works for no results. He does his duty. If defeat comes, it belongs to the general, not to the soldier. We do our duty for love's sake — love for the general, love for the Lord. ...
If you are strong, take up the Vedanta philosophy and be independent. If you cannot do that, worship God; if not, worship some image. If you lack strength even to do that, do some good works without the idea of gain. Offer everything you have unto the service of the Lord. Fight on! "Leaves and water and one flower — whosoever lays anything on my altar, I receive it with equal delights." If you cannot do anything, not a single good work, then take refuge [in the Lord]. "The Lord resides within the heart of the being, making them turn upon His wheel. Do thou with all thy soul and heart take refuge in Him. ...
These are some of the general ideas that Krishna preached on this idea of love [in the Gita]. There are [in] other great books, sermons on love — as with Buddha, as with Jesus. ...
A few words about the life of Krishna. There is a great deal of similarity between the lives of Jesus and Krishna. A discussion is going on as to which borrowed of the other. There was the tyrannical king in both places. Both were born in a manger. The parents were bound in both cases. Both were saved by angels. In both cases all the boys born in that year were killed. The childhood is the same. ... Again, in the end, both were killed. Krishna was killed by accident; he took the man who killed him to heaven. Christ was killed, and blessed the robber and took him to heaven.
There are a great many similarities in of the New Testament and the Gita. The human thought goes the same way. ... I will find you the answer in the words of Krishna himself: "Whenever virtue subsides and irreligion prevails, I come down. Again and again I come. Therefore, whenever thou seest a great soul struggling to uplift mankind, know that I am come, and worship. ..."
At the same time, if he comes as Jesus or as Buddha, why is there so much schism? The preachings must be followed! A Hindu devotee would say: It is God himself who became Christ and Krishna and Buddha and all these [great teachers]. A Hindu philosopher would say: These are the great souls; they are already free. And though free, they refuse to accept their liberation while the whole world is suffering. They come again and again, take a human embodiment and help mankind. They know from their childhood what they are and what they come for. ... They do not come through bondage like we do. ... They come out of their own free will, and cannot help having tremendous spiritual power. We cannot resist it. The vast mass of mankind is dragged into the whirlpool of spirituality, and the vibration goes on and on because one of these [great souls] gives a push. So it continues until all mankind is liberated and the play of this planet is finished.
Glory unto the great souls whose lives we have been studying! They are the living gods of the world. They are the persons whom we ought to worship. If He comes to me, I can only recognise Him if He takes a human form. He is everywhere, but do we see Him? We can only see Him if He takes the limitation of man. .... If men and ... animals are manifestations of God, these teachers of mankind are leaders, are Gurus. Therefore, salutations unto you, whose footstool is worshipped by angels! Salutations unto you leaders of the human race! Salutations unto you great teachers! You leaders have our salutations for ever and ever!
Notes
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.