Introduction
العربية
سوترات اليوغا لباتانجالي
مقدمة
قبل الدخول في سوترات اليوغا سأحاول مناقشة سؤال عظيم واحد، يقوم عليه كل نظرية الدين عند اليوغيين. يبدو أن إجماع رأي العقول العظيمة في العالم، وقد ثبت تقريباً بالأبحاث في الطبيعة الفيزيائية، أننا نتاج وتجلٍّ لحالة مطلقة، خلف حالتنا النسبية الراهنة، وأننا نسير إلى الأمام للعودة إلى ذلك المطلق. وبافتراض ذلك، فإن السؤال هو: أيهما أفضل، المطلق أم هذه الحالة؟ لا يعدم من يظنون أن هذه الحالة المتجلية هي أعلى حالات الإنسان. مفكرون من طراز رفيع يرون أننا تجليات لوجود غير متمايز وأن الحالة المتمايزة أعلى من المطلق. يتخيلون أنه في المطلق لا يمكن أن توجد أي صفة؛ أنه لا بد أن يكون بليداً جامداً بلا حياة؛ أن هذه الحياة وحدها يمكن الاستمتاع بها، ولذلك يجب أن نتمسك بها. أولاً وقبل كل شيء نريد أن نستقصي حلولاً أخرى للحياة. كان هناك حل قديم بأن الإنسان بعد الموت يبقى كما هو؛ أن كل جوانبه الخيّرة، ناقصاً جوانبه الشريرة، تبقى إلى الأبد. منطقياً، هذا يعني أن هدف الإنسان هو العالم؛ هذا العالم مرفوعاً درجة أعلى ومنقى من شروره، هو الحالة التي يسمونها الجنة. هذه النظرية، في ظاهرها، سخيفة وصبيانية، لأنها لا يمكن أن تكون. لا يمكن أن يوجد خير بلا شر، ولا شر بلا خير. أن تعيش في عالم كله خير ولا شر فيه هو ما يسميه المناطقة السنسكريتيون «حلماً في الهواء». نظرية أخرى في العصور الحديثة قدمتها عدة مدارس، وهي أن مصير الإنسان هو أن يتقدم دائماً ويسعى دائماً نحو الهدف دون أن يبلغه أبداً. هذا القول، رغم أنه يبدو لطيفاً جداً، سخيف هو أيضاً، لأنه لا يوجد شيء اسمه حركة في خط مستقيم. كل حركة في دائرة. لو أخذت حجراً وقذفته في الفضاء، ثم عشت طويلاً بما يكفي، فإن ذلك الحجر، إن لم يصادف عائقاً، سيعود بالضبط إلى يدك. الخط المستقيم المُسقَط إلى ما لا نهاية لا بد أن ينتهي في دائرة. لذلك فإن هذه الفكرة القائلة بأن مصير الإنسان هو التقدم إلى الأمام أبداً ودون توقف، فكرة سخيفة. ورغم أنها خارجة عن الموضوع، أودّ أن ألاحظ أن هذه الفكرة تفسر النظرية الأخلاقية القائلة بأن عليك ألا تكره وأن تحب. لأنه، تماماً كما هو الحال في الكهرباء حيث تقول النظرية الحديثة إن القوة تخرج من المولِّد وتُكمل الدائرة عائدة إليه، كذلك الكراهية والحب؛ لا بد أن يعودا إلى المصدر. لذلك لا تكره أحداً، لأن تلك الكراهية التي تخرج منك لا بد أن تعود إليك على المدى البعيد. وإن أحببت، فإن ذلك الحب سيعود إليك مُكمِلاً الدائرة. إنه من المؤكد كأي شيء أن كل ذرة كراهية تخرج من قلب إنسان تعود إليه بكامل قوتها، لا شيء يمكنه إيقافها؛ وبالمثل كل نبضة حب تعود إليه.
وعلى أسس أخرى عملية نرى أن نظرية التقدم الأبدي لا يمكن الدفاع عنها، لأن الفناء هو غاية كل شيء أرضي. كل كفاحنا وآمالنا ومخاوفنا وأفراحنا، إلى أين ستقودنا؟ سننتهي جميعاً إلى الموت. لا شيء أكيد من هذا. أين إذن هذه الحركة في خط مستقيم — هذا التقدم اللانهائي؟ إنها مجرد خروج إلى مسافة، ثم عودة إلى المركز الذي بدأت منه. انظر كيف من السدم تُنتَج الشمس والقمر والنجوم؛ ثم تنحل وتعود إلى السدم. الشيء نفسه يحدث في كل مكان. النبات يأخذ المادة من الأرض، ينحل، ويعيدها. كل شكل في هذا العالم مأخوذ من الذرات المحيطة ويعود إلى هذه الذرات. لا يمكن أن يعمل القانون نفسه بطرق مختلفة في أماكن مختلفة. القانون موحد. لا شيء أكثر يقيناً من ذلك. فإن كان هذا قانون الطبيعة، فهو ينطبق أيضاً على الفكر. الفكر سينحل ويعود إلى أصله. سواء أردنا أم لم نرد، لا بد أن نعود إلى أصلنا الذي يُسمى الله أو المطلق. جئنا جميعاً من الله، ونحن جميعاً محكومون بالعودة إلى الله. سمِّ ذلك بأي اسم تشاء، الله، المطلق، أو الطبيعة، تبقى الحقيقة واحدة. «الذي منه يخرج هذا الكون كله، والذي فيه يعيش كل ما وُلد، والذي إليه يعود الكل.» هذه حقيقة واحدة مؤكدة. الطبيعة تعمل وفق الخطة ذاتها؛ ما يجري في كرة واحدة يتكرر في ملايين الكرات. ما تراه مع الكواكب، الشيء نفسه سيكون مع هذه الأرض، ومع البشر، ومع الجميع. الموجة الضخمة هي مركَّب عظيم من موجات صغيرة، قد تكون من الملايين؛ حياة العالم كله مركَّب من ملايين الحيوات الصغيرة، وموت العالم كله مركَّب من ملايين وفيات هذه الكائنات الصغيرة.
والآن يُطرح السؤال: هل العودة إلى الله هي الحالة الأعلى أم لا؟ فلاسفة مدرسة اليوغا يجيبون بشكل قاطع بأنها كذلك. يقولون إن حالة الإنسان الراهنة هي انحطاط. ليس هناك دين واحد على وجه الأرض يقول إن الإنسان يتحسن. الفكرة هي أن بدايته كاملة ونقية، أنه ينحط حتى لا يستطيع أن ينحط أكثر، وأنه لا بد أن يأتي وقت ينطلق فيه صاعداً مرة أخرى ليُكمل الدائرة. لا بد أن تُرسم الدائرة. مهما انخفض، لا بد أن يأخذ في النهاية المنحنى الصاعد ويعود إلى المصدر الأصلي، وهو الله. الإنسان يأتي من الله في البداية، وفي الوسط يصبح إنساناً، وفي النهاية يعود إلى الله. هذه هي طريقة التعبير عنه بالصيغة الثنائية. أما الصيغة الأحادية فهي أن الإنسان هو الله، ويعود إليه مرة أخرى. لو كانت حالتنا الراهنة هي الأعلى، فلماذا كل هذا الرعب والبؤس، ولماذا لها نهاية؟ لو كانت هذه هي الحالة الأعلى، فلماذا تنتهي؟
ذلك الذي يفسد وينحط لا يمكن أن يكون الحالة الأعلى. لماذا يكون شيطانياً إلى هذا الحد، غير مُرضٍ إلى هذا الحد؟ إنه مبرَّر فقط بقدر ما نسلك من خلاله مساراً أعلى؛ علينا أن نمر من خلاله لنتجدد مرة أخرى. ضع بذرة في الأرض وستتحلل وتنحل بعد وقت، ومن ذلك الانحلال تخرج الشجرة الرائعة. كل روح يجب أن تتحلل لتصبح إلهاً. فيترتب على ذلك أنه كلما خرجنا من هذه الحالة التي نسميها «الإنسان» أسرع، كان ذلك أفضل لنا. هل بالانتحار نخرج من هذه الحالة؟ كلا البتة. ذلك سيجعل الأمر أسوأ. تعذيب أنفسنا أو إدانة العالم ليس الطريق للخروج. علينا أن نمر عبر مستنقع اليأس، وكلما مررنا أسرع كان أفضل. يجب أن نتذكر دائماً أن حالة الإنسان ليست الحالة الأعلى.
الجزء الصعب حقاً في الفهم هو أن هذه الحالة، المطلق، التي سُميت الأعلى، ليست، كما يخشى البعض، حالة الحيوان البحري أو الحجر. وفقاً لهم، لا توجد سوى حالتين للوجود، حالة الحجر وحالة الفكر. أي حق لديهم ليحدوا الوجود بهاتين الحالتين؟ أليس هناك شيء يفوق الفكر لا نهائياً؟ اهتزازات الضوء، حين تكون منخفضة جداً، لا نراها؛ وحين تصبح أكثر كثافة بقليل، تصبح ضوءاً بالنسبة لنا؛ وحين تصبح أكثر كثافة، لا نراها — إنه ظلام بالنسبة لنا. هل الظلام في النهاية هو نفس الظلام في البداية؟ بالتأكيد لا؛ هما مختلفان كالقطبين. هل انعدام الفكر عند الحجر هو نفس انعدام الفكر عند الله؟ بالتأكيد لا. الله لا يفكر؛ هو لا يستدل. لماذا يفعل؟ هل هناك شيء مجهول لديه حتى يستدل؟ الحجر لا يستطيع أن يستدل؛ الله لا يستدل. ذلك هو الفرق. هؤلاء الفلاسفة يظنون أنه مرعب أن نتجاوز الفكر؛ لا يجدون شيئاً وراء الفكر.
هناك حالات وجود أعلى بكثير فيما وراء الاستدلال. إنه حقاً فيما وراء العقل يمكن العثور على الحالة الأولى للحياة الدينية. حين تتجاوز الفكر والعقل وكل استدلال، عندئذٍ تكون قد خطوت الخطوة الأولى نحو الله؛ وتلك هي بداية الحياة. ما يُسمى عادة حياة ليس إلا حالة جنينية.
السؤال التالي سيكون: ما البرهان على أن الحالة فيما وراء الفكر والاستدلال هي الحالة الأعلى؟ أولاً، كل عظماء العالم، أعظم بكثير من أولئك الذين يتكلمون فحسب، رجال حركوا العالم، رجال لم يفكروا في أي غاية أنانية قط، قد أعلنوا أن هذه الحياة ليست إلا مرحلة صغيرة على الطريق نحو اللانهاية التي تقع وراءها. ثانياً، هم لا يقولون ذلك فحسب، بل يُرون الطريق لكل إنسان، يشرحون مناهجهم، حتى يستطيع الجميع اتباع خطاهم. ثالثاً، لا يوجد طريق آخر. لا يوجد تفسير آخر. إن افترضنا أنه لا توجد حالة أعلى، فلماذا نمر بهذه الدائرة طوال الوقت؛ أي سبب يمكنه تفسير العالم؟ العالم المحسوس سيكون حدود معرفتنا إن لم نستطع المضي أبعد، إن كان يجب ألا نطلب المزيد. هذا ما يُسمى اللاأدرية. لكن أي سبب يدعو للإيمان بشهادة الحواس؟ أنا أسمي ذلك الإنسان لاأدرياً حقيقياً من يقف ساكناً في الشارع ويموت. لو كان العقل هو كل شيء، فإنه لا يتركنا مكاناً نقف عليه هذا الجانب من العدمية. لو كان إنسان لاأدرياً تجاه كل شيء عدا المال والشهرة والاسم، فليس إلا محتالاً. لقد أثبت كانط بما لا يدع مجالاً للشك أننا لا نستطيع اختراق ما وراء الجدار الهائل الميت المسمى العقل. لكن تلك هي بالذات الفكرة الأولى التي يقوم عليها كل الفكر الهندي، ويجرؤ على أن يبحث، وينجح في العثور على شيء أعلى من العقل، حيث وحده يمكن العثور على تفسير الحالة الراهنة. هذه هي قيمة دراسة شيء يأخذنا إلى ما وراء العالم. «أنت أبونا، وستأخذنا إلى الشاطئ الآخر من محيط الجهل هذا.» ذلك هو علم الدين، لا شيء آخر.
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS
INTRODUCTION
Before going into the Yoga aphorisms I shall try to discuss one great question, upon which rests the whole theory of religion for the Yogis. It seems the consensus of opinion of the great minds of the world, and it has been nearly demonstrated by researches into physical nature, that we are the outcome and manifestation of an absolute condition, back of our present relative condition, and are going forward, to return to that absolute. This being granted, the question is: Which is better, the absolute or this state? There are not wanting people who think that this manifested state is the highest state of man. Thinkers of great calibre are of the opinion that we are manifestations of undifferentiated being and the differentiated state is higher than the absolute. They imagine that in the absolute there cannot be any quality; that it must be insensate, dull, and lifeless; that only this life can be enjoyed, and, therefore, we must cling to it. First of all we want to inquire into other solutions of life. There was an old solution that man after death remained the same; that all his good sides, minus his evil sides, remained for ever. Logically stated, this means that man's goal is the world; this world carried a stage higher, and eliminated of its evils, is the state they call heaven. This theory, on the face of it, is absurd and puerile, because it cannot be. There cannot be good without evil, nor evil without good. To live in a world where it is all good and no evil is what Sanskrit logicians call a "dream in the air". Another theory in modern times has been presented by several schools, that man's destiny is to go on always improving, always struggling towards, but never reaching the goal. This statement, though apparently very nice, is also absurd, because there is no such thing as motion in a straight line. Every motion is in a circle. If you can take up a stone, and project it into space, and then live long enough, that stone, if it meets with no obstruction, will come back exactly to your hand. A straight line, infinitely projected, must end in a circle. Therefore, this idea that the destiny of man is progressing ever forward and forward, and never stopping, is absurd. Although extraneous to the subject, I may remark that this idea explains the ethical theory that you must not hate, and must love. Because, just as in the case of electricity the modern theory is that the power leaves the dynamo and completes the circle back to the dynamo, so with hate and love; they must come back to the source. Therefore do not hate anybody, because that hatred which comes out from you, must, in the long run, come back to you. If you love, that love will come back to you, completing the circle. It is as certain as can be, that every bit of hatred that goes out of the heart of a man comes back to him in full force, nothing can stop it; similarly every impulse of love comes back to him.
On other and practical grounds we see that the theory of eternal progression is untenable, for destruction is the goal of everything earthly. All our struggles and hopes and fears and joys, what will they lead to? We shall all end in death. Nothing is so certain as this. Where, then, is this motion in a straight line -- this infinite progression? It is only going out to a distance, and coming back to the centre from which it started. See how, from nebulae, the sun, moon, and stars are produced; then they dissolve and go back to nebulae. The same is being done everywhere. The plant takes material from the earth, dissolves, and gives it back. Every form in this world is taken out of surrounding atoms and goes back to these atoms. It cannot be that the same law acts differently in different places. Law is uniform. Nothing is more certain than that. If this is the law of nature, it also applies to thought. Thought will dissolve and go back to its origin. Whether we will it or not, we shall have to return to our origin which is called God or Absolute. We all came from God, and we are all bound to go back to God. Call that by any name you like, God, Absolute, or Nature, the fact remains the same. "From whom all this universe comes out, in whom all that is born lives, and to whom all returns." This is one fact that is certain. Nature works on the same plan; what is being worked out in one sphere is repeated in millions of spheres. What you see with the planets, the same will it be with this earth, with men, and with all. The huge wave is a mighty compound of small waves, it may be of millions; the life of the whole world is a compound of millions of little lives, and the death of the whole world is the compound of the deaths of these millions of little beings.
Now the question arises: Is going back to God the higher state, or not? The philosophers of the Yoga school emphatically answer that it is. They say that man's present state is a degeneration. There is not one religion on the face of the earth which says that man is an improvement. The idea is that his beginning is perfect and pure, that he degenerates until he cannot degenerate further, and that there must come a time when he shoots upward again to complete the circle. The circle must be described. However low he may go, he must ultimately take the upward bend and go back to the original source, which is God. Man comes from God in the beginning, in the middle he becomes man, and in the end he goes back to God. This is the method of putting it in the dualistic form. The monistic form is that man is God, and goes back to Him again. If our present state is the higher one, then why is there so much horror and misery, and why is there an end to it? If this is the higher state, why does it end?
That which corrupts and degenerates cannot be the highest state. Why should it be so diabolical, so unsatisfying? It is only excusable, inasmuch as through it we are taking a higher groove; we have to pass through it in order to become regenerate again. Put a seed into the ground and it disintegrates, dissolves after a time, and out of that dissolution comes the splendid tree. Every soul must disintegrate to become God. So it follows that the sooner we get out of this state we call "man" the better for us. Is it by committing suicide that we get out of this state? Not at all. That will be making it worse. Torturing ourselves, or condemning the world, is not the way to get out. We have to pass through the Slough of Despond, and the sooner we are through, the better. It must always be remembered that man - state is not the highest state.
The really difficult part to understand is that this state, the Absolute, which has been called the highest, is not, as some fear, that of the zoophyte or of the stone. According to them, there are only two states of existence, one of the stone, and the other of thought. What right have they to limit existence to these two? Is there not something infinitely superior to thought? The vibrations of light, when they are very low, we do not see; when they become a little more intense, they become light to us; when they become still more intense, we do not see them -- it is dark to us. Is the darkness in the end the same darkness as in the beginning? Certainly not; they are different as the two poles. Is the thoughtlessness of the stone the same as the thoughtlessness of God? Certainly not. God does not think; He does not reason. Why should He? Is anything unknown to Him, that He should reason? The stone cannot reason; God does not. Such is the difference. These philosophers think it is awful if we go beyond thought; they find nothing beyond thought.
There are much higher states of existence beyond reasoning. It is really beyond the intellect that the first state of religious life is to be found. When you step beyond thought and intellect and all reasoning, then you have made the first step towards God; and that is the beginning of life. What is commonly called life is but an embryo state.
The next question will be: What proof is there that the state beyond thought and reasoning is the highest state? In the first place, all the great men of the world, much greater than those that only talk, men who moved the world, men who never thought of any selfish ends whatever, have declared that this life is but a little stage on the way towards Infinity which is beyond. In the second place, they not only say so, but show the way to every one, explain their methods, that all can follow in their steps. In the third place, there is no other way left. There is no other explanation. Taking for granted that there is no higher state, why are we going through this circle all the time; what reason can explain the world? The sensible world will be the limit to our knowledge if we cannot go farther, if we must not ask for anything more. This is what is called agnosticism. But what reason is there to believe in the testimony of the senses? I would call that man a true agnostic who would stand still in the street and die. If reason is all in all, it leaves us no place to stand on this side of nihilism. If a man is agnostic of everything but money, fame, and name, he is only a fraud. Kant has proved beyond all doubt that we cannot penetrate beyond the tremendous dead wall called reason. But that is the very first idea upon which all Indian thought takes its stand, and dares to seek, and succeeds in finding something higher than reason, where alone the explanation of the present state is to be found. This is the value of the study of something that will take us beyond the world. "Thou art our father, and wilt take us to the other shore of this ocean of ignorance." That is the science of religion, nothing else.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.