XX Diwanji Saheb
العربية
XX
إلى شري هاريداس فيهاريداس ديساي
شيكاغو،
٢٠ يونيو ١٨٩٤م
ديوانجي صاحب العزيز،
وصلتني رسالتك الكريمة اليوم. يأسفني كثيراً أن تكون كلماتي المتسرعة والحادة قد سبّبت ألماً لقلب نبيل كقلبك. أحني رأسي أمام تصحيحاتك اللطيفة. «ابنك أنا، علّمني وأنا راكع» — الغيتا. غير أنك تعلم جيداً، ديوانجي صاحب، أن المحبة هي التي دفعتني إلى قول ما قلت. أما المغتابون، فلا بد أن أقول لك إنهم لم ينفعوني بصورة غير مباشرة؛ بل على العكس من ذلك، أضرّوا بي إضراراً بالغاً، إذ لم يحرّك أبناء شعبنا الهندوسي ساكناً ليُعلموا الأمريكيين بأنني أمثّلهم. لو أن شعبنا أرسل كلمات شكر إلى الشعب الأمريكي على لطفهم بي، مُصرِّحاً بأنني أمثّلهم! ... لكنهم كانوا يُخبرون الأمريكيين بأنني لم أرتدِ زيَّ السنياسي إلا في أمريكا، وأنني محتال صريح لا غبار عليه. أما فيما يخص الاستقبال، فلم يكن لذلك أثر على الأمة الأمريكية؛ لكن فيما يتعلق بمساعدتي مادياً، فقد كان له أثر مروّع في حمل الناس على سحب أيادي العون عني. وقد مضى عام كامل على وجودي هنا، ولم يجد رجل واحد من ذوي المكانة في الهند من المناسب أن يُعرِّف الأمريكيين بأنني لست محتالاً. ويزيد على ذلك أن المبشّرين يسعون دائماً إلى إيجاد ما يطعنون به فيّ، وهم منهمكون في التقاط ما تنشره الصحف المسيحية في الهند ضدي ثم نشره هنا. وعليك أن تعلم أن الناس هنا يجهلون إلى حدٍّ بعيد الفرق في الهند بين المسيحي والهندوسي.
وأصل قدومي في المقام الأول كان لجمع الأموال لمشروع أعمل له. دعني أوضح لك كل شيء من جديد.
إن الفرق كله بين الغرب والشرق يكمن في التالي: هم أمم، ونحن لسنا كذلك، أي أن الحضارة والتعليم هناك عاماّن ويصلان إلى الجماهير. الطبقات العليا في الهند وأمريكا متشابهة، غير أن المسافة لا نهاية لها بين الطبقات الدنيا في البلدين. لماذا كان من السهل على الإنجليز أن يغزوا الهند؟ لأنهم أمة ونحن لسنا كذلك. حين يموت أحد عظمائنا، لا بد أن ننتظر قروناً قبل أن يأتي آخر؛ أما هم فيستطيعون إنتاجهم بالسرعة ذاتها التي يموتون بها. حين يرحل ديوانجي صاحب عنا — وليُؤخّر الرب ذلك طويلاً لما فيه خير بلدي — ستدرك الأمة في الحال صعوبة ملء مكانه، وهو ما يتجلى الآن في عدم قدرتهم على الاستغناء عن خدماتك. إنها شُح العظماء. فلماذا؟ لأن ميدانهم في تخريج عظمائهم أوسع بكثير، وميداننا ضيق للغاية. أمة من ثلاثمائة مليون نسمة لديها أضيق ميدان لاستقطاب عظمائها مقارنةً بأمم تعداد كل منها ثلاثون أو أربعون أو ستون مليوناً؛ وذلك لأن عدد المتعلمين من الرجال والنساء في تلك الأمم كبير جداً. لكن لا تسئ فهمي، يا صديقي الكريم؛ هذا هو العيب الكبير في أمتنا ولا بد من معالجته.
أنهِض الجماهير وعلّمها، فبذلك وحده تتحقق الأمة. إن مصلحينا لا يرون أين الجرح، فهم يريدون إنقاذ الأمة بتزويج الأرامل؛ هل تظن أن أمة تُنقذ بعدد الأزواج الذين تحظى بهم أرامله؟ وليست ديانتنا هي المُلامة، فالصنم الزائد أو الناقص لا يحدث فرقاً. العيب كله هنا: إن الأمة الحقيقية التي تسكن الأكواخ قد نسيت رجولتها وفرديتها. لقد داست عليها أقدام الهندوسيين والمسلمين والمسيحيين حتى باتت تظن أنها وُلدت لتُداس تحت قدم كل من يملك ما يكفيه في جيبه. لا بد من ردّ فرديتها الضائعة إليها. لا بد من تثقيفها. سواء بقيت الأصنام أم لا، وسواء حظيت الأرامل بأزواج كافيين أم لا، وسواء كان نظام الطبقات خيراً أم شراً — كل هذه المسائل لا تشغل بالي. على كل فرد أن يعمل على خلاصه بنفسه. واجبنا أن نضع المواد الكيميائية معاً، والتبلور سيتم بموجب قوانين الله. لندخل الأفكار في عقولهم وسيتولون هم الباقي. وهذا يعني تعليم الجماهير. وهنا تكمن الصعوبات. حكومة المعدمين لا تستطيع ولن تفعل شيئاً؛ إذن لا عون من تلك الجهة.
حتى لو افترضنا أننا في وضع يُمكّننا من فتح مدارس مجانية في كل قرية، فإن الأولاد الفقراء سيؤثرون الذهاب إلى المحراث لكسب قوتهم على الحضور إلى مدارسك. ولا نملك المال، ولا نستطيع إجبارهم على التعلم. تبدو المسألة ميؤوساً منها. لقد وجدت مخرجاً لها. هو هذا: إذا لم يأتِ الجبل إلى محمد، فلا بد أن يذهب محمد إلى الجبل. إذا كان الفقير لا يستطيع الوصول إلى التعليم، فلا بد أن يصل إليه التعليم عند المحراث وفي المصنع وفي كل مكان. كيف؟ لقد رأيتَ إخوتي. أستطيع الآن الحصول على مئات من أمثالهم في أرجاء الهند كلها، مخلصين وصالحين ومتعلمين. فليذهب هؤلاء من قرية إلى قرية يحملون إلى باب كل إنسان ليس الدين فحسب بل التعليم أيضاً. وهكذا أملك نواةً لتنظيم الأرامل أيضاً بوصفهن معلمات لنسائنا.
تخيّل الآن أن أبناء القرى قد انتهوا من يوم عملهم وعادوا إلى قريتهم وجلسوا تحت شجرة أو في مكان ما يدخّنون ويقضون الوقت في الحديث. تخيّل أن اثنين من هؤلاء السنياسيين المتعلمين يلتقون بهم هناك، ويعرضون بواسطة كاميرا صوراً فلكية أو غيرها، ومشاهد من مختلف الأمم، وتواريخها وما شابه ذلك. وهكذا بالكرات الأرضية والخرائط ونحوها — وكل ذلك شفاهةً — كم يمكن إنجازه بهذه الطريقة يا ديوانجي؟ ليست العين وحدها باب المعرفة، فالأذن تستطيع أن تؤدي الغرض ذاته. فيكتسبون هكذا الأفكار والأخلاق والأمل بمستقبل أفضل. وهنا ينتهي عملنا. فليتولوا هم الباقي. وما الذي يحمل السنياسيين على تقديم هذه التضحية وتحمّل هذه المهمة؟ الحماس الديني. كل موجة دينية جديدة تحتاج إلى مركز جديد. الدين القديم لا يمكن تجديد حيويته إلا بمركز جديد. ضعوا جانباً عقائدكم ومذاهبكم فهي لن تجدي؛ الشخصية والحياة والمركز والإنسان الإلهي — هذا ما يجب أن يفتح الطريق، وأن يكون المحور الذي تتجمع حوله كل العناصر الأخرى ثم تتدفق كموجة مدّ على المجتمع، تجرف كل شيء أمامها وتغسل كل النجاسات. وكذلك فإن قطعة الخشب لا تُشق بسهولة إلا في اتجاه حبوبها. فالهندوسية القديمة لا يمكن إصلاحها إلا من خلال الهندوسية ذاتها، لا من خلال حركات الإصلاح الجديدة المستوردة. وفي الوقت ذاته يجب أن يكون المصلحون قادرين على الجمع في أنفسهم بين ثقافة الشرق والغرب معاً. أفلا تظن أنك قد شهدت نواة هذه الحركة العظيمة، وسمعت الدويّ الخافت للموجة المدّية القادمة؟ ذلك المركز، ذلك الإنسان الإلهي الذي يقود، وُلد في الهند. كان ذلك راماكريشنا باراهاماسا العظيم، وحول هذه الفرقة تتجمع ببطء. ستنجز هي العمل. الآن، ديوانجي مهاراج، هذا يتطلب تنظيماً ومالاً — القليل على الأقل لتحريك العجلة. من كان سيمنحنا المال في الهند؟ — لذا، يا ديوانجي مهاراج، عبرت إلى أمريكا. تذكر أنني استجديت كل المال من الفقراء، وعروض الأثرياء رفضتها لأنهم لم يفهموا أفكاري. والآن بعد عام من المحاضرات في هذا البلد، لم أنجح البتة — وبالطبع ليس لديّ احتياجات شخصية — في خطتي لجمع بعض الأموال لإقامة مشروعي. أولاً، هذا عام عسير جداً في أمريكا؛ آلاف الفقراء منهم بلا عمل. ثانياً، المبشّرون وأبناء البراهمو سماج يسعون إلى إحباط كل آرائي. ثالثاً، مضى عام كامل ولم يستطع مواطنونا حتى أن يفعلوا لي ما يكفيه من الكلمات بالقول للأمريكيين بأنني سنياسي حقيقي لا محتال، وأنني أمثّل الدين الهندوسي. حتى هذا القدر، وهو لا يتكلف سوى كلمات قليلة، لم يستطيعوا فعله! أحسنتم أيها المواطنون! أنا أحبهم، يا ديوانجي صاحب. العون البشري أرفسه بقدمي. من كان معي في الجبال والوديان وفي الصحاري والغابات سيكون معي — أرجو ذلك؛ وإن لم يكن، فسينبثق من الهند في يوم ما روح بطولية أقدر مني بكثير، وتُنجز هذا العمل. وهكذا قد أخبرتك بكل شيء. ديوانجي، اعذر رسالتي الطويلة، يا صديقي النبيل، واحداً من القلائل الذين يشعرون بي حقاً وتحدوهم مودة صادقة نحوي. أنت حر، يا صديقي، في أن تعتبرني حالماً خيالياً؛ لكن آمِن على الأقل بأنني صادق حتى العظم، وأن أعظم خطيئتي هي أنني أحب بلدي حباً بالغاً بالغاً. باركَ اللهُ أنتَ وذويك إلى الأبد وأبد الآبدين، يا صديقي النبيل النبيل. ليظل ظل القدير يرعى كل من تحب. أُقدّم لك امتناني الأبدي. دَيني لك عظيم، ليس فقط لأنك صديقي، بل أيضاً لأنك خدمت الرب وأرض أمك طوال حياتك خدمةً رائعة.
لك دوماً بالامتنان،
فيفيكاناندا.
English
XX
To Shri Haridas Viharidas Desai
CHICAGO,
20th June, 1894.
DEAR DIWANJI SAHEB,
Your very kind note came today. I am so sorry that I could have caused pain to such a noble heart as yours with my rash and strong words. I bow down to your mild corrections. "Thy son am I, teach me thus bowing" — Gita. But you well know, Diwanji Saheb, it was my love that prompted me to say so. The backbiters, I must tell you, have not indirectly benefited me; on the other hand, they have injured me immensely in view of the fact that our Hindu people did not move a finger to tell the Americans that I represented them. Had our people sent some words thanking the American people for their kindness to me and stating that I was representing them! . . . have been telling the American people that I have donned the Sannyasin's garb only in America and that I was a cheat, bare and simple. So far as reception goes, it has no effect on the American nation; but so far as helping me with funds goes, it has a terrible effect in making them take off their helping hands from me. And it is one year since I have been here, and not one man of note from India has thought it fit to make the Americans know that I am no cheat. There again the missionaries are always seeking for something against me, and they are busy picking up anything said against me by the Christian papers of India and publishing it here. Now you must know that the people here know very little of the distinction in India between the Christian and the Hindu.
Primarily my coming has been to raise funds for an enterprise of my own. Let me tell it all to you again.
The whole difference between the West and the East is in this: They are nations, we are not, i.e., civilisation, education here is general, it penetrates into the masses. The higher classes in India and America are the same, but the distance is infinite between the lower classes of the two countries. Why was it so easy for the English to conquer India? It was because they are a nation, we are not. When one of our great men dies, we must sit for centuries to have another; they can produce them as fast as they die. When our Diwanji Saheb will pass away (which the Lord may delay long for the good of my country), the nation will see the difficulty at once of filling his place, which is seen even now in the fact that they cannot dispense with your services. It is the dearth of great ones. Why so? Because they have such a bigger field of recruiting their great ones, we have so small. A nation of 300 millions has the smallest field of recruiting its great ones compared with nations of thirty, forty, or sixty millions, because the number of educated men and women in those nations is so great. Now do not mistake me, my kind friend, this is the great defect in our nation and must be removed.
Educate and raise the masses, and thus alone a nation is possible. Our reformers do not see where the wound is, they want to save the nation by marrying the widows; do you think that a nation is saved by the number of husbands its widows get? Nor is our religion to blame, for an idol more or less makes no difference. The whole defect is here: The real nation who live in cottage have forgotten their manhood, their individuality. Trodden under the foot of the Hindu, Mussulman, or Christian, they have come to think that they are born to be trodden under the foot of everybody who has money enough in his pocket. They are to be given back their lost individuality. They are to be educated. Whether idols will remain or not, whether widows will have husbands enough or not, whether caste is good or bad, I do not bother myself with such questions. Everyone must work out his own salvation. Our duty is to put the chemicals together, the crystallisation will come through God's laws. Let us put ideas into their heads, and they will do the rest. Now this means educating the masses. Here are these difficulties. A pauper government cannot, will not, do anything; so no help from that quarter.
Even supposing we are in a position to open schools in each village free, still the poor boys would rather go to the plough to earn their living than come to your school. Neither have we the money, nor can we make them come to education. The problem seems hopeless. I have found a way out. It is this. If the mountain does not come to Mohammed, Mohammed must go to the mountain. If the poor cannot come to education, education must reach them at the plough, in the factory, everywhere. How? You have seen my brethren. Now I can get hundreds of such, all over India, unselfish, good, and educated. Let these men go from village to village bringing not only religion to the door of everyone but also education. So I have a nucleus of organising the widows also as instructors to our women.
Now suppose the villagers after their day's work have come to their village and sitting under a tree or somewhere are smoking and talking the time away. Suppose two of these educated Sannyasins get hold of them there and with a camera throw astronomical or other pictures, scenes from different nations, histories, etc. Thus with globes, maps, etc. — and all this orally — how much can be done that way, Diwanji? It is not that the eye is the only door of knowledge, the ear can do all the same. So they would have ideas and morality, and hope for better. Here our work ends. Let them do the rest. What would make the Sannyasins do this sacrifice, undertake such a task? — religious enthusiasm. Every new religious wave requires a new centre. The old religion can only be revivified by a new centre. Hang your dogmas or doctrines, they never pay. It is a character, a life, a centre, a God-man that must lead the way, that must be the centre round which all other elements will gather themselves and then fall like a tidal wave upon the society, carrying all before it, washing away all impurities. Again, a piece of wood can only easily be cut along the grain. So the old Hinduism can only be reformed through Hinduism, and not through the new-fangled reform movements. At the same time the reformers must be able to unite in themselves the culture of both the East and the West. Now do you not think that you have already seen the nucleus of such a great movement, that you have heard the low rumblings of the coming tidal wave? That centre, that God-man to lead was born in India. He was the great Ramakrishna Paramahamsa, and round him this band is slowly gathering. They will do the work. Now, Diwanji Maharaj, this requires an organisation, money — a little at least to set the wheel in motion. Who would have given us money in India? — So, Diwanji Maharaj, I crossed over to America. You may remember I begged all the money from the poor, and the offers of the rich I would not accept because they could not understand my ideas. Now lecturing for a year in this country, I could not succeed at all (of course, I have no wants for myself) in my plan for raising some funds for setting up my work. First, this year is a very bad year in America; thousands of their poor are without work. Secondly, the missionaries and the Brahmo Samajists try to thwart all my views. Thirdly, a year has rolled by, and our countrymen could not even do so much for me as to say to the American people that I was a real Sannyasin and no cheat, and that I represented the Hindu religion. Even this much, the expenditure of a few words, they could not do! Bravo, my countrymen! I love them, Diwanji Saheb. Human help I spurn with my foot. He who has been with me through hills and dales, through deserts or forests, will be with me, I hope; if not, some heroic soul would arise some time or other in India, far abler than myself, and carry it out. So I have told you all about it. Diwanji, excuse my long letter, my noble friend, one of the few who really feel for me, have real kindness for me. You are at liberty, my friend, to think that I am a dreamer, a visionary; but believe at least that I am sincere to the backbone, and my greatest fault is that I love my country only too, too well. May you and yours be blessed ever and ever, my noble, noble friend. May the shadow of the Almighty ever rest on all those you love. I offer my eternal gratitude to you. My debt to you is immense, not only because you are my friend, but also because you have all your life served the Lord and your motherland so well.
Ever yours in gratitude,
VIVEKANANDA.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。