辨喜文献馆

The Struggle For Expansion

卷8 poem 阿拉伯文可用
907 字数 · 4 分钟阅读 · Writings: Prose and Poems

العربية

المعضلة القديمة، سواء أكانت الشجرة تسبق البذرة أم البذرة تسبق الشجرة، تسري في جميع أشكال معرفتنا. هل الذكاء يسبق الوجود المادي أم المادة؟ هل المثال الأعلى يسبق التجلي الخارجي أم التجلي هو الأصل؟ هل الحرية هي طبيعتنا الحقيقية أم نحن مقيدون بقانون ضرورة؟ هل الفكر يخلق المادة أم المادة تخلق الفكر؟ هل التغير المتواصل في الطبيعة يسبق فكرة السكون أم فكرة السكون تسبق فكرة التغير؟ — كل هذه مسائل من الطبيعة ذاتها التي لا تقبل الحل. كموج البحر في صعوده وهبوطه، تتعاقب هذه المسائل على نحو ثابت لا يتخلف، ويأخذ الناس بهذا الجانب أو ذاك وفقاً لأذواقهم أو تربيتهم أو خصائص مزاجهم.

فمثلاً، إن قيل من جهة أن التناسق الذي يبدو في الطبيعة بين أجزائها المختلفة يدل بجلاء على أنه أثر عمل ذكي مدبَّر؛ فمن الجهة الأخرى يمكن الاحتجاج بأن الذكاء نفسه قد أفرزته المادة والقوة في مسيرة التطور، فلا يمكن أن يكون قد سبق هذا العالم. وإن قيل إن إنتاج كل صورة لا بد أن يتقدمه مثال في الذهن، فيمكن الاحتجاج بقوة مساوية أن هذا المثال نفسه قد صنعته تجارب خارجية متنوعة. ومن جهة، يُستشهد بفكرة الحرية الحاضرة دوماً في نفوسنا؛ ومن جهة أخرى، بحقيقة أنه لا شيء في الكون بلا سبب، وأن كل شيء — سواء أكان نفسياً أم مادياً — مقيد بصرامة بقانون السببية. وإن قُرِّر أنه بما نرى من تغيرات الجسم التي تُحدثها الإرادة، يتضح أن الفكر هو خالق هذا الجسم، فمن الواضح بالمثل أنه بما يُحدث التغيرُ في الجسمِ تغيراً في الفكر، يجب أن يكون الجسم قد أنتج العقل. وإن احتُجَّ بأن التغير الكوني الشامل لا بد أن يكون نتيجة سكون سابق، فيمكن بالمثل استنباط حجة منطقية بالقدر نفسه تثبت أن فكرة الثبات ليست سوى وهم نسبي، نشأ عن الفوارق النسبية في الحركة.

وهكذا، في التحليل الأخير، يتحلل كل علم إلى هذه الدائرة المفرغة: التبعية المتبادلة المبهمة بين السبب والمسبب. وبالحكم على وفق قوانين المنطق، فإن مثل هذا العلم خاطئ؛ والحقيقة الأكثر إثارة للعجب هي أن هذا العلم يُثبَت خطؤه لا بالمقارنة مع علم حقيقي، بل بواسطة تلك القوانين ذاتها التي تقوم في أساسها على الدائرة المفرغة عينها. فمن الواضح إذاً أن السمة المميزة لكل معرفتنا هي أنها تثبت بنفسها قصورها. ومع ذلك لا يسعنا القول إنها وهمية، لأن كل الحقيقة التي نعرفها ونستطيع التفكير فيها كامنة داخل هذه المعرفة. ولا يسعنا إنكار كفايتها لجميع الأغراض العملية. هذه الحال من المعرفة الإنسانية التي تحيط في نطاقها بالعالم الخارجي والداخلي معاً تُسمى المايا. وهي غير حقيقية لأنها تثبت خطأ نفسها بنفسها. وهي حقيقية بمعنى كفايتها لجميع احتياجات الإنسان الحيوانية.

وإذا أثّرت المايا في العالم الخارجي تجلّت في صورة قوتي التجاذب والتنافر. أما في العالم الداخلي فتجلياتها الرغبة واللارغبة (البرافريتي والنيفريتي). فالكون كله في اندفاع نحو الخارج؛ كل ذرة تحاول الانطلاق من مركزها. وفي العالم الداخلي كل فكر يسعى إلى تجاوز السيطرة. ثم إن كل جسيم في العالم الخارجي تتحكم فيه قوة أخرى، وهي الطرد المركزي، تشده نحو المركز. وبالمثل في عالم الفكر، تعمل القوة الضابطة على كبح هذه الرغبات المنطلقة إلى الخارج.

ورغبات التجسيد، أي الانجراف أكثر فأكثر نحو مستوى الفعل الآلي، هي من طبيعة الإنسان الحيوانية. وعندما تبزغ رغبة منع كل هذه العبودية للحواس فقط تشرق الدين في قلب الإنسان. وهكذا نرى أن النطاق الكامل للدين هو منع الإنسان من الوقوع في عبودية الحواس ومساعدته على إثبات حريته. أول مسعى لهذه القوة النيفريتية في سبيل ذلك يُسمى الأخلاق. ونطاق كل أخلاق هو منع هذا الانحطاط وكسر هذا القيد. ويمكن تقسيم كل الأخلاق إلى عنصرين: إيجابي وسلبي؛ فهي إما أن تقول «افعل هذا» أو «لا تفعل هذا». وحين تقول «لا تفعل»، فمن الواضح أن ذلك كبح لرغبة بعينها من شأنها أن تجعل الإنسان عبداً. وحين تقول «افعل»، فنطاق ذلك إرشاد الإنسان إلى طريق الحرية وكسر انحطاط بعينه قد استحوذ على قلبه من قبل.

وهذه الأخلاق لا تكون ممكنة إلا إذا كانت هناك حرية ينالها الإنسان. وبمعزل عن مسألة فرص بلوغ الحرية التامة، يتضح أن الكون كله حالة من حالات الكفاح من أجل التمدد، أو بعبارة أخرى من أجل بلوغ الحرية. هذا الفضاء اللانهائي لا يكفي ذرة واحدة. ولا بد أن يمضي هذا الكفاح من أجل التمدد إلى الأبد حتى تُبلَغ الحرية التامة. ولا يمكن القول إن هذا الكفاح من أجل نيل الحرية يهدف إلى تجنب الألم أو بلوغ اللذة. فأدنى الكائنات درجةً، التي لا يمكن أن تُحسّ بمثل هذا الشعور، هي أيضاً تناضل من أجل التمدد؛ وبحسب كثيرين، الإنسان نفسه هو تمدد لتلك الكائنات ذاتها.

English

The old dilemma, whether the tree precedes the seed or the seed the tree, runs through all our forms of knowledge. Whether intelligence is first in the order of being or matter; whether the ideal is first or the external manifestation; whether freedom is our true nature or bondage of law; whether thought creates matter or matter thought; whether the incessant change in nature precedes the idea of rest or the idea of rest precedes the idea of change -- all these are questions of the same insoluble nature. Like the rise and fall of a series of waves, they follow one another in an invariable succession and men take this side or that according to their tastes or education or peculiarity of temperaments.

For instance, if it be said on the one hand that, seeing the adjustment in nature of different parts, it is clear that it is the effect of intelligent work; on the other hand it may be argued that intelligence itself being created by matter and force in the course of evolution could not have been before this world. If it be said that the production of every form must be preceded by an ideal in the mind, it can be argued, with equal force, that the ideal was itself created by various external experiences. On the one hand, the appeal is to our ever - present idea of freedom; on the other, to the fact that nothing in the universe being causeless, everything, both mental and physical, is rigidly bound by the law of causation. If it be affirmed that, seeing the changes of the body induced by volition, it is evident that thought is the creator of this body, it is equally clear that as change in the body induces a change in the thought, the body must have produced the mind. If it be argued that the universal change must be the outcome of a preceding rest, equally logical argument can be adduced to show that the idea of unchangeability is only an illusory relative notion, brought about by the comparative differences in motion.

Thus in the ultimate analysis all knowledge resolves itself into this vicious circle: the indeterminate interdependence of cause and effect. Judging by the laws of reasoning, such knowledge is incorrect; and the most curious fact is that this knowledge is proved to be incorrect, not by comparison with knowledge which is true, but by the very laws which depend for their basis upon the selfsame vicious circle. It is clear, therefore, that the peculiarity of all our knowledge is that it proves its own insufficiency. Again, we cannot say that it is unreal, for all the reality we know and can think of is within this knowledge. Nor can we deny that it is sufficient for all practical purposes. This state of human knowledge which embraces within its scope both the external and the internal worlds is called Maya. It is unreal because it proves its own incorrectness. It is real in the sense of being sufficient for all the needs of the animal man.

Acting in the external world Maya manifests itself as the two powers of attraction and repulsion. In the internal its manifestations are desire and non - desire (Pravritti and Nivritti). The whole universe is trying to rush outwards. Each atom is trying to fly off from its centre. In the internal world, each thought is trying to go beyond control. Again each particle in the external world is checked by another force, the centripetal, and drawn towards the centre. Similarly in the thought - world the controlling power is checking all these outgoing desires.

Desires of materialisation, that is, being dragged down more and more to the plane of mechanical action, belong to the animal man. It is only when the desire to prevent all such bondage to the senses arises that religion dawns in the heart of man. Thus we see that the whole scope of religion is to prevent man from falling into the bondage of the senses and to help him to assert his freedom. The first effort of this power of Nivritti towards that end is called morality. The scope of all morality is to prevent this degradation and break this bondage. All morality can be divided into the positive and the negative elements; it says either, "Do this" or "Do not do this". When it says, "Do not", it is evident that it is a check to a certain desire which would make a man a slave. When it says, "Do", its scope is to show the way to freedom and to the breaking down of a certain degradation which has already seized the human heart.

Now this morality is only possible if there be a liberty to be attained by man. Apart from the question of the chances of attaining perfect liberty, it is clear that the whole universe is a case of struggle to expand, or in other words, to attain liberty. This infinite space is not sufficient for even one atom. The struggle for expansion must go on eternally until perfect liberty is attained. It cannot be said that this struggle to gain freedom is to avoid pain or to attain pleasure. The lowest grade of beings, who can have no such feeling, are also struggling for expansion; and according to many, man himself is the expansion of these very beings.

## References


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。