XXIX
العربية
اليومُ هو الأول من أشاره (يونيو - يوليو). جاء المريدُ إلى الماث قبيل الغروب قادمًا من بالي، وعليه ملابس العمل الرسمية، إذ لم يجد وقتًا لتبديلها. وحين وصل إلى الماث، انحنى ساجدًا عند قدمَي سواميجي وسأله عن صحته. فأجابه سواميجي بأنه بخير، غير أنه حين أبصر ملابسه قال: «أنت ترتدي المعطف والسروال، فلماذا لا ترتدي ياقة القميص؟» وبعد قوله ذلك، نادى سوامي سارادانانداا الذي كان قريبًا، وقال له: «أعطِه غدًا ياقتين من مخزوني.» فأومأ سوامي سارادانانداا موافقًا على أمره.
ثم بدّل المريدُ ملابسَه الرسمية وعاد إلى سواميجي، فخاطبه سواميجي قائلًا: «بالتخلي عن الأزياء الوطنية وأساليب الأكل والمعيشة، يُجرَّد المرء من هويته الوطنية. يمكن للمرء أن يتعلم من الجميع، لكن ذلك التعلم الذي يُفضي إلى فقدان الهوية الوطنية لا يُسهم في الرقي بل يُصبح سببًا للانحطاط.»
المريد: يا سيدي، لا يمكن الاستغناء عن ارتداء الملابس التي يوافق عليها الضباط الأوروبيون الأعلى رتبةً في الأماكن الرسمية.
سواميجي: لا أحد يمنع ذلك. ارتدِ الزي الرسمي في الأماكن الرسمية خدمةً لعملك. لكنك حين تعود إلى البيت ينبغي أن تكون بابوا بنغاليًا أصيلًا — بثوبٍ فضفاض وقميص محلي وشودر على الكتف. هل فهمت؟
المريد: نعم، يا سيدي.
سواميجي: أنت تتجوّل من بيت إلى بيت مرتديًا القميص الأوروبي وحده. أما في الغرب، فإن التجوّل في زيارة الناس بالقميص وحده يُعدّ من قلة الأدب — ويُعامَل المرء كأنه عارٍ. لن يُرحَّب بك في بيت رجل محترم ما لم ترتدِ معطفًا فوق القميص. أيّ هراء تعلّمته من التقليد في أمر اللباس! صار الأولاد والشباب في هذه الأيام يتبنّون أسلوبًا غريبًا في اللباس لا هو هندي ولا غربي، بل مزيج عجيب.
بعد هذا الحديث، بدأ سواميجي يتجوّل على ضفة النهر، وكان المريد وحده معه. وكان المريد يتردد في أن يسأل سواميجي سؤالًا عن الممارسات الدينية.
سواميجي: ماذا تفكر؟ قُله.
فقال المريد بأدب بالغ: «يا سيدي، كنت أفكر أنك لو تعلمني طريقةً يهدأ بها العقل في وقت قصير وأغرق في التأمل بسرعة، لكنت قد استفدت استفادة كبيرة. ففي دوامة المتطلبات الدنيوية، أجد صعوبةً في تثبيت العقل على التأمل حين أمارس التدريب الروحي.»
بدا سواميجي مسرورًا من هذا التواضع والجدية من مريده. فأجابه بحنان قائلًا: «بعد فترة وجيزة تعال إليّ حين أكون وحدي في الطابق العلوي، وسأتحدث معك في هذا الأمر.»
وحين صعد المريد بعد قليل، وجد سواميجي جالسًا في التأمل، متجهًا نحو الغرب. كان تعبير وجهه رائعًا والجسم كله ثابتًا تمامًا لا يتحرك. وقف المريد بجانبه وهو ينظر بدهشة صامتة إلى هيئة سواميجي في حالة التأمل، وحين لم يجد أي أثر للوعي الخارجي في سواميجي حتى بعد وقوف طويل، جلس بهدوء بالقرب منه. وبعد نصف ساعة، بدا على سواميجي أنه يعود إلى وعيه الخارجي. لاحظ المريد أن يديه المتشابكتين بدأتا ترتجفان، وبعد دقائق قليلة فتح سواميجي عينيه ونظر إلى المريد وقال: «متى جئت؟»
المريد: منذ وقت قصير.
سواميجي: حسنًا، أحضر لي كوبًا من الماء.
أسرع المريد وأحضر كوبًا من الماء، فشرب سواميجي قليلًا ثم طلب من المريد أن يعيد الكوب إلى مكانه المناسب. فعل المريد ذلك ثم عاد وجلس بجانب سواميجي.
سواميجي: لقد كان لديّ اليوم تأمل عميق جدًا.
المريد: يا سيدي، علّمني كي يتعمق عقلي أيضًا في التأمل.
سواميجي: لقد أخبرتك بجميع الطرق. تأمل كل يوم وفق ذلك، وفي الوقت المناسب ستشعر بمثل هذا. أخبرني الآن أي شكل من أشكال السادهانا يستهويك أكثر.
المريد: يا سيدي، أمارس كل يوم كما أوصيتني، ومع ذلك لا أبلغ تأملًا عميقًا. أحيانًا أظن أنه لا جدوى من ممارستي للتأمل. فأشعر أنني لن أوفَّق في ذلك، ولهذا أتوق الآن إلى مرافقتك الأبدية وحسب.
سواميجي: تلك ضعفات العقل. احرص دومًا على أن تغرق في الآتمان الحاضر أبدًا. إن حظيت مرة بالرؤية الآتمانية، نلت كل شيء — وستنكسر قيود الميلاد والموت.
المريد: باركني لأبلغ ذلك. لقد سألتني وأنا بعد لم أبلغ تأملًا عميقًا. ارحمني، وأثبت عقلي.
سواميجي: تأمل كلما سنحت لك الفرصة. إن دخل العقل مرة مسار السوشومنا، استوى كل شيء. ولن تحتاج إلى كثير بعد ذلك.
المريد: تشجعني بأساليب شتى. لكن هل يُكتب لي أن أرى الحقيقة؟ هل أنال الحرية ببلوغ المعرفة الحقيقية؟
سواميجي: نعم، بالطبع. كل أحد سينال الموكشا، من الدودة حتى براهما، وهل أنت وحدك تخفق؟ هذه ضعفات العقل؛ لا تفكر في مثل هذه الأمور أبدًا.
ثم عاد وقال: «تحلَّ بالشرادها (الإيمان) وبالفيريا (الشجاعة)، وابلغ معرفة الآتمان، وافدِ حياتك من أجل خير الآخرين — هذه هي أمنيتي وبركتي.»
وعند دقّ جرس الوجبة في تلك اللحظة، طلب سواميجي من المريد أن يذهب ويتناول الطعام. فانحنى المريد ساجدًا عند قدمَي سواميجي وتضرع إليه أن يمنحه بركاته. فوضع سواميجي يده على رأسه وباركه وقال: «إن كانت بركاتي تنفعك بشيء، فأقول — ليمنحك بهاغافان شري راماكريشنا نعمته! إنني لا أعرف بركةً أسمى من هذه.» وبعد الوجبة، لم يصعد المريد إلى سواميجي الذي آوى إلى الراحة باكرًا تلك الليلة. وفي الصباح التالي، ظهر المريد أمام سواميجي في الطابق العلوي، إذ كان لا بد له من العودة إلى كالكوتا لمتطلبات عمله.
سواميجي: هل ستذهب الآن فورًا؟
المريد: نعم، يا سيدي.
سواميجي: ستأتي مرة أخرى الأحد القادم، أليس كذلك؟
المريد: نعم، بالتأكيد.
سواميجي: حسنًا، ها هو قارب آتٍ.
ودّع المريد سواميجيَ. ولم يكن يعلم أن هذا سيكون لقاءه الأخير بإيشتاديفاه (المثل الأعلى المختار) في جسده الفاني. ودّعه سواميجي بقلب مسرور وقال: «تعال يوم الأحد.» فأجاب المريد: «نعم، سأتعال.» ونزل إلى الطابق الأسفل.
كان المجذّفون يناديه، فركض نحو القارب. وحين ركب القارب، رأى سواميجيَ يتجوّل في الشرفة العلوية، فحيّاه وأبحر بالقارب.
وبعد سبعة أيام من ذلك، انتقل سواميجي من هذه الحياة الفانية. ولم يكن المريد يدري شيئًا عن هذه الكارثة الوشيكة. وحين وصله الخبر في اليوم الثاني من وفاة سواميجي، جاء إلى الماث، ولم يكن بالتالي محظوظًا بما يكفي ليرى هيئته الجسدية مرة أخرى!
English
Today is the first of Asharh (June - july). The disciple has come to the Math before dusk from Bally, with his office - dress on, as he has not found time to change it. Coming to the Math, he prostrated himself at the feet of Swamiji and inquired about his health. Swamiji replied that he was well, but looking at his dress, he said, "You put on coat and trousers, why don't you put on collars?" Saying this, he called Swami Saradananda who was near and said, "Give him tomorrow two collars from my stock." Swami Saradananda bowed assent to his order.
The disciple then changed his office - dress and came to Swamiji, who, addressing him, said, "By giving up one's national costume and ways of eating and living, one gets denationalised. One can learn from all, but that learning which leads to denationalisation does not help one's uplift but becomes the cause of degradation."
Disciple: Sir, one cannot do without putting on dress approved by superior European officers in official quarters.
Swamiji: No one prevents that. In the interests of your service, you put on official dress in official quarters. But on returning home you should be a regular Bengali Babu -- with flowing cloth, a native shirt, and with the Chudder on the shoulder. Do you understand?
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: You go about from house to house only with the European shirt on. In the West, to go about visiting people with simply the shirt on is ungentlemanly -- one is considered naked. Without putting on a coat over the shirt, you will not be welcomed in a gentleman's house. What nonsense have you learnt to imitate in the matter of dress! Boys and young men nowadays adopt a peculiar manner of dress which is neither Indian nor Western, but a queer combination.
After such talk Swamiji began to pace the bank of the river, and the disciple was alone with him. He was hesitating to ask Swamiji a question about religious practices.
Swamiji: What are you thinking? Out with it.
The disciple with great delicacy said, "Sir, I have been thinking that if you can teach me some method by which the mind becomes calm within a short time, by which I may be immersed in meditation quickly, I shall feel much benefited. In the round of worldly duties, I feel it difficult to make the mind steady in meditation at the time of spiritual practice."
Swamiji seemed delighted at this humility and earnestness of the disciple. In reply he affectionately said, "After some time come to me when I am alone upstairs, I will talk to you about it."
Coming up shortly after, the disciple found that Swamiji was sitting in meditation, facing the west. His face wore a wonderful expression, and his whole body was completely motionless. The disciple stood by, looking with speechless wonder on the figure of Swamiji in meditation, and when even after standing long he found no sign of external consciousness in Swamiji, he sat noiselessly by. After half an hour, Swamiji seemed to show signs of a return to external consciousness. The disciple found that his folded hands began to quiver, and a few minutes later Swamiji opened his eyes and looking at the disciple said, "When did you come?"
Disciple: A short while ago.
Swamiji: Very well, get me a glass of water.
The disciple hurriedly brought a glass of water and Swamiji drinking a little, asked the disciple to put the glass back in its proper place. The disciple did so and again sat by Swamiji.
Swamiji: Today I had a very deep meditation.
Disciple: Sir, please teach me so that my mind also may get absorbed in meditation.
Swamiji: I have already told you all the methods. Meditate every day accordingly, and in the fulness of time you will feel like that. Now tell me what form of Sadhana appeals to you most.
Disciple: Sir, I practise every day as you have told me, still I don't get a deep meditation. Sometimes I think it is useless for me to practise meditation. So I feel that I shall not fare well in it, and therefore now desire only eternal companionship with you.
Swamiji: Those are weaknesses of the mind. Always try to get absorbed in the eternally present Atman. If you once get the vision of the Atman, you will get everything -- the bonds of birth and death will be broken.
Disciple: You bless me to attain to it. You asked me, still I don't get a deep meditation. By some means, do please make my mind steady.
Swamiji: Meditate whenever you get time. If the mind once enters the path of Sushumna, everything will get right. You will not have to do much after that.
Disciple: You encourage me in many ways. But shall I be blessed with a vision of the Truth? Shall I get freedom by attaining true knowledge?
Swamiji: Yes, of course. Everybody will attain Mukti, from a worm up to Brahma, and shall you alone fail? These are weaknesses of the mind; never think of such things.
After this, he said again: "Be possessed of Shraddha (faith), of Virya (courage), attain to the knowledge of the Atman, and sacrifice your life for the good of others -- this is my wish and blessing."
The bell for the meal ringing at this moment, Swamiji asked the disciple to go and partake of it. The disciple, prostrating himself at the feet of Swamiji, prayed for his blessings. Swamiji putting his hand on his head blessed him and said, "If my blessings be of any good to you, I say -- may Bhagavan Shri Ramakrishna give you his grace! I know of no blessing higher than this." After meals, the disciple did not go upstairs to Swamiji, who had retired early that night. Next morning the disciple, having to return to Calcutta in the interests of his business appeared before Swamiji upstairs.
Swamiji: Will you go immediately?
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: Come again next Sunday, won't you?
Disciple: Yes, certainly.
Swamiji: All right, there is a boat coming.
The disciple took leave of Swamiji. He did not know that this was to be his last meeting with his Ishtadeva (chosen Ideal) in the physical body. Swamiji with a glad heart bade him farewell and said, "Come on Sunday." The disciple replied, "Yes, I will," and got downstairs.
The boatmen were calling for him, so he ran for the boat. Boarding it, he saw Swamiji pacing the upper verandah, and saluting him he entered the boat.
Seven days after this, Swamiji passed away from mortal life. The disciple had no knowledge of the impending catastrophe. Getting the news on the second day of Swamiji's passing away, he came to the Math, and therefore he had not the good fortune to see his physical form again!
## References
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。