VI
العربية
كان التلميذ يقيم مع سوامي جي في دار الحديقة التابعة لنيلامبار بابو في بيلور منذ يومين.
وفي ذلك اليوم، أذن سوامي جي للتلميذ بالمبيت في غرفته ليلاً. وبينما كان التلميذ يخدم سوامي جي ويدلّك قدميه، خاطبه قائلاً: «يا له من حمق! تريد أن تغادر مكاناً كهذا عائداً إلى كالكوتا! انظر إلى هذا الجو المفعم بالقداسة — هواء الغانج النقي — وهذا الجمع من السادهوين — هل تجد في مكان آخر ما يشبه هذا!»
التلميذ: يا سيدي، لقد أكرمت بصحبتكم ثمرةً لرياضاتٍ روحية عظيمة في حيوات ماضية. فباركوني الآن كيلا يغلبني الجهل والوهم بعد اليوم. وقد باتت نفسي تنتابها أحياناً شوق عميق إلى تحقق روحاني مباشر.
سوامي جي: لقد شعرت بذلك أنا أيضاً مرات عديدة. ففي يوم من الأيام في حديقة كوسيبور، أعربت عن دعائي لشري راماكريشنا بإخلاص بالغ. ثم في المساء، في ساعة التأمل، فقدت الوعي بالجسد وأحسست بأنه منعدم الوجود كلياً. وأحسست أن الشمس والقمر والفضاء والزمان والآكاشا وسائر الأشياء قد ذابت في كتلة متجانسة واحدة ثم انصهرت بعيداً في المجهول؛ وكاد وعي الجسد أن يتلاشى، وكدت أندمج في الوجود الأسمى. غير أنني احتفظت بأثر خفيف من الإحساس بالأنا، وبذلك استطعت العودة إلى عالم النسبية من السمادهي. ففي حالة السمادهي هذه تزول كل فروق بين «الأنا» و«البراهمان»، وتنصهر كل الأشياء في وحدة مطلقة كمياه المحيط اللانهائي — ماء في كل مكان، لا وجود لسواه — وتعجز اللغة والفكر عن البلوغ إلى هناك. عندها فقط تُدرَك حقيقة الحال «فيما وراء العقل والكلام» في واقعيتها الكاملة. وإلا، ما دام الطالب الروحي يفكر أو يقول «أنا البراهمان» — فإن «الأنا» و«البراهمان» يبقيان كيانين منفصلين — وفي ذلك ثنائية كامنة. وبعد تلك التجربة، رغم محاولاتي المتكررة، عجزت عن استرداد حالة السمادهي. فلما أخبرت شري راماكريشنا بذلك، قال: «لو بقيت في تلك الحال ليلاً ونهاراً، لما تحقق عمل الأم الإلهية؛ ولذلك لن تستطيع أن تُحدث تلك الحال مجدداً؛ وحين يتم عملك، ستعود إليك.»
التلميذ: أيستطيع أحد، عند بلوغ السمادهي النيرفيكالبا المطلق المتعالي، أن يعود إلى عالم الثنائية عبر وعي الأنانية؟
سوامي جي: كان شري راماكريشنا يقول إن الأفاتارات وحدهم يستطيعون النزول إلى المستوى العادي من تلك الحالة من السمادهي، وذلك لخير العالم. أما الجيفات العاديون فلا يعودون؛ إذ يظلون منغمسين في تلك الحالة على قيد الحياة مدة إحدى وعشرين يوماً، ثم يتساقط جسدهم كورقة يابسة من شجرة السامسارا (العالم).
التلميذ: حين ينصهر العقل في السمادهي ولا تبقى موجات على سطح الوعي، أين تكون إمكانية النشاط الذهني والعودة إلى العالم عبر وعي الأنا؟ وحين ينعدم العقل، فمن ذا الذي ينزل من السمادهي إلى المستوى النسبي، وبأي وسيلة؟
سوامي جي: خلاصة الفيدانتا أنه حين يكون ثمة سمادهي مطلق وانقطاع تام لكل التعديلات الذهنية، لا عودة من تلك الحالة؛ كما تقول الأبورسمات الفيدانتية: «أنافريتي: شابدات — لا عودة، استناداً إلى النصوص المقدسة.» غير أن الأفاتارات يحتفظون ببعض الرغبات لخير العالم، وبالتمسك بذلك الخيط ينزلون من الحالة فوق الواعية إلى الحالة الواعية.
التلميذ: ولكن، يا سيدي، إن بقيت رغبة واحدة أو اثنتان، فكيف يمكن تسمية تلك الحالة السمادهي المطلق المتعالي؟ إذ تقول النصوص المقدسة إن في تلك الحالة تُطمس كل تعديلات العقل وكل الرغبات.
سوامي جي: فكيف إذن تكون إسقاط الكون بعد المهابرالايا (الانحلال الكوني الأخير)؟ ففي المهابرالايا ينصهر كل شيء في البراهمان. ومع ذلك، حتى بعد ذلك، يُسمع ويُقرأ في النصوص المقدسة عن الخلق، وأن الإسقاط والانكماش (للكون) يجريان في صورة موجات. وكما تتجدد عملية الخلق والانحلال للكون بعد المهابرالايا، كذلك تقوم الحالتان فوق الواعية والواعية لدى الأفاتارات على أساس من المنطق.
التلميذ: لو قلت إنه في وقت الانحلال تبقى بذور الخلق اللاحق منصهرة تقريباً في البراهمان، وإن ذلك ليس انحلالاً مطلقاً أو سمادهي نيرفيكالبا؟
سوامي جي: عندئذٍ سأطلب منك أن تجيب: كيف يمكن إسقاط الكون من البراهمان الذي لا ظل فيه لأي صفة — والذي لا يتأثر ولا يوصف؟
التلميذ: أليس هذا سوى إسقاط ظاهري؟ والجواب عن هذا السؤال مُعطى في النصوص المقدسة على هذا النحو: إن تجلي الخلق من البراهمان ليس إلا مظهراً كالسراب في الصحراء، لكن في الحقيقة لم يكن ثمة خلق ولا شيء من هذا القبيل. وهذا الوهم تصنعه المايا، التي هي نقيض البراهمان الأزلي القائم، ومن ثَمَّ فهي زائفة.
سوامي جي: إن كان الخلق زائفاً، فبإمكانك كذلك أن تعتبر سمادهي النيرفيكالبا للجيفا وعودته منه مجرد مظاهر ظاهرية. فالجيفا من طبيعته براهمان. فكيف يمكنه أن يتجرب الرق؟ ورغبتك في إدراك الحقيقة بأنك براهمان هي هلوسة بدورها في هذه الحالة — إذ يقول الكتاب المقدس: «أنت ذلك بالفعل.» ولذلك: «أيامايفا هي تي بنده سماديمانوتيشثاسي — هذا هو رقك بعينه أنك تمارس بلوغ السمادهي.»
التلميذ: هذه معضلة كبرى. إن كنت أنا البراهمان، فلماذا لا أدركه دائماً؟
سوامي جي: للوصول إلى ذلك الإدراك في المستوى الواعي، لا بد من أداةٍ ما. والعقل هو تلك الأداة فينا. غير أنه مادة عديمة الذكاء، ولا يبدو ذكياً إلا بفضل نور الآتمان من ورائه. ولذلك يقول مؤلف البانتشاداشي (الثالث:٤٠): «تشيتشايافافيشاتا: شاكتيشتشيتانيفا فيبهاتي سا — تبدو الشاكتي ذكية بانعكاس ذكاء الآتمان.» وهكذا يبدو لنا العقل أيضاً كمادة ذكية. ولذلك من المؤكد أنك لن تتمكن من معرفة الآتمان، جوهر الذكاء، بالعقل. عليك أن تتجاوز العقل — إذ ثمة وحده الآتمان — هناك يصبح موضوع المعرفة هو نفسه أداة المعرفة. ويصبح العارف والمعرفة وأداة المعرفة شيئاً واحداً. ولذلك تقول الشروتي: «فيجناتارامارِي كينا فيجانيات — بأي شيء تعرف الذات الأزلية؟» والحقيقة الفعلية هي أن ثمة حالة فيما وراء المستوى الواعي، لا ثنائية فيها بين العارف والمعرفة وأداة المعرفة وما إلى ذلك. وحين ينصهر العقل تُدرَك تلك الحالة. وأنا أقول إنها «تُدرَك» لأنه لا توجد كلمة أخرى للتعبير عن تلك الحالة. واللغة عاجزة عن التعبير عنها. ووصفها شانكاراتشاريا بـ«الإدراك المتعالي» (أبارويكشانوبهوتي). وحتى بعد ذلك الإدراك المتعالي، ينزل الأفاتارات إلى المستوى النسبي ويمنحون لمحات منه — ولذلك يُقال إن الفيدات وسائر النصوص المقدسة قد نبعت من إدراك الريشيين. وحال الجيفات العاديين كحال دمية الملح التي، إذ تحاول سبر أعماق المحيط، تنصهر فيه. أترى؟ وخلاصة الأمر — عليك فقط أن تعرف أنك البراهمان الأزلي.
أنت ذلك بالفعل، غير أن تدخل عقل عديم الذكاء (المسمى في النصوص المقدسة المايا) هو ما يحجب تلك المعرفة. وحين يُخمد العقل المؤلف من مادة لطيفة، يتألق الآتمان بنوره الذاتي. وأحد الأدلة على أن المايا أو العقل وهم هو أن العقل في ذاته عديم الذكاء وطبيعته الظلام؛ وإنما نور الآتمان من ورائه هو ما يجعله يبدو ذكياً. وحين تفهم هذا، سينصهر العقل في المحيط غير المنقطع من الذكاء؛ وعندئذٍ ستدرك: «هذا الآتمان هو البراهمان.»
ثم خاطب سوامي جي التلميذ قائلاً: «تشعر بالنعاس، إذن نَم.»
وفي الليل، رأى التلميذ حلماً عجيباً، نتيجةً لما توسل إلى سوامي جي بإلحاح أن يأذن له بعبادته. فلم يسع سوامي جي إلا أن يوافق، وبعد انتهاء الطقس قال للتلميذ: «حسناً، انتهت عبادتك، لكن برمانانداً سيغضب من فعلتك الخارجة عن الحد إذ عبدت قدميّ بالصينية المعدة لعبادة شري راماكريشنا.» وقبل أن تنتهي كلماته، جاء سوامي برمانانداً، فقال له سوامي جي: «انظر ما اقترفه من فعلة خارجة! لقد عبدني بمستلزمات عبادة شري راماكريشنا!» فقال سوامي برمانانداً مبتسماً: «أحسنت! وهل أنت وشري راماكريشنا مختلفان؟» — فلما سمع التلميذ ذلك، اطمأن قلبه.
والتلميذ هندوسي متمسك بالتقاليد. فضلاً عن الطعام المحرم، فهو لا يتناول حتى الطعام الذي لمسه آخر. ولذلك كان سوامي جي يُطلق عليه أحياناً لقب «الكاهن». وبينما كان سوامي جي يتناول البسكويت مع إفطاره، قال لسوامي صدانانداً: «أحضر الكاهن إلى هنا.» فلما جاء التلميذ إلى سوامي جي، أعطاه جزءاً من طعامه ليأكله. فلما رأى سوامي جي أن التلميذ قَبِله دون أي اعتراض، قال: «أتعرف ماذا أكلت الآن؟ هذا مصنوع من البيض.» فأجاب التلميذ: «مهما يكن فيه، ليس عليّ أن أعرف؛ لقد أكلت هذا الطعام المبارك منك فأصبحت خالداً.»
عندئذٍ قال سوامي جي: «أباركك بأن تزول من اليوم فصاعداً كل أنانية في الطائفة، واللون، والولادة الرفيعة، والثواب والعقاب الديني، وكل ذلك، إلى الأبد!»...
English
The disciple is staying with Swamiji at the garden - house of Nilambar Babu at Belur for the last two days.
Today, Swamiji has given permission to the disciple to stay in his room at night. When the disciple was serving Swamiji and massaging his feet, he spoke to him: "What folly! Leaving such a place as this, you want to go back to Calcutta! See what an atmosphere of holiness is here -- the pure air of the Ganga -- what an assemblage of Sadhus -- will you find anywhere a place like this!"
Disciple: Sir, as the fruition of great austerities in past lives, I have been blessed with your company. Now bless me that I may not be overcome by ignorance and delusion any more. Now my mind sometimes is seized with a great longing for some direct spiritual realisation.
Swamiji: I also felt like that many times. One day in the Cossipore garden, I had expressed my prayer to Shri Ramakrishna with great earnestness. Then in the evening, at the hour of meditation, I lost the consciousness of the body, and felt that it was absolutely non - existent. I felt that the sun, moon, space, time, ether, and all had been reduced to a homogeneous mass and then melted far away into the unknown; the body - consciousness had almost vanished, and I had nearly merged in the Supreme. But I had just a trace of the feeling of Ego, so I could again return to the world of relativity from the Samadhi. In this state of Samadhi all the difference between "I" and the "Brahman" goes away, everything is reduced into unity, like the waters of the Infinite Ocean -- water everywhere, nothing else exists -- language and thought, all fail there. Then only is the state "beyond mind and speech" realised in its actuality. Otherwise, so long as the religious aspirant thinks or says, "I am the Brahman"--"I" and "the Brahman", these two entities persist -- there is the involved semblance of duality. After that experience, even after trying repeatedly, I failed to bring back the state of Samadhi. On informing Shri Ramakrishna about it, he said, "If you remain day and night in that state, the work of the Divine Mother will not be accomplished; therefore you won't be able to induce that state again; when your work is finished, it will come again."
Disciple: On the attainment of the absolute and transcendent Nirvikalpa Samadhi can none return to the world of duality through the consciousness of Egoism?
Swamiji: Shri Ramakrishna used to say that the Avataras alone can descend to the ordinary plane from that state of Samadhi, for the good of the world. Ordinary Jivas do not; immersed in that state, they remain alive for a period of twenty - one days; after that, their body drops like a sere leaf from the tree of Samsara (world).
Disciple: When in Samadhi the mind is merged, and there remain no waves on the surface of consciousness, where then is the possibility of mental activity and returning to the world through the consciousness of Ego? When there is no mind, then who will descend from Samadhi to the relative plane, and by what means?
Swamiji: The conclusion of the Vedanta is that when there is absolute samadhi and cessation of all modifications, there is no return from that state; as the Vedanta Aphorism says: "अनावृत्ति: शब्दात् -- there is non - return, from scriptural texts." But the Avataras cherish a few desires for the good of the world. By taking hold of that thread, they come down from the superconscious to the conscious state.
Disciple: But, sir, if one or two desires remain, how can that state be called the absolute, transcendent Samadhi? For the scriptures say that in that state all the modifications of the mind and all desires are stamped out.
Swamiji: How then can there be projection of the universe after Mahapralaya (final dissolution)? At Maha - pralaya everything is merged in the Brahman. But even after that, one hears and reads of creation in the scriptures, that projection and contraction (of the universe) go on in wave forms. Like the fresh creation and dissolution of the universe after Mahapralaya, the superconscious and conscious states of Avataras also stand to reason.
Disciple: If I argue that at the time of dissolution the seeds of further creation remain almost merged in Brahman, and that it is not absolute dissolution or Nirvikalpa Samadhi?
Swamiji: Then I shall ask you to answer how the projection of the universe is possible from Brahman in which there is no shadow of any qualification -- which is unaffected and unqualified.
Disciple: Why, this is but a seeming projection. The reply to the question is given in the scriptures in this way, that the manifestation of creation from Brahman is only an appearance like the mirage in the desert, but really there has been no creation or anything of the kind. This illusion is produced by Maya, which is the negation of the eternally existing Brahman, and hence unreal.
Swamiji: If the creation is false, then you can also regard the Nirvikalpa Samadhi of Jiva and his return therefrom as seeming appearances. Jiva is Brahman by his nature. How can he have any experience of bondage? Your desire to realise the truth that you are Brahman is also a hallucination in that case -- for the scripture says, "You are already that." Therefore, "अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि -- this is verily your bondage that you are practising the attainment of Samadhi."
Disciple: This is a great dilemma. If I am Brahman, why don't I always realise it?
Swamiji: In order to attain to that realisation in the conscious plane, some instrumentality is required. The mind is that instrument in us. But it is a non - intelligent substance. It only appears to be intelligent through the light of the Atman behind. Therefore the author of the Panchadashi (III.40) says: "चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा -- the Shakti appears to be intelligent by the reflection of the intelligence of the Atman." Hence the mind also appears to us like an intelligent substance. Therefore it is certain that you won't be able to know the Atman, the Essence of Intelligence, through the mind. You have to go beyond the mind -- for only the Atman exists there -- there the object of knowledge becomes the same as the instrument of knowledge. The knower, knowledge, and the instrument of knowledge become one and the same. It is therefore that the Shruti says, "विज्ञातारमरे केन विजानीयात् -- through what are you to know the Eternal Subject?" The real fact is that there is a state beyond the conscious plane, where there is no duality of the knower, knowledge, and the instrument of knowledge etc. When the mind is merged, that state is perceived. I say it is "perceived," because there is no other word to express that state. Language cannot express that state. Shankaracharya has styled it "Transcendent Perception" (Aparokshanubhuti). Even after that transcendent perception Avataras descend to the relative plane and give glimpses of that -- therefore it is said that the Vedas and other scriptures have originated from the perception of Seers. The case of ordinary Jivas is like that of the salt - doll which attempting to sound the depths of the ocean melted into it. Do you see? The sum and substance of it is -- you have only got to know that you are Eternal Brahman.
You are already that, only the intervention of a non - intelligent mind (which is called Maya in the scriptures) is hiding that knowledge. When the mind composed of subtle matter is quelled, the Atman is effulgent by Its own radiance. One proof of the fact that Maya or mind is an illusion is that the mind by itself is non - intelligent and of the nature of darkness; and it is the light of the Atman behind, that makes it appear as intelligent. When you will understand this, the mind will merge in the unbroken Ocean of Intelligence; then you will realise: "[(Sanskrit)]-- this Atman is Brahman."
Then Swamiji, addressing the disciple, said, "You feel sleepy, then go to sleep."
In the night the disciple had a wonderful dream, as a result of which he earnestly begged Swamiji's permission to worship him. Swamiji had to acquiesce, and after the ceremony was over he said to the disciple, "Well, your worship is finished, but Premananda will be in a rage at your sacrilegious act of worshipping my feet in the flower - tray meant for Shri Ramakrishna's worship." Before his words were finished, Swami Premananda came there, and Swamiji said to him, "See what a sacrilege he has committed! With the requisites of Shri Ramakrishna's worship, he has worshipped me!" Swami Premananda, smiling, said, "Well done! Are you and Shri Ramakrishna different?"-- hearing which the disciple felt at ease.
The disciple is an orthodox Hindu. Not to speak of prohibited food, he does not even take food touched by another. Therefore Swamiji sometimes used to refer to him as "priest". Swamiji, while he was eating biscuits with his breakfast, said to Swami Sadananda, "Bring the priest in here." When the disciple came to Swamiji, he gave some portion of his food to him to eat. Finding the disciple accepting it without any demur, Swamiji said, "Do you know what you have eaten now? These are made from eggs." In reply, the disciple said, "Whatever may be in it, I have no need to know; taking this sacramental food from you, I have become immortal."
Thereupon Swamiji said, "I bless you that from this day all your egoism of caste, colour, high birth, religious merit and demerit, and all, may vanish for ever!". . .
## References
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。