Thursday, June 27
العربية
(مُدوَّنٌ بقلم الآنسة س. إ. والدو، إحدى التلميذات)
الخميس، ٢٧ يونيو، ١٨٩٥. (جاء السوامي هذا الصباح بالعهد الجديد وتحدَّث مجدَّداً عن إنجيل يوحنا.)
ادَّعى محمَّدٌ أنَّه «المعزِّي» الذي وعد المسيحُ بإرساله. ورأى أنَّه لا ضرورةَ للقول بولادةٍ خارقة للطبيعة ليسوع. فمثلُ هذه الادِّعاءات شائعٌ في كلِّ عصر وفي كلِّ بلد، إذ ادَّعى كلُّ الرجال العظماء أنَّ الآلهة آباؤهم.
المعرفةُ نسبيَّةٌ لا غير؛ فنحن نستطيع أن نكون الله، لكنَّنا لا نستطيع أن نعرفه معرفةً تامَّة. فالمعرفةُ حالةٌ أدنى؛ وسقوطُ آدم كان حين جاء إلى «المعرفة». قبل ذلك كان هو الله، كان هو الحقيقة، كان هو الطهارة. نحن وجوهنا الحقيقية ذاتها، غير أنَّنا لا نرى إلَّا الانعكاس، لا الشيء الحقيقي أبداً. نحن الحبُّ ذاته، غير أنَّنا حين نفكِّر فيه نضطرُّ إلى استخدام طيفٍ وهمي، وهذا يُثبت أنَّ المادَّة ليست سوى فكرٍ مُجسَّد في الخارج.
النيفريتِّي هو الانصراف عن العالم. تقول الأساطير الهندوسيَّة إنَّ الأوَّلين المخلوقين الأربعة (وهم: سانَكا، وسانانداناـ وساناتانا، وساناتكومارا) قد حذَّرهم بجعٌ (الله نفسه) من أنَّ التجلِّيَ ثانويٌّ لا أصلي؛ فمكثوا دون أن يخلقوا. ومعنى هذا أنَّ التعبير تدهور، لأنَّ الروح لا يمكن التعبير عنها إلَّا بالحرف، ثمَّ «الحرف يُميت» (الإنجيل، رسالة كورنثوس الثانية، الإصحاح الثالث: ٦)؛ ومع ذلك فإنَّ المبدأ ملزَمٌ بأن يتجلَّى في الهيئة المادِّيَّة، وإن كنَّا ندرك أنَّنا سنفقد الحقيقةَ تحت ستار الغلاف في مرحلةٍ لاحقة. كلُّ معلِّمٍ عظيم يُدرك هذا، ولهذا يتعيَّن أن يأتي سلسلةٌ متواصلة من الأنبياء لإرشادنا إلى المبدأ وكسوته بغلافٍ جديد يلائم العصر. علَّم سيِّدي أنَّ الدِّين واحد، وأنَّ الأنبياء جميعهم يُعلِّمون الشيء ذاته؛ لكنَّهم لا يستطيعون تقديم المبدأ إلَّا في هيئةٍ ما، فيستخلصونه من الهيئة القديمة ويعرضونه علينا في هيئةٍ جديدة. حين نتحرَّر من الاسم والشكل — ولا سيَّما من الجسد — حين لا نحتاج إلى جسدٍ بعد الآن، خيِّراً كان أم سيِّئاً، عندئذٍ فحسب نُفلت من الأسر. التطوُّر الأبديُّ قيدٌ أبدي؛ وإفناء الشكل خيرٌ وأولى. يجب أن نتحرَّر من أيِّ جسد، حتَّى «الجسد الإلهي». الله هو الوجود الحقيقي الوحيد، ولا يمكن أن يكون ثمَّة اثنان. ليس ثمَّة سوى نفسٍ واحدة، وأنا تلك النفس.
الأعمال الصالحة لها قيمةٌ فحسب بوصفها وسيلةً للخلاص؛ إنَّها تعود بالنفع على فاعلها وحده، لا على أيِّ أحدٍ سواه.
المعرفةُ ليست إلَّا تصنيفاً. حين نجد أشياء كثيرةً من جنسٍ واحد نُسمِّي مجموعها باسمٍ معيَّن ونشعر بالاقتناع؛ نكتشف «الحقائق»، لا «لمَ» قطُّ. نسلك دائرةً في حقلٍ أوسع من الظلام ونحسب أنَّنا عرفنا شيئاً! لا يُجاب على أيِّ «لماذا» في هذا العالم؛ فلذلك يجب أن نلجأ إلى الله. لا يمكن التعبير عن العارف أبداً؛ كحبَّة ملحٍ تسقط في المحيط فتُدمَج فيه في الحال.
التمايزُ يخلق؛ أمَّا التجانس والتوحُّد فهو الله. تجاوَز التمايز؛ عندئذٍ تقهر الحياة والموت وتبلغ التوحُّد الأبدي، وتكون في الله، وتكون أنت الله. انتزع حرِّيَّتك ولو بثمن الحياة. كلُّ الحيوات ملكُنا كأوراق الكتاب؛ لكنَّنا لا نتغيَّر، نحن الشاهد، النفس التي تُطبع عليها الانطباعات، كما تُطبع صورة الدائرة على العين حين تُدار شعلةٌ ناريَّة بسرعةٍ في حلقة. النفسُ وحدة كلِّ الشخصيَّات، ولأنَّها في حالة سكونٍ، خالدة، لا تتغيَّر — فهي الله، هي الآتمان. إنَّها ليست الحياة، لكنَّها صِيغت إلى حياة. إنَّها ليست اللذَّة، لكنَّها صُنِعت إلى لذَّة.
يتخلَّى العالم اليوم عن الله لأنَّه لا يبدو أنَّه يعمل بما يكفي للعالم. فيقولون: «ما الفائدة منه؟» أنُنظر إلى الله باعتباره مجرَّد سلطةٍ بلديَّة؟
كلُّ ما نستطيع فعله هو أن نُخلِّف ورائنا كلَّ الرغبات والأحقاد والفوارق؛ أن نقهر النفس الأدنى، أن نُقدم على ما يشبه الانتحار الذهني؛ أن نُبقي الجسد والعقل نقيَّين وسليمَين، لكن فحسب كأداتَين تُعيناننا على الوصول إلى الله، فتلك وحدها غايتهما الحقَّة. ابحث عن الحقيقة من أجل الحقيقة ذاتها، ولا تتطلَّع إلى النعيم. ربَّما يأتي، لكن لا تجعله حافزك. لا يكن لك دافعٌ إلَّا الله. جرُؤ على الإقبال نحو الحقيقة حتَّى لو كان طريقك عبر الجحيم.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
THURSDAY, June 27, 1895. (The Swami brought the New Testament this morning and talked again on the book of John.)
Mohammed claimed to be the "Comforter" that Christ promised to send. He considered it unnecessary to claim a supernatural birth for Jesus. Such claims have been common in all ages and in all countries. All great men have claimed gods for their fathers.
Knowing is only relative; we can be God, but never know Him. Knowledge is a lower state; Adam's fall was when he came to "know". Before that he was God, he was truth, he was purity. We are our own faces, but can see only a reflection, never the real thing. We are love, but when we think of it, we have to use a phantasm, which proves that matter is only externalised thought.[6]*
Nivritti is turning aside from the world. Hindu mythology says that the four first-created (The four first-created were Sanaka, Sanandana, Sanâtana, and Sanatkumâra.) were warned by a Swan (God Himself) that manifestation was only secondary; so they remained without creating. The meaning of this is that expression is degeneration, because Spirit can only be expressed by the letter and then the "letter killeth" (Bible, 2 Cor. III. 6.); yet principle is bound to be clothed in matter, though we know that later we shall lose sight of the real in the covering. Every great teacher understands this, and that is why a continual succession of prophets has to come to show us the principle and give it a new covering suited to the times. My Master taught that religion is one; all prophets teach the same; but they can only present the principle in a form; so they take it out of the old form and put it before us in a new one. When we free ourselves from name and form, especially from a body — when we need no body, good or bad — then only do we escape from bondage. Eternal progression is eternal bondage; annihilation of form is to be preferred. We must get free from any body, even a "god-body". God is the only real existence, there cannot be two. There is but One Soul, and I am That.
Good works are only valuable as a means of escape; they do good to the doer, never to any other.
Knowledge is mere classification. When we find many things of the same kind we call the sum of them by a certain name and are satisfied; we discover "facts", never "why". We take a circuit in a wider field of darkness and think we know something! No "why" can be answered in this world; for that we must go to God. The Knower can never be expressed; it is as when a grain of salt drops into the ocean, it is at once merged in the ocean.
Differentiation creates; homogeneity or sameness is God. Get beyond differentiation; then you conquer life and death and reach eternal sameness and are in God, are God. Get freedom, even at the cost of life. All lives belong to us as leaves to a book; but we are unchanged, the Witness, the Soul, upon whom the impression is made, as when the impression of a circle is made upon the eyes when a firebrand is rapidly whirled round and round. The Soul is the unity of all personalities, and because It is at rest, eternal, unchangeable. It is God, Atman. It is not life, but It is coined into life. It is not pleasure, but It is manufactured into pleasure. . . .
Today God is being abandoned by the world because He does not seem to be doing enough for the world. So they say, "Of what good is He?" Shall we look upon God as a mere municipal authority?
All we can do is to put down all desires, hates, differences; put down the lower self, commit mental suicide, as it were; keep the body and mind pure and healthy, but only as instruments to help us to God; that is their only true use. Seek truth for truth's sake alone, look not for bliss. It may come, but do not let that be your incentives. Have no motive except God. Dare to come to Truth even through hell.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。