辨喜文献馆

Thursday, July 11

卷7 lecture 阿拉伯文可用
919 字数 · 4 分钟阅读 · Inspired Talks

العربية

(سجّلته الآنسة س. إ. والدو، إحدى التلاميذ)

الخميس، ١١ يوليو ١٨٩٥.

بدون محبة الأم لا يمكن للخلق أن يستمر. لا شيء مادي بالكلية، ولا شيء ميتافيزيقي بالكلية؛ إذ يفترض كل منهما الآخر ويفسّره. يتفق جميع الموحّدين على أن ثمة خلفية لهذا الكون المرئي، غير أنهم يختلفون في طبيعة تلك الخلفية أو ماهيتها. أما الماديون فيقولون إنه لا توجد خلفية على الإطلاق.

في سائر الأديان، تتطابق الحالة فوق الواعية تطابقاً كاملاً. الهندوس والمسيحيون والمسلمون والبوذيون، بل وأولئك الذين لا عقيدة لهم، جميعهم يمرّون بالتجربة ذاتها حين يتجاوزون الجسد. . . .

أسّس الرسول توما المسيحيةَ الأنقى في العالم بالهند نحو خمسة وعشرين عاماً بعد وفاة المسيح. وكان ذلك في الوقت الذي لا يزال فيه الأنغلوسكسونيون همجاً يطلون أجسادهم بالألوان ويسكنون الكهوف. بلغ عدد مسيحيي الهند ذات يوم نحو ثلاثة ملايين، بيد أن عددهم لا يتجاوز اليوم مليوناً واحداً.

المسيحية دائماً تنتشر بحد السيف. يا لهذا العجب أن يسفك أتباع روح رقيقة كهذه كل هذا الدم! الأديان التبشيرية الثلاثة هي البوذية والإسلامية والمسيحية. أما الأديان الثلاثة القديمة — الهندوسية واليهودية والزرادشتية — فلم تسعَ قط إلى استقطاب المتحوّلين. البوذيون لم يقتلوا قط، لكنهم حوّلوا ثلاثة أرباع العالم في وقت واحد بمحض اللطف والرفق.

كان البوذيون أكثر المنكرين منطقية واتساقاً. لا يمكنك الوقوف في نقطة وسط بين العدمية والمطلقية. كان البوذيون من الناحية الفكرية هادمين لكل شيء، إذ حملوا نظريتهم إلى غايتها المنطقية القصوى. وقد طوّر الأدفايتيون أيضاً نظريتهم إلى نتيجتها المنطقية وبلغوا المطلق — وحدة جوهرية متوحّدة تتجلى منها سائر الظواهر. يحمل كل من البوذيين والأدفايتيين شعوراً بالهوية وانعدام الهوية في آن واحد؛ لا بد أن يكون أحد هذين الشعورين زائفاً والآخر حقيقياً. يضع العدمي الحقيقة في انعدام الهوية، بينما يضعها الواقعي في الهوية؛ وهذا هو الصراع الذي يشغل العالم كله. هذا هو «شدّ الحبل».

يسأل الواقعي: «كيف يتوصل العدمي إلى أي تصور للهوية؟» كيف يبدو الضوء الدوّار دائرة؟ نقطة السكون وحدها تفسّر الحركة. لا يستطيع العدمي أبداً تفسير نشوء الوهم بوجود خلفية؛ ولا يستطيع المثالي تفسير كيف يصبح الواحد كثيراً. يجب أن يأتي التفسير الوحيد من ما وراء مستوى الحواس؛ علينا أن نرتفع إلى فوق الواعي، إلى حالة تعلو تماماً على الإدراك الحسي. تلك القوة الميتافيزيقية هي الأداة الإضافية التي لا يملك استخدامها سوى المثالي. فهو يستطيع أن يختبر المطلق؛ يستطيع فيفيكاناندا الإنسان أن يذوّت نفسه في المطلق ثم يعود إلى الإنسان مجدداً. وحينئذٍ يكون المشكل منحلاً بالنسبة إليه، وبصورة ثانوية للآخرين، إذ بإمكانه إرشادهم إلى الطريق. وهكذا يبدأ الدين حيث تنتهي الفلسفة. «خير العالم» هو أن ما يعلو اليوم على الوعي بالنسبة لنا سيصبح في العصور القادمة واعياً لدى الجميع. الدين إذاً أسمى عمل في العالم؛ ولأن الإنسان أحسّ بهذا دون أن يدركه، فقد تمسّك عبر كل العصور بفكرة الدين.

الدين، تلك البقرة الحلوب العظيمة، أطلقت ركلات كثيرة، ولكن لا بأس، فهي تعطي حليباً وفيراً. الحلّاب لا يبالي بركلة البقرة الغزيرة الحليب. الدين هو أعظم مولود يُولد، «قمر الإدراك» العظيم؛ فلنغذِّه ونُعِن على نموّه، وسيغدو عملاقاً. تقاتل الملك الرغبة والملك المعرفة، وحين كاد الأخير أن يُهزم، تصالح مع الملكة الأوبانيشاد فوُلد له ولد هو الإدراك الذي أمّن له النصر. (مقتبس من برابودها-تشاندرودايا، مسرحية فيدانتية سنسكريتية.)

الحب يركّز كل قوى الإرادة دون جهد، كما حين يقع رجل في حب امرأة.

طريق التقوى طريق طبيعي وبهيج. الفلسفة كأن تأخذ تيار الجبل عائداً إلى منبعه. إنها طريقة أسرع لكنها شاقة جداً. الفلسفة تقول: «تحقق من كل شيء.» أما التقوى فتقول: «أطلق التيار، مارس التسليم الأبدي لله.» إنها طريق أطول، لكنه أيسر وأسعد.

«أنا لك إلى الأبد؛ منذ الآن فصاعداً، مهما أفعل فأنت من يفعله. لم يعد ثمة أنا ولا ما يخصني.»

«إذ لا مال أعطيه، ولا عقل أتعلم به، ولا وقت أمارس به اليوغا، إليك يا محبوبي أهب نفسي، إليك أهب جسدي وعقلي.»

لا قدر من الجهل ولا أي أفكار خاطئة يستطيع أن يقيم حاجزاً بين الروح وبين الله. حتى لو لم يكن ثمة إله، فتمسك بالحب. خير للمرء أن يموت ساعياً إلى إله من أن يموت ككلب لا يبحث إلا عن الجيف. اختر أسمى مُثُل، وكرّس حياتك لها. «إذ كان الموت حتماً، فإن أسمى شيء هو أن تبذل الحياة في سبيل غاية عظيمة.»

الحب سيبلغ الفلسفة بلا ألم؛ ثم تعقب المعرفةُ البهاكتي العليا أو الباراباكتي (التقوى القصوى).

المعرفة ناقدة وتُحدث ضجيجاً كبيراً حول كل شيء؛ لكن الحب يقول: «سيُظهر الله لي طبيعته الحقيقية» ويقبل كل شيء.

رابعة

رابعة، مريضة في فراشها، زارها قديسان — مالك الطاهر، وحسان الحكيم — رجلان مرموقان في الأعين الإسلامية.

قال حسان: «من صفت صلاته احتمل عقاب الله.»

أما مالك، من أعمق معين، فنطق بما عاشه:

«من أحبّ اختيار سيّده يبتهج بالعقاب.»

رأت رابعة أثراً من إرادة أنانية لا يزال يتسلّل في مقولتيهما، فأجابت: «يا رجلَي الفضل، من يرى وجه سيّده لن يتذكر في صلاته أنه عوقب أصلاً!»

— قصيدة فارسية

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

THURSDAY, July 11, 1895.

Without mother-love no creation could continue. Nothing is entirely physical, nor yet entirely metaphysical; one presupposes the other and explains the other. All Theists agree that there is a background to this visible universe, they differ as to the nature or character of that background. Materialists say there is no background.

In all religions the superconscious state is identical. Hindus, Christians, Mohammedans, Buddhists, and even those of no creed, all have the very same experience when they transcend the body. . . .

The purest Christians in the world were established in India by the Apostle Thomas about twenty-five years after the death of Jesus. This was while the Anglo-Saxons were still savages, painting their bodies and living in caves. The Christians in India once numbered about three millions, but now there are about one million.

Christianity is always propagated by the sword. How wonderful that the disciples of such a gentle soul should kill so much! The three missionary religions are the Buddhist, Mohammedan, and Christian. The three older ones, Hinduism, Judaism and Zoroastrianism, never sought to make converts. Buddhists never killed, but converted three-quarters of the world at one time by pure gentleness.

The Buddhists were the most logical agnostics. You can really stop nowhere between nihilism and absolutism. The Buddhists were intellectually all-destroyers, carrying their theory to its ultimate logical issue. The Advaitists also worked out their theory to its logical conclusion and reached the Absolute — one identified Unit Substance out of which all phenomena are being manifested. Both Buddhists and Advaitists have a feeling of identity and non-identity at the same time; one of these feelings must be false, and the other true. The nihilist puts the reality in non-identity, the realist puts the reality in identity; and this is the fight which occupies the whole world. This is the "tug-of-war".

The realist asks, "How does the nihilist get any idea of identity?" How does the revolving light appear a circle? A point of rest alone explains motion. The nihilist can never explain the genesis of the delusion that there is a background; neither can the idealist explain how the One becomes the many. The only explanation must come from beyond the sense-plane; we must rise to the superconscious, to a state entirely beyond sense-perception. That metaphysical power is the further instrument that the idealist alone can use. He can experience the Absolute; the man Vivekananda can resolve himself into the Absolute and then come back to the man again. For him, then the problem is solved and secondarily for others, for he can show the way to others. Thus religion begins where philosophy ends. The "good of the world" will be that what is now superconscious for us will in ages to come be the conscious for all. Religion is therefore the highest work the world has; and because man has unconsciously felt this, he has clung through all the ages to the idea of religion.

Religion, the great milch cow, has given many kicks, but never mind, it gives a great deal of milk. The milkman does not mind the kick of the cow which gives much milk. Religion is the greatest child to be born, the great "moon of realisation"; let us feed it and help it grow, and it will become a giant. King Desire and King Knowledge fought, and just as the latter was about to be defeated, he was reconciled to Queen Upanishad and a child was born to him, Realisation, who saved the victory to him.(From the Prabodha-chandrodaya, a Vedantic Sanskrit masque.)

Love concentrates all the power of the will without effort, as when a man falls in love with a woman.

The path of devotion is natural and pleasant. Philosophy is taking the mountain stream back to its force. It is a quicker method but very hard. Philospophy says, "Check everything." Devotion says, "Give the stream, have eternal self-surrender." It is a longer way, but easier and happier.

"Thine am I for ever; henceforth whatever I do, it is Thou doing it. No more is there any me or mine."

"Having no money to give, no brains to learn, no time to practice Yoga, to Thee, O sweet One, I give myself, to Thee my body and mind."

No amount of ignorance or wrong ideas can put a barrier between the soul and God. Even if there be no God, still hold fast to love. It is better to die seeking a God than as a dog seeking only carrion. Choose the highest ideal, and give your life up to that. "Death being so certain, it is the highest thing to give up life for a great purpose."

Love will painlessly attain to philosophy; then after knowledge comes Parâbhakti (supreme devotion).

Knowledge is critical and makes a great fuss over everything; but Love says, "God will show His real nature to me" and accepts all.

RABBIA

Rabbia, sick upon her bed,

By two saints was visited —

Holy Malik, Hassan wise —

Men of mark in Moslem eyes.

Hassan said, "Whose prayer is pure

Will God's chastisements endure."

Malik, from a deeper sense

Uttered his experience:

"He who loves his master's choice

Will in chastisement rejoice."

Rabbia saw some selfish will

In their maxims lingering still,

And replied "O men of grace,

He who sees his Master's face,

Will not in his prayers recall

That he is chastised at all !"

— Persian Poem


文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。