Comparative Theology
العربية
كان «علم اللاهوت المقارن» موضوعَ محاضرة ألقاها سوامي فيفيكاناندا مساء الليلة الماضية في قاعة جمعية الشباب العبري. وقد كانت المحاضرة الأرفع مستوىً في هذه السلسلة، ولا شك أنها زادت في تعميق الإعجاب العام الذي يكنّه أبناء هذه المدينة للعالِم الجليل.
وقد اعتاد فيفيكاناندا حتى الآن أن يُلقي محاضراته لصالح هدف خيري أو آخر، ويمكن القول بثقة إنه أسبغ على تلك الجهات عوناً ملموساً. غير أنه محاضر مساء الأمس لصالح نفسه. وقد نظّم تلك المحاضرة ورعاها السيد هو. ل. برينكلي، أحد أصدق أصدقاء فيفيكاناندا وأكثرهم حماسة لتعاليمه. وقد تجمّع في القاعة ما يزيد على مائتي شخص مساء الأمس ليستمعوا إلى هذا الحكيم الشرقي البارز للمرة الأخيرة في هذه المدينة.
وأول سؤال جاهر به المتحدث في صدد الموضوع هو: «هل يمكن أن يكون ثمة تمييز بين الأديان على النحو الذي تُوحي به عقائدها؟»
وأكد أنه لا توجد اختلافات حقيقية في الوقت الراهن، ثم تتبّع مسار التقدم الذي أحرزته سائر الأديان وردّه إلى عصرنا الحاضر. وأوضح أن مثل هذا التباين في الآراء لا بد أن يكون قد سادَ لدى الإنسان البدائي في ما يتعلق بفكرة الإله، إلا أن العالَم حين تقدّم خطوةً خطوةً على الصعيدين الأخلاقي والفكري، تلاشت تلك الفوارق شيئاً فشيئاً، حتى اضمحلّت كليةً في نهاية المطاف، وبات ثمة مبدأ واحد سائد في كل مكان، وهو مبدأ الوجود المطلق. قال المتحدث: «لا تجد إنساناً بدائياً واحداً لا يؤمن بنوع من الآلهة.» وأضاف: «العلم الحديث لا يُفصح عمّا إذا كان ينظر إلى ذلك باعتباره وحياً أم لا. والمحبة لدى الأمم البدائية ليست راسخة بقوة؛ فهم يعيشون في رهبة ووجل. وتُرسم في مخيلتهم الخرافية صورة روح شريرة تُلقي في نفوسهم الرعب والفزع حين يُفكرون فيها. فما يستهويه الإنسان البدائي يحسب أنه يُرضي تلك الروح الشريرة، وما يُسكّن غضبها يظن أنه يُطيّب خاطرها. وسعياً لتحقيق ذلك يبذل جهوده حتى في مواجهة أبناء جنسه.»
ثم مضى المتحدث يُثبت بالوقائع التاريخية أن الإنسان البدائي انتقل من عبادة الأجداد إلى عبادة الفيلة، ثم إلى آلهة من قبيل إله الرعد والعواصف. وكان دين العالَم آنذاك الوثنية. وقال فيفيكاناندا: «جمال شروق الشمس، وروعة غروبها، والمظهر الغامض للسماء المرصّعة بالنجوم، وهول الرعد والبرق، كل ذلك انطبع في وجدان الإنسان البدائي بقوة لم يستطع تفسيرها، فأوحت إليه بفكرة وجود كيان أسمى وأقدر يتحكم في تلك اللانهايات الممتدة أمام ناظريه.»
ثم جاءت حقبة أخرى، هي حقبة التوحيد. فاضمحلّ سائر الآلهة وذاب في إله واحد، إله الآلهة، وحاكم الكون. ثم تتبّع المتحدث مسيرة الجنس الآريان حتى بلغ تلك المرحلة التي قالوا فيها: «نحيا ونتحرك في ظل الإله، وهو الحركة بعينها.» ثم جاءت حقبة أخرى تعرفها الميتافيزيقا بـ«حقبة وحدة الوجود». فرفض هذا الجنس الوثنيةَ والتوحيدَ، وفكرةَ أن الإله هو الكون ذاته، وقال: «روحُ روحي هي الوجود الحقيقي الوحيد. طبيعتي هي وجودي، وستتمدد فيّ وتتسع.»
ثم تناول فيفيكاناندا البوذية، فقال إنها لم تؤكد وجود الإله ولم تنفِه. وكان بوذا يقول حين يُستشار: «أنتم ترون الشقاء، فحاولوا التخفيف منه.» فالشقاء لدى البوذي حاضر في كل آن، والمجتمع هو الذي يقيس حدود وجوده. أما المسلمون، على حد قوله، فيؤمنون بالعهد القديم للهندوس [العبريين] والعهد الجديد للمسيحيين. وهم لا يودّون المسيحيين، إذ يرون أنهم هراطقة يُعلّمون عبادة الإنسان. وقد نهى محمد دوماً أتباعه عن اقتناء صورة له.
وقال: «السؤال التالي الذي يطرح نفسه هو: هل هذه الأديان حقيقية، أم أن بعضها حق وبعضها باطل؟ لقد توصّلت جميعها إلى نتيجة واحدة، وهي الوجود المطلق اللامتناهي. الوحدة هي غاية الدين. وتعدد الظواهر التي تبدو في كل ناحية ليس إلا التنوع اللامتناهي لتلك الوحدة. والتحليل الدقيق للدين يُظهر أن الإنسان لا يسلك من الضلال إلى الحق، بل من حق أدنى إلى حق أرقى. «يجيء رجل بمعطف إلى جمع من الناس، فيقول بعضهم إن المعطف لا يناسبهم. حسناً، اخرجوا إذن؛ لن تنالوا معطفاً. اسأل رجل دين مسيحياً ما الخلل في سائر الطوائف المخالفة لمبادئه وعقائده، فيجيبك: «آه، إنهم ليسوا مسيحيين.» لكن لدينا تعليم أسمى من هذا. طبيعتنا، والمحبة، والعلم، كلها تُعلّمنا خيراً من ذلك. كالدوامات في النهر، انزعها وسيعقبها الركود. اقتل الاختلاف في الآراء، وستكون تلك نهاية الفكر. الحركة ضرورة. والفكر هو حركة العقل، ومتى توقفت بدأ الموت. «لو وضعت جزيئة هواء بسيطة في قاع كأس مملوء ماءً، لبدأت على الفور تناضل لتلتحق بالغلاف الجوي اللامتناهي في الأعلى. هكذا هي الروح؛ إنها تناضل لاسترداد طبيعتها النقية والتحرر من هذا الجسد المادي. إنها تريد أن تسترجع اتساعها اللانهائي. هذا حال كل مكان على حد سواء؛ سواء أكان المرء مسيحياً أم بوذياً أم مسلماً أم لاأدرياً أم رجل دين، فالروح تناضل. يجري النهر ألف ميل على منحدرات الجبل الملتوية حتى يلتقي بالبحر، ويقف رجل هناك يأمره بالرجوع والبدء من جديد واتخاذ مسار أكثر استقامة! ذلك الرجل أحمق. أنت نهر يتدفق من قمم صهيون الشامخة، وأنا أتدفق من ذرى الهيمالايا الرفيعة. لا أقول لك: ارجع وانحدر كما انحدرت أنا، أنت مخطئ. ذلك أشد خطأً من الحماقة. تمسّك بمعتقداتك. الحق لا يضيع أبداً. قد تبيد الكتب، وقد تنهار الأمم، لكن الحق يُصان وينقله رجل يضعه بين يدي المجتمع من جديد، مما يُثبت أنه وحي متصل عظيم من الإله.»
English
"Comparative Theology" was the subject of a discourse last night by Swami Vive Kananda at the Young Men's Hebrew Association Hall. It was the blue - ribbon lecture of the series, and no doubt increased the general admiration the people of this city entertain for the learned gentleman.
Heretofore Vive Kananda has lectured for the benefit of one charity - worthy object or another, and it can be safely said that he has rendered them material aid. Last night, however, he lectured for his own benefit. The lecture was planned and sustained by Mr. Hu L. Brinkley, one of Vive Kananda's warmest friends and most ardent admirers. In the neighbourhood of two hundred gathered at the hall last night to hear the eminent Easterner for the last time in this city.
The first question the speaker asserted in connection with the subject was: "Can there be such a distinction between religions as their creeds would imply?"
He asserted that no differences existed now, and he retraced the line of progress made by all religions and brought it back to the present day. He showed that such variance of opinion must of necessity have existed with primitive man in regard to the idea of God, but that as the world advanced step by step in a moral and intellectual way, the distinctions became more and more indistinct, until finally it had faded away entirely, and now there was one all - prevalent doctrine -- that of an absolute existence. "No savage", said the speaker, "can be found who does not believe in some kind of a god." "Modern science does not say whether it looks upon this as a revelation or not. Love among savage nations is not very strong. They live in terror. To their superstitious imaginations is pictured some malignant spirit, before the thought of which they quake in fear and terror. Whatever he likes he thinks will please the evil spirit. What will pacify him he thinks will appease the wrath of the spirit. To this end he labours even against his fellow - savage."
The speaker went on to show by historical facts that the savage man went from ancestral worship to the worship of elephants, and later to gods, such as the God of Thunder and Storms. Then the religion of the world was polytheism. "The beauty of the sunrise, the grandeur of the sunset, the mystifying appearance of the star - bedecked skies, and the weirdness of thunder and lightning[nature] impressed primitive man with a force that he could not explain, and suggested the idea of a higher and more powerful being controlling the infinities that flocked before his gaze," said Vive Kananda.
Then came another period -- the period of monotheism. All the gods disappeared and blended into one, the God of Gods, the ruler of the universe. Then the speaker traced the Aryan race up to that period, where they said: "We live and move in God. He is motion." Then there came another period known to metaphysics as the "period of Pantheism". This race rejected Polytheism and Monotheism, and the idea that God was the universe, and said "the soul of my soul is the only true existence. My nature is my existence and will expand to me."
Vive Kananda then took up Buddhism. He said that they neither asserted nor denied the existence of a God. Buddha would simply say, when his counsel was sought: "You see misery. Then try to lessen it." To a Buddhist misery is ever present, and society measures the scope of his existence. Mohammedans, he said, believed in the Old Testament of the Hindu [Hebrew] and the New Testament of the Christian. They do not like the Christians, for they say they are heretics and teach man - worship. Mohammed ever forbade his followers having a picture of himself. "The next question that arises," said he, "are these religions true or are some of them true and some of them false? They have all reached one conclusion, that of an absolute and infinite existence. Unity is the object of religion. The multiple of phenomena that is seen at every hand is only the infinite variety of unity. an analysis of religion shows that man does not travel from fallacy to truth, but from a lower truth to a higher truth. "A man brings in a coat to a lot of people. Some say the coat does not fit them. Well, you get out; you can't have a coat. Ask one Christian minister what is the matter with all the other sects that are opposed to his doctrines and dogmas, and he will answer: 'Oh, they're not Christians.' But we have better instruction than these. Our own natures, love, and science -- they teach us better. Like the eddies to a river, take them away and stagnation follows. Kill the difference in opinions, and it is the death of thought. Motion is necessity. Thought is the motion of the mind, and when that ceases death begins. "If you put a simple molecule of air in the bottom of a glass of water it at once begins a struggle to join the infinite atmosphere above. So it is with the soul. It is struggling to regain its pure nature and to free itself from this material body. It wants to regain its own infinite expansion. This is everywhere the same. Among Christians, Buddhists, Mohammedans, agnostic, or priest, the soul is struggling. A river flows a thousand miles down the circuitous mountain side to where it joins the seas, and a man is standing there to tell it to go back and start anew and assume a more direct course! That man is a fool. You are a river that flows from the heights of Zion. I flow from the lofty peaks of the Himalayas. I don't say to you, go back and come down as I did, you're wrong. That is more wrong than foolish. Stick to your beliefs. The truth is never lost. Books may perish, nations may go down in a crash, but the truth is preserved and is taken up by some man and handed back to society, which proves a grand and continuous revelation of God."
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。