Modern India
العربية
الهند الحديثة
(مترجم من مساهمة بنغالية في مجلة أودبودهانا، مارس ١٨٩٩)
يستند كهنة الفيدات إلى تفوقهم وقوتهم في امتلاك المانترات الخاصة بالذبائح. فبقوة هذه المانترات، تُستدعى الديفات من مواطنها السماوية، وتُدفع إلى قبول قرابين الطعام والشراب، ومنح ما يتمناه أصحاب الياجنا من دعوات. ومن ثَمَّ، يلجأ الملوك ورعاياهم إلى هؤلاء الكهنة في كل ما يخص رفاهتهم في الحياة الدنيا. ويعبد الكاهن راجا سوما ويجعله يزدهر بقوة مانتراته. ومن ثَمَّ، فإن الديفات التي يُعدّ عصير نبات السوما المُقدَّم في القرابين غذاءها المفضل، تكون دائمًا متحابة معه وتمنحه ما يتمنى. وهكذا، وقد استمد قوته من الفضل الإلهي، يتحدى كل معارضة بشرية؛ إذ ماذا يستطيع أن يفعل بشر في مواجهة قوة الآلهة؟ بل إن الملك نفسه، مركز كل سلطة أرضية، يأتي ضارعًا على عتبة داره. ونظرة رضا من الكاهن هي أعظم عون؛ ومجرد بركته حسبة على الدولة لا يعلوها شيء.
وإذا كان الكاهن يأمر الملك أحيانًا بالانخراط في مآزق محفوفة بالهلاك والدمار، وأحيانًا أخرى يقف إلى جانبه بوصفه أمينَ صديق يمنحه نصائح حكيمة سديدة، وأحيانًا يمدّ شبكة الدهاء والسياسة الرفيعة التي ينتهي الملك بالوقوع فيها، — فإنه يُرى في كثير من الأحيان يُخضع السلطة الملكية لإرادته إخضاعًا تامًا. فوق ذلك كله، يتربص أشد المخاوف في معرفة أن سمعة أسلاف الملك وأهله ونفسه تقع تحت رحمة قلم الكاهن. فهو المؤرخ. ربما يملك الملك سلطانًا لا ينازَع، وربما ينال في عهده مجدًا باهرًا فيكون للرعية كالأب والأم في آن واحد؛ غير أن شمس مجده، إن لم يُرضِ الكاهن، تغيب مع أنفاسه الأخيرة إلى الأبد؛ وتضيع كل أعماله وصلاحه التي تستحق إشادة الجميع في رحم الزمن الفسيح، كنقطة ندى تسقط في أحضان المحيط. أما من أقاموا الذبائح الضخمة التي امتدت سنوات طويلة، ومن أدّوا الأشفاميذا وغيرها — ومن أغدقوا على الكهنة الثروات كالمطر المتواصل في موسم الأمطار — فإن أسماءهم، بفضل الكهنة، منقوشة في صفحات التاريخ. وأما اسم بريياداريشي ذارماشوكا، حبيب الآلهة، فليس سوى اسم في العالم الكهنوتي، في حين أن جاناميجايا، ابن باريكشيت، ماثل في كل بيت هندوسي.
وليدفع الملك نفقات صون الدولة وما يحتاجه من ترفٍ ورفاهية لنفسه وحاشيته الطويلة، وفوق كل ذلك ليملأ خزائن الكهانة الجبارة حتى الفيض لاسترضائها، فإنه لا يكفّ عن استنزاف ثروات رعاياه كما تمتص الشمس الرطوبة من الأرض. وأخص فريسته — بقراته الحلوب — هم الفايشيا.
لم نجد في عهد الملوك الهندوسيين ولا في ظل الحكم البوذي أن عامة الشعب أسهموا بأي قدر في إعلان صوتهم في شؤون الدولة. صحيح أن يودهيشتيرا يزور بيوت الفايشيا وحتى الشودرا حين يقيم في فارانافاتا؛ وصحيح أن الرعية تدعو لتنصيب راماتشاندرا وليًّا للعهد في أيوذيا؛ بل إنهم يجرؤون على انتقاد تصرفات سيتا ويدبّرون سرًا لإبعادها في المنفى؛ إلا أنه لم تكن لهم، كقاعدة دستورية معترف بها، أي صوت مباشر في الحكومة العليا. وكانت قوة الشعب تسعى إلى التعبير عن نفسها بطرق ملتوية ومضطربة عاجزة عن أي منهج. فالشعب لم يكن يدرك بعدُ وجود هذه القوة في نفسه. ولم يكن ثمة سعي لتنظيمها في عمل موحد، ولا عزم على ذلك؛ وكان يعوزهم كذلك تلك القدرة والمهارة التي بها تتوحد مراكز القوى المتناثرة الضعيفة لتتولد منها قوة لا تُقهر.
هل يعود ذلك إلى غياب القوانين الملائمة؟ كلا، ليس الأمر كذلك. ثمة قوانين، وثمة أساليب محددة بجلاء لتسيير مختلف شعب الحكومة، وثمة قوانين مفصّلة دقيقة في كل شيء: من جباية الخراج، وإدارة الجيش، وتطبيق العدالة، والعقوبات والمكافآت. بيد أن في جوهر كل ذلك وصية الريشي — كلمة السلطة الإلهية، الوحي الإلهي الوارد عبر الريشي الملهَم. وهذه القوانين، ويكاد المرء يجزم بذلك، تعوزها المرونة. وفي ظل هذه الأحوال، لم يكن بمقدور الشعب أن يكتسب أي ضرب من التعليم يُمكّنه من التشاور والتوحد لبلوغ هدف يعود بالخير على الجميع، ولا التعليم الذي يُنبت في عقولهم فكرة الحق الشعبي في الثروات التي يجمعها الملك من الرعية، ولا حتى التعليم الذي يُلهم فيهم الطموح إلى نيل حق التمثيل في الإشراف على موارد الدولة ونفقاتها. ولمَ يفعلون ذلك؟ أليس إلهام الريشي هو الكفيل برخائهم وتقدمهم؟
ثم إن جميع تلك القوانين محبوسة بين دفتَي الكتب. وبين القوانين المُقنَّنة في الكتب وتطبيقها في الحياة العملية هوّة شاسعة. فراماتشاندرا واحد يولد بعد ألوف من أمثال أغنيفارنا يمضون! كثير من الملوك يُجسّدون لنا سيرة شانداشوكا؛ أما الذارماشوكات فنادرون! وعدد الملوك من أمثال أكبر الذين يجد فيهم الرعية حياتهم أقلّ بكثير من أمثال أورنغزيب الذين يعيشون على دم شعوبهم!
وحتى لو كان الملوك من طبيعة إلهية كيودهيشتيرا وراماتشاندرا وذارماشوكا وأكبر، ممن أنعم في ظل حكمهم الرحيم الشعبُ بالأمن والرخاء ورعاية الحكام لهم كرعاية الآباء، فإن يد من يُطعَم دائمًا على يد غيره تفقد تدريجيًا قدرتها على حمل الطعام إلى فمها. ولن يتجلى كمالُ قوة صون الذات في من يُحمى دائمًا في كل نواحي حياته بيد سواه. وحتى أشد الشباب فتوة يبقى طفلًا دائمًا إن رعاه أبواه كالطفل على الدوام. ومن يعيشون في ظل حكم ملوك يشبهون الآلهة متكلين عليهم في كل واجب الحماية والرزق، لا تتهيأ لهم أي فرصة لاستيعاب مبادئ الحكم الذاتي. وتلك الأمة التي تعتمد على الملك اعتمادًا كليًا ولا تكلّف نفسها السعيَ للصالح العام أو الدفاع عن النفس، تفقد تدريجيًا طاقتها ومنعتها الداخلية. وإن طال أمد هذا التبعية والحماية، صار سببًا في هلاك الأمة، ولن يبعد خرابها.
بالطبع يمكن الاستنتاج بمنطق وجيه أن الدولة التي تُساسُ بمنظومة قوانين تأمر بها الشاسترات الصادرة عن عقول أولياء عظام استنارت بالعبقرية الإلهية، لا بد أن تُفضي إلى رفاه متواصل للغني والفقير، والعالم والجاهل، والملك والرعية على حدٍّ سواء. بيد أنا رأينا مدى إمكانية تطبيق تلك القوانين في الحياة العملية أو عدمها. وصوتُ المحكومين في حكم بلادهم — الذي هو شعار العالم الغربي الحديث، وأعلى تعبير عنه صدى بصوت مدوٍّ في إعلان الحكومة الأمريكية بقولها: «إن حكومة شعب هذه البلاد يجب أن تكون بالشعب ولصالح الشعب» — لا يمكن القول بأنه كان مجهولًا كليًا في الهند القديمة. فقد شهد الرحالة اليونانيون وغيرهم دويلات صغيرة مستقلة منتشرة في أرجاء هذه البلاد، وثمة إشارات في مواضع كثيرة من الأدب البوذي تدل على ذلك. وليس ثمة أدنى شك في أن بذرة الحكم الذاتي كانت حاضرة على الأقل في هيئة نظام البانشايات القروية، الذي لا يزال قائمًا في مناطق كثيرة من الهند. غير أن البذرة بقيت بذرة إلى الأبد؛ فالحبة وإن وُضعت في الأرض لم تنمُ إلى شجرة. وهذه الفكرة عن الحكم الذاتي لم تتجاوز طورها الجنيني المتمثل في نظام البانشايات القروية، ولم تنتشر في المجتمع على نطاق واسع.
وفي المجتمعات الدينية، وبين السنياسيين في الأديرة البوذية، تتوفر أدلة وافرة على أن الحكم الذاتي كان قد تطور تطورًا تامًا. وحتى اليوم، يتعجب المرء حين يرى كيف تعمل قوة نظام البانشايات ومبادئ الحكم الذاتي بين السنياسيين النغا — وما للحكم بالخمسة من طاعة عميقة عندهم، وما للفرد من حق شخصي فعلي يستطيع كل ناغا ممارسته داخل طائفته، وما بينهم من نظام رائع لتنسيق العمل المشترك وتوحيد الجهود!
ومع الطوفان الذي اجتاح البلاد بمجيء البوذية، انحسرت سلطة الكهنة وعلا شأن السلطة الملكية. فكهنة البوذية زاهدون في الدنيا، يقيمون في الأديرة كمتصوفين لا مأوى لهم، لا شأن لهم بالأمور الدنيوية. وليس لهم لا الإرادة ولا السعي لإخضاع السلطة الملكية تحت سيطرتهم بوسيلة اللعن والسهام السحرية. وحتى لو كان ثمة بقية من تلك الإرادة، فقد أصبح تحقيقها ضربًا من المستحيل. ذلك بأن البوذية زعزعت عروش سائر الآلهة آكلي القرابين وأنزلتهم من مواطنهم السماوية. فمرتبة البوذا أسمى من مراتب كثير من براهما وإيندرا يتسابقون في تقديم عبادتهم عند قدمَي بوذا، الإنسان الإله! وهذه البوذية في متناول كل إنسان أن يبلغها؛ إنها مفتوحة للجميع حتى في هذه الحياة. ومن نزول الآلهة، كنتيجة طبيعية، أفلَ تفوق الكهنة المستند إليهم.
وعليه، فإن لجام ذلك الجواد القوي — السلطة الملكية — لم يعد في قبضة الكاهن الفيدي الراسخة؛ وإذ أُطلق عنانه، بات يجوب حيث يشاء بإرادة لا تُكبَّل. فمركز السلطة في هذه الحقبة لا يكون عند الكهنة المرتلين لمقاطع السما ومؤدّي الياجنات وفق اليجور-فيدا؛ ولا تستقر السلطة في يد ملوك الكشاتريا المنفصلين عن بعضهم والحاكمين على دويلات مستقلة متفرقة. إنما يستقر مركز السلطة في هذا العصر في أيدي أباطرة تمتد سيطرتهم دون قيد على مساحات شاسعة حدودها البحار، تغطي الهند كلها من أقصاها إلى أقصاها. وقادة هذا العصر لم يعودوا فيشفاميترا أو فاسيشتا، بل أباطرة كتشاندراغوبتا وذارماشوكا وسواهم. فلم يتربع على عرش الهند أباطرة قادوها إلى ذروة مجدها كأولئك الأسياد الذين حكموها بسلطان مطلق خلال الحقبة البوذية. وقد اتسمت نهاية هذه الحقبة بظهور قوة الراجبوت على المسرح وصعود الهندوسية الحديثة. ومع صعود قوة الراجبوت في أعقاب تراجع البوذية، تفتت صولجان الإمبراطورية الهندية من عليائه ليتكسر ألف قطعة تعبث بها أيدٍ صغيرة عاجزة. وفي هذا الوقت، أفلحت السلطة البراهمانية الكهنوتية مجددًا في رفع رأسها، لا بوصفها منافسًا كما كانت من قبل، بل هذه المرة بوصفها سندًا وعونًا للسيادة الملكية.
وخلال هذه الانقلابات، انتهى للأبد ذلك الصراع الأبدي على السيادة بين الطبقتين الكهنوتية والملكية، الذي بدأ منذ العهد الفيدي وتواصل عبر العصور حتى بلغ ذروته في ثورتَي الجاينية والبوذية. وقد أصبحت القوتان الجبارتان الآن متحابتَين؛ غير أنه لم يبقَ من الشجاعة الكشاتريا الحربية الرائعة شيء، ولا من الألق الروحي الذي كان يميز البراهمين؛ وقد فقد كل منهما قوته الذاتية الأصيلة. وكما كان متوقعًا، انشغل هذا الاتحاد الجديد بين القوتين سريعًا بتحقيق المصالح الأنانية المتبادلة، وأهدر حيويته في استئصال خصومهما المشتركين، وخاصة البوذيين آنذاك، وما أشبه ذلك من أعمال. وإذ غرق في رذائل هذا الاتحاد جميعًا: من امتصاص دماء الجماهير، والانتقام من العدو، ونهب أموال الغير، حاول عبثًا محاكاة الراجاسويا وغيره من الذبائح الفيدية للملوك القدماء، فلم يفعل سوى تمثيل مهزلة رخيصة. وكانت النتيجة أنه قيّد نفسه يدًا ورجلًا بطابور من الملق والتزلف والمديح والثناء، وإذ التف في شبكة لا نهاية لها من الطقوس والشعائر المزيّنة بالمانترات وأمثالها، صار فريسة سهلة رخيصة للغزاة المحمديين القادمين من الغرب.
وتلك القوة الكهنوتية التي بدأت منذ العهد الفيدي تتنافس مع السلطة الملكية وواصلت عبر الأجيال خصومتها ضد قوة الكشاتريا — نجح بهاغافان شري كريشنا بعبقريته فوق البشرية في إيقاف هذا العداء، على الأقل للوهلة التي قضاها على الأرض. وتلك القوة البراهمانية التي كادت تُمحى من ميدانها في الهند خلال ثورتَي الجاين والبوذية، أو ربما كانت تمسك بزمام وجودها الهزيل خاضعةً للأديان المناهضة القوية — تلك القوة البراهمانية، منذ ظهور قوة الراجبوت التي بسطت سلطانها على الهند في ظل سلالة ميهيرا وسواها، بذلت جهدها الأخير لاستعادة مجدها المفقود؛ وفي سعيها لتثبيت تلك السيادة، باعت نفسها عند قدمَي الأسراب الشرسة من البرابرة الوافدين حديثًا من وسط آسيا، واستجلبت لإرضائهم عاداتهم وأعرافهم المنفّرة. علاوة على ذلك، إذ انكبّت حصرًا على الوسائل السهلة لخداع البرابرة الجهلاء، أدخلت في الرواج شعائر وطقوسًا غامضة مستندة إلى مانتراتها الجديدة وما أشبهها؛ وبذلك فقدت حكمتها السابقة وحيويتها ونشاطها وعاداتها النقية التي اكتسبتها عبر الأجيال الطويلة. وهكذا حوّلت آريافارتا كلها إلى دوامة عميقة فسيحة من أشنع العادات وأفظعها وأبشعها وأوحشها بربريةً؛ وإذ تقبّلت تلك العادات الذميمة والخرافات واتخذتها كنتيجة حتمية، سرعان ما أفقدت نفسها كل منعتها وصلابتها الداخلية وصارت أوهن الضعفاء. فأيّ عجب أن تتكسر ألف قطعة وتسقط عند أول لمسة من عاصفة الغزوات الإسلامية القادمة من الغرب! لقد سقطت تلك القوة البراهمانية العظيمة — ومن يدري إن كانت ستنهض مرة أخرى؟
أما إحياء السلطة الكهنوتية في ظل الحكم الإسلامي فقد كان من ناحية أخرى ضربًا من المستحيل المطلق. فقد كان النبي محمد نفسه يناهض طبقة الكهنة مناهضةً صريحة في أي هيئة كانت، وبذل قصارى جهده للقضاء على هذه السلطة كليًا بوضع قواعد وأحكام لذلك. وفي ظل الحكم الإسلامي، كان الملك نفسه هو الكاهن الأعلى؛ وهو المرجع الأول في الشؤون الدينية؛ وحين يصبح سلطانًا، يطمح في أن يكون الزعيم الأعلى في كل شأن على العالم الإسلامي قاطبة. وليس اليهودي أو المسيحي في نظر المسلم موضع نفور شديد؛ فهم في أسوأ الأحوال قليلو الإيمان. لكن ليس كذلك الهندوسي. فالهندوسي في نظره وثني كافر مبغوض؛ ومن ثَمَّ فإنه يستحق في هذه الحياة أن يُذبح، وفي الآخرة ينتظره العذاب الأبدي. وأقصى ما يسعه ملوك المسلمين فعله فضلًا وإحسانًا لطبقة الكهنة — المرشدين الروحيين لهؤلاء الكفار — هو السماح لهم بأن يمضوا حياتهم في صمت وينتظروا اللحظة الأخيرة. بل كان هذا أحيانًا يُعدّ إفراطًا في الكرم! فإن كانت حماسة ملك الدين أشد من المعتاد، جاءت فورًا ترتيبات لياجنا عظيم في صورة مجزرة للكفار!
فمن ناحية، باتت السلطة الملكية مركوزة في أيدي ملوك يدينون بدين آخر ويأخذون بعادات مغايرة. ومن ناحية أخرى، أُزيحت السلطة الكهنوتية كليًا من مكانتها المؤثرة بوصفها موجِّهة المجتمع ومشرّعته. وحلّ القرآن وأحكامه محل شاسترات الدارما لمانو وغيره. وحلّت الفارسية والعربية محل اللغة السنسكريتية. وباتت اللغة السنسكريتية حبيسة الكتابات الدينية البحتة وشؤون الهندوسي المقهور المحتقَر، وعلى هذا النحو ظلت تحيا حياة هشة بين يدَي الكاهن المنسي. أما الكاهن نفسه، وريث القوة البراهمانية، فقد لجأ إلى آخر ما تبقى له من موارد، وهو القيام بالطقوس الأسرية الأقل أهمية نسبيًا كالزواج وما أشبهه، وذلك أيضًا ما دام ذلك وبقدر ما تأذن به رحمة الحكام المحمديين.
في العهدَين الفيدي وما يجاوره، لم تستطع السلطة الملكية أن تُجلّي نفسها بفعل الضغط الطاحن لسلطة الكهانة. ورأينا كيف أن السلطة الملكية في الهند، إبان الثورة البوذية التي أسفرت عن سقوط الهيمنة البراهمانية، بلغت ذروتها. وفي المرحلة الفاصلة بين سقوط الحقبة البوذية وقيام الإمبراطورية المحمدية، رأينا كيف كانت السلطة الملكية تسعى إلى رفع رأسها من خلال الراجبوت في الهند، وكيف أخفقت في ذلك. وفي جذر هذا الإخفاق أيضًا، يمكن تتبع تلك المساعي القديمة ذاتها للطبقة الكهنوتية الفيدية في الرجوع وإحياء أيامها الأولى الطقوسية بنفَس جديد.
وإذ سحق الملك المسلم الهيمنة البراهمانية تحت قدميه، استطاع أن يُعيد إلى حد بعيد الأمجاد المفقودة لسلالات الأباطرة كالموريا والغوبتا والأندهرا والكشاتراب.
وهكذا، تلك القوة الكهنوتية التي سعى إلى إعادة تأسيسها حكماء ككوماريلا وشانكارا ورامانوجا، والتي استندت لبعض الوقت إلى سيف قوة الراجبوت، وحاولت إعادة بناء هيكلها على أنقاض منافسيها الجاينيين والبوذيين — هذه القوة رقدت في ظل الحكم المحمدي رقدة الأبد دون صحوة. وفي هذه الحقبة، لا يكون التنازع والحرب بين الملوك والكهنة، بل بين الملوك والملوك. وفي نهاية هذه الحقبة، حين رفعت القوة الهندوسية رأسها مجددًا وأفلحت إلى حد ما في إحياء الهندوسية عبر الماهراتا والسيخ، لا نجد للقوة الكهنوتية دورًا يُذكر في هذا الإحياء. بل على النقيض، حين انضم أي براهمين إلى طائفة السيخ، أُجبروا أولًا على التخلي علنًا عن شاراتهم البراهمانية السابقة واعتناق الشارات المعترف بها في دينهم الجديد.
وعلى هذا النحو، بعد لعبة مديدة من التجاذب والتنافس بين هاتين القوتين، صدى الانتصار الأخير للسلطة الملكية على تربة الهند طوال قرون، على لسان ملوك أجانب يدينون بدين مختلف كليًا عن دين البلاد. بيد أنه في أواخر الحقبة المحمدية، ظهرت على الساحة قوة جديدة كليًا وأخذت تُثبت حضورها شيئًا فشيئًا في شؤون عالَم الهند.
إن هذه القوة جديدة كل الجِدَّة، وطبيعتها وأساليب عملها غريبةٌ كل الغرابة على العقل الهندي، ونشوؤها لا يكاد يُستوعَب، وجبروتها لا يُقهَر؛ حتى إنها وإن كانت تمسك بزمام السيادة حتى الآن، فإن أبناء الهند الذين يفهمون حقيقة هذه القوة لا يتجاوزون حفنةً من الناس.
نحن نتحدث عن احتلال إنجلترا للهند.
منذ أقدم العصور، أشعلت شهرة الهند بثروتها الهائلة وحقول حبوبها الغنية في نفوس كثير من الأمم الأجنبية القوية رغبةً جامحة في غزوها. وقد غُزيت الهند في الواقع مراراً وتكراراً على أيدي الأمم الأجنبية. فلماذا إذن نقول إن احتلال إنجلترا للهند كان أمراً جديداً وغريباً على العقل الهندي؟
منذ فجر التاريخ، رأى أبناء الهند أعظم السلطات الملكية ترتجف أمام عبوس الكاهن الزاهد في الدنيا، ذلك الكاهن الذي لا يملك سلاحاً من أسلحة الدنيا، بل يمتلك القوة الروحية — قوة المانترات (الصيغ المقدسة) والعلوم الدينية — وسلاح اللعنات. وقد رأوا كذلك الرعايا يُطيعون صامتين أوامر حكامهم الأبطال القادرين على كل شيء والمسلحين بجيوشهم، كما يسير القطيع أمام الأسد. غير أن ثمة مشهداً لم تألفه الهند قط: أن تتحد فئة من الفايشيا (التجار) الذين لم يكفوا على الرغم من ثرواتهم الطائلة عن الانحناء مرعوبين لا أمام الملوك فحسب، بل أمام كل فرد من أسرة الملك — أن تتحد هذه الفئة وتعبر لأغراض تجارية الأنهار والبحار، وأن تتمكن بفضل ذكائها وثروتها وحدهما أن تجعل من الدول الهندية والمغولية العريقة دُمىً في أيديها؛ بل أكثر من ذلك، أن تشتري خدمات القوى الحاكمة في بلادها ذاتها وتوظف شجاعتها وعلمها أدواتٍ فعّالة لجلب الثروات لنفسها. هذا مشهدٌ بالغ الغرابة على الهنود. كذلك يبدو غريباً على الهند أن يرى أبناء النبالة العريقة في بلاد كان أحد أشرافها الكبار — كما صوّره ريشة شاعرها العبقري — يقول للرجل العامي: «إليك عني أيها الحقير! أتجرؤ على تحدي نبيل؟» — أن يَرى هؤلاء الأبناء في المستقبل القريب أن منتهى طموح الإنسان يكمن في أن يُرسَل إلى الهند خادماً مطيعاً لشركة من التجار تُدعى شركة الهند الشرقية. كان هذا المشهد بحق أمراً لم تره الهند قط من قبل!
وفقاً لمدى سيادة الصفات الثلاث — الساتفا والراجاس والتاماس — في الإنسان بدرجات متفاوتة، تتواجد الطوائف الأربع: البراهمين والكشاتريا والفايشيا والشودرا، في كل مكان وفي كل زمان، في كل المجتمعات المتحضرة. وبفعل يد الزمن الجبارة، يتفاوت عددها ونفوذها في أوقات مختلفة وفي بلدان مختلفة. ففي بعض البلدان قد يطغى الحجم العددي أو النفوذ لإحدى هذه الطوائف على الأخرى؛ وفي حقبة ما، قد تكون إحدى الفئات أشد نفوذاً من سائرها. غير أنه من التأمل الدقيق في تاريخ العالم يتبين لنا أنه وفقاً لقانون الطبيعة، تتداول الطوائف الأربع — البراهمين والكشاتريا والفايشيا والشودرا — الحكمَ في كل مجتمع، واحدةً تلو الأخرى على التوالي.
في ما بين الصينيين والسومريين والبابليين والمصريين والكلدانيين والآريين والإيرانيين واليهود والعرب — في كل هذه الأمم القديمة — كانت السلطة العليا في توجيه المجتمع في المرحلة الأولى من تاريخها بيد البراهمين أو رجال الدين. وفي المرحلة الثانية، كانت السلطة الحاكمة للكشاتريا، أي الملكية المطلقة أو الحكم الأوليغارشي من قِبَل نخبة مختارة. أما في الأمم الغربية الحديثة، وعلى رأسها إنجلترا، فقد صارت هذه السلطة على توجيه المجتمع، لأول مرة في التاريخ، بأيدي الفايشيا أو الجماعات التجارية التي أثرت من خلال ممارسة التجارة.
وعلى الرغم من أن طروادة وقرطاجة في العصور القديمة والبندقية وغيرها من دول المدن التجارية الصغيرة في العصور الحديثة نسبياً قد بلغت قوةً هائلة، إلا أنه لم يكن فيها صعودٌ حقيقي لقوة الفايشيا بالمعنى الدقيق للكلمة.
بالتحديد، كان أبناء الأسرة الملكية يحتكرون تجارة تلك الأيام القديمة احتكاراً تاماً بتوظيف عامة الناس وخدمهم للاضطلاع بالتجارة نيابةً عنهم، ثم يستأثرون بالأرباح المتحققة لأنفسهم. وباستثناء هؤلاء القلة، لم يكن لأحد أن يشارك أو أن يُبدي رأياً حتى في شؤون حكم البلاد وما يتصل بها. وفي أقدم البلدان كمصر، لم يظل الحكم الكهنوتي مستقلاً في سيادته إلا فترةً قصيرة، ثم خضع للسلطة الملكية وغدا تابعاً لها ومعيناً لها. أما في الصين، فقد ظل الحكم الملكي الذي أحكم كونفوشيوس توحيده يتحكم في السلطة الكهنوتية ويوجهها وفق إرادته المطلقة لأكثر من خمسة وعشرين قرناً؛ وخلال القرنين الأخيرين، اضطر لامات التبت الذين يبتلعون كل شيء — وإن كانوا المرشدين الروحيين للأسرة الحاكمة — إلى قضاء أيامهم خاضعين للإمبراطور الصيني في كل شيء.
في الهند، نجحت السلطة الملكية في إخضاع السلطة الكهنوتية وإعلان سلطتها الطليقة بعد زمن أطول بكثير مما فعلته الأمم المتحضرة القديمة الأخرى؛ ولذلك جاء تأسيس الإمبراطورية الهندية بعد قيام الإمبراطوريات الصينية والمصرية والبابلية وغيرها بزمن طويل. وعند اليهود وحدهم عجزت السلطة الملكية رغم محاولاتها المضنية لإثبات سيادتها على السلطة الكهنوتية عن تحقيق هذا الهدف، وانتهت إلى هزيمة تامة. بل إن الفايشيا أيضاً لم يبلغوا السلطة الحاكمة عند اليهود. في المقابل، حاول عامة الشعب الانعتاق من أغلال الكهنوت، فسُحقوا تحت وطأة الاضطرابات الداخلية للحركات الدينية المعارضة كالمسيحية، وتحت ضغط الإمبراطورية الرومانية الجبارة من الخارج.
وكما أن السلطة الكهنوتية في الأزمان القديمة خضعت بعد نضال مديد للسلطة الملكية الأعظم منها قوةً، كذلك في العصر الحديث، أمام الضربة العنيفة لقوة الفايشيا الصاعدة حديثاً، سقطت عن رؤوس الملوك تيجان كثيرة، وتكسّرت صوالجة كثيرة إلى الأبد. فتلك العروش القليلة التي لا تزال تمارس بعض السلطة في عدد من البلدان المتحضرة وتُبهر بعظمة الملك وأبهته، إنما تقوم في الحقيقة على الثروات الهائلة لتلك المجتمعات التجارية من الفايشيا — باعة الملح والزيت والسكر والخمر — وتُصان واجهةً مهيبة فخمة، وأداةً لتمجيد السلطة الحاكمة الحقيقية من خلفها: الفايشيا.
تلك القوة الجبارة الصاعدة للفايشيا — التي بأمرها يحمل الكهرباء الرسائل في لحظة من قطب إلى قطب، ودربها المحيط الواسع بأمواجه العالية كالجبال، وبإشارتها تُنقل البضائع بيسر تام من بقعة من الكرة الأرضية إلى أخرى، وبمجرد أمرها يرتجف أعظم الملوك — فوق القمة البيضاء الرغوية لهذه الموجة العاتية لقوة الفايشيا الغالبة، يعلو عرش إنجلترا الشامخ في كل جلاله وروعته.
ولذلك فإن غزو إنجلترا للهند ليس غزواً في اسم المسيح أو الإنجيل كما يُقال لنا في أغلب الأحيان. كما أنه لا يشبه غزو المغول والأفغان للهند. بل إن خلف اسم الرب يسوع والإنجيل والقصور الفخمة والدبيب الثقيل لأقدام الجيوش من الأفيال والمركبات والفرسان والمشاة التي تهز الأرض، وأصوات أبواق الحرب والبوقات والطبول، والعرض المبهر للعرش الملكي — خلف كل هذا يكمن الوجود الفعلي لإنجلترا دائماً: تلك الإنجلترا التي راية حربها مداخن المصانع، وجنودها التجار، وساحات قتالها أسواق العالم، وإمبراطورتها ربة الحظ الساطعة بريقاً! ولذلك قلت من قبل إنه حقاً أمر بديع لم يُر من قبل، هذا الغزو الإنجليزي للهند. وما الثورة الجديدة التي ستُحدثها في الهند مواجهتها لهذه القوة الجبارة الجديدة، وما التحول الجديد الذي ينتظر الهند المستقبلية نتيجةً لتلك الثورة — هذا كله لا يمكن الاستدلال عليه من تاريخها الماضي.
لقد ذكرت سابقاً أن الطوائف الأربع — البراهمين والكشاتريا والفايشيا والشودرا — تتداول حكم العالم بالتسلسل. وخلال حقبة سيادة كل طائفة من هذه الطوائف، تُنجَز أعمال تصبّ في مصلحة الشعب، في حين تكون أعمال أخرى ضارة به.
يرتكز الحكم الكهنوتي على القوة العقلية لا على القوة الجسدية للسلاح. ولذلك، مع سيادة الحكم الكهنوتي، تكون ثمة ازدهار واسع للثقافة العقلية والأدبية. وكل قلب بشري يتوق دائماً إلى التواصل مع العالم الروحي فوق الحسي والاستعانة به. غير أن الولوج إلى ذلك العالم ليس متاحاً لعامة البشر؛ فحسب تلك النفوس العظيمة القليلة القادرة على إحكام السيطرة على حواسها، والمتمتعة بطبيعة يطغى فيها جوهر الساتفا غونا، قادرةٌ على اختراق الجدار المنيع للمادة والوقوف وجهاً لوجه، إن صح التعبير، مع ما هو فوق الحسي — هي وحدها التي تعرف آليات ذلك العالم وتجلب رسائله وتدل الآخرين على طريقه. هؤلاء العظماء هم الكهان، الموجهون الأوائل وقادة المجتمعات البشرية ومحركوها.
يعرف الكاهن الآلهة ويتواصل معهم؛ ولذلك يُعبَد كالإله. لقد تجاوز همومَ الدنيا، ولم يعد عليه أن يكدح لكسب خبزه بعرق جبينه. فأفضل ما يُقدَّم من الطعام والشراب وأجوده حقٌّ للآلهة قرباناً لها؛ وهؤلاء الآلهة على الأرض ليسوا إلا نوابهم المرئيين من الكهان. فعبر أفواههم يتناولون القرابين. ويمنح المجتمع الكاهن طوعاً أو كرهاً أوقات فراغ وافرة، مما يتيح له فرصة التأمل والانشغال بالأفكار السامية. ومن ثَمَّ، فإن نشوء الحكمة والمعرفة ينبثق أولاً في عهد سيادة الحكم الكهنوتي. ويقف الكاهن بين الأسد المروّع — الملك — من جهة، والقطيع المذعور — الرعية — من جهة أخرى. إن قفزة الأسد المهلكة تكبحها عصا السلطة الروحية في يد الكاهن. إن لهب الإرادة الاستبدادية للملك المسكون بغرور ثروته وجنوده يقدر على إحراق كل شيء يعترض طريقه؛ لكن كلمةً واحدة من الكاهن الذي لا يملك ثروةً ولا رجالاً والذي قوته الوحيدة هي سلطته الروحية كافيةٌ لإخماد الإرادة الملكية الاستبدادية كما يُخمد الماء النار.
مع صعود السيادة الكهنوتية تظهر أولى بوادر الحضارة، وأول انتصار للطبيعة الإلهية على الحيوانية، وأول تسيّد الروح على المادة، وأول تجلٍّ للقوة الإلهية الكامنة في هذا العبد للطبيعة، في هذه الكتلة من اللحم، أعني الجسد البشري. الكاهن هو أول من يميّز الروح من المادة، وأول من يمد الجسر بين هذا العالم وما وراءه، وأول رسول من الآلهة إلى الإنسان، والجسر الوصلي الذي يربط الملك بالرعية. أول بذرة للخير العام والصلاح تُرعى بسلطته الروحية، بتفانيه في طلب العلم والحكمة، بتخلّيه الذي هو شعار حياته، وهي مرويّة حتى بتدفق دمه ذاته. ولذلك في كل أرض كان هو الذي تُقدَّم إليه أولى العبادات وأرفعها. ولذلك حتى ذكراه عزيزة علينا!
ثمة شرورٌ أيضاً. ففي خضم نمو الحياة يُزرع في آنٍ واحد بذرُ الموت. الظلام والنور يسيران معاً دائماً. وبالفعل ثمة شرور عظيمة إن لم تُكبَح في الوقت المناسب أفضت إلى هلاك المجتمع. إن مفعول القوة من خلال المادة الغليظة تجربةٌ عامة يشعر بها الجميع؛ فكل أحد يرى ويفهم التجلي الهائل للقوة المادية الغليظة كما تظهر في صخب البلط والسيوف، أو في خصائص النار والبرق الحارقة. لا أحد يشك في هذه الأمور، ولا يمكن أن يُشكَّك في صحتها. أما حين يكون مخزن القوة ومركز فعلها عقلياً بالكامل، وحين تنحصر القوة في كلمات بعينها، وأساليب بعينها في النطق بها، وفي تكرار بعض المقاطع الغامضة ذهنياً، أو في غيرها من الممارسات والتطبيقات الذهنية المماثلة — هنالك يختلط النور بالظل، وهنالك يُزعزع المدّ والجزر الطبيعيان الإيمانَ المستقر الراسخ، وهنالك حتى حين تُرى الأشياء رأي العين وتُدرَك مباشرة، قد ينشأ الشك أحياناً في حقيقة وقوعها. حيث تتخلى الشدة والخوف والغضب والحقد والانتقام وسائر انفعالات الإنسان عن القوة الجلية للسلاح، وتهجر الأساليب المادية الغليظة لبلوغ الغاية التي يفهمها الجميع، وتستعيض عنها بالممارسات الذهنية الغامضة كالستامبهانا والأوتشاتانا والفاشيكارانا والمارانا لاستنبات ثمارها — هنالك يلفّ الغموضُ الضبابي كالدخان، بطبيعته، أجواءَ عقول هؤلاء الذين يعيشون في أغلب الأحيان ويتحركون في عوالم ضبابية من الغيبيات المبهمة. لا يبدو لمثل هذا العقل خطٌّ مستقيم للعمل؛ وحتى لو ظهر، يعوّجه العقل. النتيجة النهائية لكل هذا هي النفاق — ذلك الضيق المحدود في القلب — وفوق كل شيء، أشدها فتكاً: التعصب المفرط المنبثق من الحسد الحاقد على التفوق الفائق للآخر.
يقول الكاهن في سرّه طبيعياً: «لماذا أتنازل عن هذه القوة التي جعلت الديفات خاضعة لي، ومنحتني السيطرة على الأمراض الجسدية والنفسية، وأكسبتني خدمة الأرواح والشياطين والكائنات الخفية الأخرى؟ لقد اشتريت هذه القوة بثمن باهظ هو التخلي المطلق عن كل شيء. لماذا أعطي الآخرين ما اضطررت لكسبه إلى التخلي عن ثروتي وسمعتي وصيتي، وباختصار عن كل مراحي ومتع حياتي الدنيوية؟» ثم إن هذه القوة ذهنية بالكامل. وكم من الفرص تتاح لإبقائها سراً مكتوماً! والإنسان المستغرق في دوامة هذه الظروف يصبح ما تقتضيه الضرورة حتماً: إذ يدمن إخفاء ذاته باستمرار فيصير ضحية للأنانية المفرطة والنفاق، وأخيراً يستسلم للعواقب السامة التي تجرّها ورائها. ومع الوقت، يرتد رد فعل رغبة الإخفاء ذاتها على صاحبها. فيضيع الكثير من المعرفة والحكمة لشح التمرين والنشر، وما يبقى منها يُعتقد أنه استُمدّ من مصدر خارق للطبيعة؛ ولذلك، بدلاً من بذل جهود جديدة لتجديد الأصالة واكتساب علوم مستحدثة، يُعدّ من قبيل العبث واللاجدوى حتى محاولة تحسين ما تبقى من القديم بتطهيره من شوائبه. وهكذا، فاقداً لحكمته الأولى وروح الاعتماد على الذات الأبيّة الأولى، يكدح الكاهن الآن مفتخراً بسلفه وحده، في نضال عقيم للحفاظ على ذلك المجد وذلك الامتياز وتلك التبجيل وتلك السيادة التي كان يتمتع بها أسلافه العظام دون أن يمسّها شيء لنفسه. وهكذا يقع الصدام العنيف بينه وبين الطوائف الأخرى.
وفق قانون الطبيعة، أينما استيقظت حياة جديدة أشد قوة، تسعى هذه الحياة إلى الغلبة وتحل محل القديم المتهالك. تنحاز الطبيعة إلى اندثار الأضعف وبقاء الأصلح. وقد سبق ذكر النتيجة النهائية لهذا الصراع بين الطبقة الكهنوتية والطبقات الأخرى.
إن ذلك التخلي عن الدنيا وضبط النفس والتقشف الذي انصرف الكاهن خلاله في عهد سيادته إلى السعي الدؤوب في طلب الحقيقة — هذا كله يُستأنف من جديد عشية انحطاطه ويُصرَف حصراً في تكديس مواطن الإشباع الذاتي وتوسيع الامتياز المتفرد على غيره. تلك القوة التي كان تمركزها فيه يمنحه الشرف والعبادة قد هوت الآن من مرتبتها السامية في الأعالي إلى القرار السحيق للجحيم. وإذ فقد الهدف من أمامه وانجرف بلا بوصلة، بات الحكم الكهنوتي محبوساً كالعنكبوت في شبكة نسجها بنفسه. السلسلة التي نُسجت جيلاً بعد جيل بأقصى عناية لتوضع على أقدام الآخرين قد ضُمّت حول أقدامه هو الآن في ألف حلقة، وهي تعوق حركته في مئات الوجوه. ومحاصراً في الخيط اللانهائي لشبكة الطقوس والمراسم والعادات التي نشرها في كل اتجاه وسيلةً خارجية لتطهير الجسد والعقل بغية إبقاء المجتمع في القبضة الحديدية لهذه القيود التي لا تحصى — الحكم الكهنوتي، المكبّل هكذا من رأسه حتى قدميه بلا أمل، يرقد الآن في يأس! لا منفذ للخروج الآن. اشقق الشبكة وقد اهتزت كهنوتية الكاهن من جذورها! ثمة في كل إنسان بطبيعته رغبة قوية في التقدم؛ والذين يدركون أن إشباع هذه الرغبة مستحيل ما داموا مكبّلين بقيود الكهنوت، ويشقون هذه الشبكة ويتجهون إلى مهن الطوائف الأخرى كسباً للمعاش — يجرّدهم المجتمع في الحال من حقوقهم الكهنوتية. فالمجتمع لا يثق في برهمنية البراهمين المزعومين الذين يسرّحون شعرهم بدلاً من الإبقاء على الشيخا، ويتخلون عن عاداتهم الموروثة وتقاليد أسلافهم، ويرتدون لباساً هجيناً شبه أوروبي ويتبنون الأعراف المستجدة الوافدة من الغرب على نحو مخلط. وفضلاً عن ذلك، في تلك المناطق من الهند التي يُدخل فيها هذا الوافد الجديد — الحكومة الإنجليزية — مناهج تعليم جديدة ويفتح قنوات جديدة لتدفق الثروة، يتخلى فيها آلاف من شباب البراهمين عن مهنة الكهنوت الموروثة ويسعون إلى كسب معاشهم والثراء بانتهاج مهن الطوائف الأخرى، مما أسفر عن أن عادات الطبقة الكهنوتية وأعرافها المتوارثة عن أسلافهم البعيدين قد تبددت في الريح وأوشكت على الاختفاء من البلاد.
في غوجارات، تنقسم كل فرقة فرعية من البراهمين إلى فرعين: أحدهما لا يزال متمسكاً بمهنة الكهنوت، والآخر يعيش من مهن أخرى. وفي هناك فقط يُطلق لفظ «البراهمانا» على الفرع الأول المستمر في مهنة الكهنوت، أما الفرع الآخر فرغم أن أفراده من نسل الآباء البراهمين، لا يرتبط معهم الفرع الأول بعلاقات مصاهرة. فمثلاً لا يُقصَد بـ«براهمانا ناغارا» إلا أولئك البراهمين الكهان الذين يعيشون من الصدقات، في حين يُقصَد بـ«ناغارا» فحسب أولئك البراهمين الذين التحقوا بخدمة الحكومة أو الذين انتهجوا مهنة الفايشيا. غير أنه يبدو أن مثل هذه الفوارق لن تطول في هذه الأيام في غوجارات. فحتى أبناء «براهمانا ناغارا» يحصلون الآن على التعليم الإنجليزي ويلتحقون بالخدمة الحكومية أو يتبنون أعمالاً تجارية. وحتى البانديت المتشددون من أصحاب المدرسة القديمة، بسبب ضائقة مادية، يُرسلون أبناءهم إلى كليات الجامعات الإنجليزية أو يجعلونهم يختارون مهن الفايديا والكايستها وغيرهم من الطوائف غير البراهمية. وإن استمرت مجرى الأمور في هذا المسار، فإن استمرار الطبقة الكهنوتية على أرض الهند إلى متى بعد ذلك — هذا بلا شك موضع تأمل بالغ الجدية. أولئك الذين يحمّلون الآخرين مسؤولية محاولة القضاء على سيادة الطبقة الكهنوتية — أي شخصاً أو جهةً بعينها — ينبغي أن يعلموا أنه وفاءً للقانون الحتمي للطبيعة، تشيّد طائفة البراهمين بيديها قبرها؛ وهذا ما ينبغي أن يكون. ومن الخير والجدارة أن تجعل كل طائفة من الطوائف الرفيعة النسب والنبيلة الامتياز من مهمتها الأولى أن ترفع محرقتها الجنائزية بيديها. إن تجميع القوة ضرورة لا تقل أهمية عن توزيعها، بل ربما أكثر. تجميع الدم في القلب شرط لا غنى عنه للحياة؛ أما توقف دورانه في أنحاء الجسد فمعناه الموت. لصالح المجتمع، لا بد في أوقات بعينها من تركيز كل علم وقوة في أسر وطوائف بعينها دون سواها، غير أن هذه القوة المتركزة تنطوي بطبيعتها في الوقت نفسه على نشرها في المستقبل على المجتمع كله بلا استثناء. فإن أُمسك عن هذا التوزيع، فلا شك أن هلاك ذلك المجتمع بات وشيكاً.
من الجهة الأخرى، الملك كالأسد؛ فيه خيرا سيد الوحوش وشريرا. لا تكفّ مخالبه الحادة لحظةً عند الحاجة عن تمزيق قلوب الحيوانات البريئة الرافعة من العشب والعلف لإرواء ظمئه للدماء؛ وفي الوقت ذاته يقول الشاعر إنه وإن اعتراه الشيخ وهو يحتضر جوعاً، لا يقتل الأسدُ أضعفَ ثعلب يُلقي بنفسه بين ذراعيه طالباً الحماية. إن وقف عامة الرعية لحظةً عائقاً أمام إشباع حواس الأسد الملكي، دقّت ساعة أجلهم حتماً؛ وإن انحنوا خاضعين لأوامره كانوا في أمان تام. بل أكثر من ذلك: لا يلزم ذكر الأزمنة القديمة، فحتى في العصر الحديث لا يمكن إيجاد مجتمع في بلد يتجلى فيه تجلياً كاملاً مدى فاعلية التضحية الفردية من أجل الصالح العام، ووحدة الهدف والسعي التي تحرك كل فرد في المجتمع لخير الكل. ومن ثَمَّ تبرز الحاجة إلى الملوك الذين هم من صنيعة المجتمع ذاته. إنهم المراكز التي تتقاطع فيها كل قوى المجتمع المبعثرة في غير ذلك، وتنطلق منها لتسري في الجسد السياسي وتحيي المجتمع.
كما في عهد السيادة البراهمانية، كان الطور الأول يتجلى في صحوة أول دافع للبحث عن المعرفة، ثم في الرعاية المستمرة الحذرة لنمو ذلك الدافع الذي لا يزال في مهده — كذلك الحال في عهد سيادة الكشاتريا، إذ ظهر في طوره الأول شوقٌ جارف نحو ملذات الحياة، ثم نبعت من بعده الاختراعات وازدهرت الفنون والعلوم بوصفها وسائل لإشباع تلك الرغبة. هل يستطيع الملك في ذروة مجده أن يُخفي رأسه المتكبر في أكواخ الفقراء الواطئة؟ أو هل يمكن للصالح العام لرعاياه أن يُروّح عن نهمته الملكية ويُرضيها؟
إن ذلك الذي لا يُضاهيه في الكرامة أحدٌ على وجه البسيطة، ذلك الذي تسكن فيه الألوهية في هيكل الجسد البشري — كان من المحظور على الرجل العادي أن يُلقي مجرد نظرة على ما يتمتع به الملك من ملذات، فضلاً عن التفكير في امتلاكها، وذلك كان ضرباً من الجنون. جسد الملك ليس كأجساد سائر الناس، فهو شديد القداسة إلى حدٍّ يصونه من كل دنس؛ وفي بعض الأمم كان يُعتقد أنه لا تطاله يدُ الموت. وهالةٌ من القداسة ذاتها تُحيط بالملكة، فكانت تُحجب بدقة عن أعين العامة، حتى إن الشمس ذاتها قيل إنها لا تجرؤ على إلقاء نظرة على جمالها! ومن ثَمَّ قامت القصور الشامخة لتحل محل الأكواخ المسقوفة بالقش. وأخمدت النغمات الموسيقية الفنية الرقيقة المتناسقة، المنسابة كأنها قادمة من السماء، ضجيج الحشود المتشاحنة. وبدأت الحدائق البهيجة والبساتين الغنّاء والمعارض الفارهة واللوحات الجميلة والمنحوتات الرائعة والثياب الفاخرة الغالية تحل تدريجياً محل جمال الطبيعة الجامحة في الغابات الوعرة والملابس الخشنة للفلاح البسيط. فترك آلاف من الرجال الأذكياء المهمة الشاقة للحراثة وتوجهوا إلى الحقل الجديد للفنون الرفيعة، حيث كان بوسعهم إظهار براعة عقولهم بطرق أقل جهداً وأيسر مؤونة. وفقدت القرى أهميتها؛ ونشأت المدن محلها.
وفي الهند أيضاً كان الملوك، بعد أن تمتعوا حيناً بملذات الدنيا على أتم وجه، يُصابون في أواخر حياتهم بسأمٍ ثقيل من الحياة الدنيوية، وهو ما يتبع حتماً الانغماس المفرط في الشهوات؛ وهكذا وقد شبعوا من متع الدنيا، كانوا يعتزلون في شيخوختهم إلى الغابات النائية ويشرعون هناك في التأمل في المسائل العميقة للحياة. وكانت ثمرات تلك الزهادة والتأمل العميق تتجلى في نفور شديد من التعقيدات الطقوسية والشعائرية، وفي إخلاص تام للحقائق الروحية السامية التي نجدها متجسدة في الأوبانيشادات والغيتا والكتب المقدسة الجاينية والبوذية. وهنا أيضاً اندلع صراع عنيف بين السلطة الكهنوتية والسلطة الملكية. فاختفاء الطقوس والشعائر المعقدة كان يعني ضربة قاضية لمهنة رجل الدين. ولذا فمن الطبيعي أن يتجهز الكهنة في كل زمان وفي كل بلد ويبذلوا قصارى جهدهم للحفاظ على العادات والتقاليد الموروثة، في حين يقف في الطرف المقابل ملوك كجاناكا مسنودون بالبأس الكشاترياوي والقوة الروحية معاً. وقد تناولنا بالتفصيل من قبل هذا التنافس المرير بين الفريقين.
وكما يسعى رجل الدين إلى تركيز المعرفة والعلم كله في مركز واحد يتمثل في شخصه، كذلك الملك دائباً في جمع كل القوى الأرضية وتكثيفها في نقطة مركزية واحدة هي ذاته. وكلاهما بالطبع نافعٌ للمجتمع؛ وفي طور ما يُحتاج إليهما كليهما لصالح المجتمع، غير أن ذلك لا يكون إلا في طفولته. أما إذا حاولت، حين تجاوز المجتمع طفولته وبلغ مرحلة الشباب الزاخر، أن تُلبسه قسراً الثوبَ الذي كان ملائماً له في صغره وتبقيه محبوساً في حدود ضيقة، فإنه إما أن يكسر تلك القيود بقوته الذاتية ويمضي في طريق الرقي، وإما أن يعجز عن ذلك فيرتد على أعقابه ويعود بخطوات بطيئة إلى حالته البدائية غير المتحضرة.
الملوك كالآباء لرعاياهم، والرعايا أبناء الملوك. ينبغي للرعايا في كل الأمور أن يرجعوا إلى ملكهم ويتمسكوا به بطاعة مطلقة، وعلى الملك أن يحكمهم بعدل يسوي بينهم جميعاً ويرعى مصالحهم ويحنو عليهم كما يحنو على أبنائه. غير أن ما يسري على البيت الفردي يسري على المجتمع بأسره، إذ المجتمع ليس إلا مجموع البيوت الفردية. «حين يبلغ الابن السادسة عشرة من عمره، ينبغي للأب أن يعامله كصديق وند» — فإذا كانت هذه هي القاعدة، أفلا يبلغ المجتمع في طفولته يوماً ما تلك السن؟ الشواهد التاريخية تؤكد أن كل مجتمع يبلغ في وقت ما سن الرشد، وحينئذ يتولد صراع حاد بين السلطة الحاكمة والشعب. ومصيرُ ذلك المجتمع من حياة وانبساط وتحضر رهنٌ بالنصر أو الهزيمة في هذا الصراع.
وقد تكررت مثل هذه التحولات التي تُقلّب المجتمع رأساً على عقب في الهند مرة بعد مرة، غير أنها في هذه البلاد كانت تتم دائماً باسم الدين، لأن الدين هو حياة الهند، الدين هو لغة هذه البلاد ورمز كل حراك فيها. الشارفاكا، والجاينية، والبوذية، وشانكارا، ورامانوجا، وكابير، وناناك، وتشايتانيا، وبراهمو سماج، وآريا سماج — في كل هذه الحركات وما شاكلها تتصدر موجة الدين زاخرة مدوية متلاطمة، فيما يسير في ركبها إشباع الحاجات الاجتماعية. فإن كان بالإمكان تحقيق كل المآرب بمجرد النطق ببضعة مقاطع لا معنى لها، فمن يجهد نفسه ويحتمل الصعاب سعياً إلى تحقيق مراده؟ وإذا دخل هذا الداء على كيان مجتمع بأسره أصابه الكسل والعزوف عن كل مجهود فأسرع إلى حتفه. ومن ثَمَّ جاء السخرية اللاذعة للشارفاكا الذين لم يؤمنوا إلا بواقع الإدراكات الحسية ولا شيء وراءها. وما الذي كان يمكن أن ينقذ المجتمع الهندي من الثقل المُثقل للطقوسية الشعائرية الشاملة بما فيها ذبح الحيوانات وسائر الضحايا التي كادت تعصر الحياة عصراً من المجتمع، سوى ثورة الجاينية التي رسخت على الأخلاق النقية والحقيقة الفلسفية وحدهما؟ أو دون الثورة البوذية ما الذي كان سيُعتق ملايين المعذبين من الطبقات الدنيا من الطغيان الوحشي للطبقات العليا النافذة؟ وحين أفلت البوذية في مجرى الزمن وأفضت خصالها البالغة الصفاء والأخلاق إلى ممارسات بئيسة نجسة لا تقل سوءاً، وحين اضطرب المجتمع الهندي تحت الرقصة الجهنمية للأجناس البربارية المختلفة التي انضوت تحت لواء البوذية بفضل روحها الشاملة الجامعة للمساواة — ظهر شانكارا وبعده رامانوجا وبذلا قصارى جهدهما لإعادة المجتمع إلى أيام مجده السالف وإحياء مكانته الضائعة. وأيضاً، من الحقائق التي لا شك فيها أنه لولا ظهور كابير وناناك وتشايتانيا في العهد الإسلامي، وتأسيس براهمو سماج وآريا سماج في عصرنا الراهن، لكان المسلمون والمسيحيون قد فاقوا الهندوس في عددهم بكثير في الهند في أيامنا هذه.
وما أفضل من الطعام المقوي لبناء الجسد المركب من عناصر شتى، والعقل المرسل لأمواج الفكر اللانهائية؟ غير أن ذلك الطعام الذي يتكفل بصيانة الجسد وتقوية العقل إذا لم يُهضم هضماً سليماً ولم تؤدِّ الوظائف الطبيعية للجسد مهامها كما ينبغي، أصبح ذلك الطعام ذاته أصل كل شر.
حياة الفرد في حياة الكل، وسعادة الفرد في سعادة الكل؛ وكيان الفرد خارج الكل أمرٌ لا يُتصور — هذه حقيقة أزلية وهي الركيزة التي يقوم عليها الكون. أن تتحرك ببطء نحو الكل اللانهائي، حاملاً شعوراً دائماً بالتعاطف العميق والتماهي معه، تسعد بسعادته وتتألم لآلامه — ذلك هو الواجب الوحيد للفرد. بل إنه ليس واجبه فحسب، بل في مخالفته هلاكه، أما الامتثال لهذه الحقيقة الكبرى فيقود إلى الحياة الخالدة. هذا ناموس الطبيعة، ومن يستطيع أن يذر الرماد في عيونها الساهرة دوماً؟ لا أحد يستطيع أن يخدع المجتمع ويضلله طويلاً. مهما تراكم فوق سطح المجتمع من قمامة وطين — فإن في أعماق تلك الترسبات أنفاسَ الحياة في المجتمع لا تفتأ تخفق بتذبذبات المحبة الشاملة والرحمة البذولة للذات إزاء الجميع. المجتمع كالأرض التي تحتمل في صبر المضايقات المتواصلة؛ غير أنها تصحو يوماً ما، مهما طال انتظار ذلك اليوم، وتقذف بقوة زلازلها المدمرة بعيداً القاذوراتِ المتراكمة من الأنانية والدناءة التي تمهّدت طوال ملايين السنين الصابرة الصامتة!
نحن نتجاهل هذه الحقيقة السامية؛ ورغم معاناتنا ألف مرة جراء حماقتنا، فإننا في سفاهتنا العبثية، مدفوعين بالحيوان الكامن فينا، لا نؤمن بها. نحاول أن نخدع، لكننا نجد ألف مرة أننا نحن المخدوعون، ومع ذلك لا نكفّ! في جنون سافر نتوهم أننا نستطيع فرض إرادتنا على الطبيعة! بنظرتنا القاصرة نحسب أن خدمة الذات بأي ثمن كان هي الغاية والمنتهى من الحياة.
الحكمة والمعرفة والثروة والرجال والقوة والبأس وما عدا ذلك مما تجمعه الطبيعة وتزودنا به — كل ذلك ليس إلا للنشر والبذل حين يحين موعد الحاجة. وكثيراً ما ننسى هذه الحقيقة فنُلصق بها ختم «ملكي وحدي» على الودائع الموضوعة في عهدتنا، وبالتزامن مع ذلك نزرع بذور هلاكنا بأيدينا!
الملك، محورُ قوى رعاياه المتراكمة، سرعان ما ينسى أن تلك القوى لم تودَع لديه إلا لكي يُنميها ويردّها ألف ضعف في فاعليتها، فتنتشر على ربوع المجتمع كله لخيره. فيأخذه الغرور فيمنح نفسه صفة الألوهية جميعها، وكالملك فينا يتطلع إلى سائر البشر بوصفهم نماذج بشرية تعسة ينبغي لها أن تتمرغ أمامه؛ وأي معارضة لإرادته، سواء أكانت خيراً أم شراً، تُعدّ إثماً عظيماً من جانب رعاياه. فيحل الاستبداد محل الحماية، ويحل امتصاص دمائهم محل صيانتهم. فإن كان المجتمع ضعيفاً واهناً، صبر في صمت على كل إساءة يرتكبها الملك في حقه، وكانت النتيجة الطبيعية أن يتدهور الملك وشعبه معاً وينحدرا إلى أحط الأحوال، فيُصبحا فريسة سهلة لأي أمة أقوى منهما. أما حيث يكون المجتمع معافىً قوياً، فسرعان ما يتفجر صراع شرس بين الملك ورعاياه، وبردّ فعل ذلك الصراع وتشنجاته تُقذف الصولجان والتاج بعيداً، ويغدو العرش وعدّة الملك بقايا فضولية تُحفظ في أروقة المتاحف.
وحصيلة هذا الصراع — كردّ فعله — هو بزوغ القوة الجبارة للفايشيا، التي ترتجف عند نظرتها الغاضبة الرؤوسُ المتوجة وأسياد الأبطال على عروشهم ارتجاف ورقة الحور — في حين يتبعها الفقير والأمير على حدٍّ سواء بانتظار خائب لجرة الذهب التي في يديها، تلك التي تتراجع كثمرة تانتالوس أمام كل محاولة للإمساك بها.
قال البراهمانا: «العلم هو أعلى القوى جميعاً؛ وذلك العلم متوقف عليّ، وأنا أملكه، فعلى المجتمع أن يمتثل لأمري.» واستمر الحال كذلك بعض الوقت. ثم قال الكشاتريا: «لولا قوة سيفي، ماذا كان حالك أيها البراهمانا بكل علمك ومعرفتك؟ كنت ستُمحى من على وجه الأرض في لمح البصر. أنا وحدي الأعلى.» فشُهر السيف المتقد من غمده المطنطن — فانحنى المجتمع له بإجلال. وحتى عابد العلم كان أول من تحول إلى عابد للملك. والفايشيا يقول: «أيها المجانين! ما تسمونه الإله الساطع المحيط بكل شيء موجودٌ ها هنا، في يدي، هو الذهب اللامع أبداً، السيد القدير. انظروا، بفضل نعمته، أنا أيضاً قدير على نحو مساوٍ. أيها البراهمانا! حتى الآن، سأشتري بفضل نعمته كل حكمتك وعلمك وصلواتك وتأملاتك. وأيها الملك العظيم! سيفك وسلاحك وشجاعتك وبأسك سيُوظَّف قريباً، بفضل نعمة ذهبي هذا، في تنفيذ مقاصدي المنشودة. ترى تلك المعامل الشاهقة الواسعة؟ تلك خلايا نحلي. انظر كيف تجمع أسرابُ من ملايين النحلات، أي الشودرا، العسلَ بلا انقطاع لتلك الخلايا. هل تعرفون لمن؟ لي، لي أنا بالذات، الذي سيعصر في حينه كل قطرة منه لمنفعتي وربحي الخاص.»
كما أن في عهد سيادة البراهمانا والكشاتريا تكون هناك مركزة للعلم وتقدم للحضارة، فإن نتيجة سيادة الفايشيا هي تراكم الثروة. تكمن قوة الفايشيا في امتلاك ذلك القطع النقدية، الذي يعمل جلجلةُ رنينها بجاذبية لا تُقاوم على عقول الطبقات الأربع. والفايشيا دائماً على وجل من أن يحتال عليه البراهمانا فيسلبه ذلك الذي هو ملكيته الوحيدة، ومن أن يستولي عليه الكشاتريا بقوة بأسه العسكري الأفضل. لذا فالفايشيا بوصفهم طبقة ذوو رأي واحد في سبيل الحفاظ على أنفسهم. يملك الفايشيا المال؛ والفائدة الباهظة التي يستطيع انتزاعها مقابل استخدام الآخرين له، كما لو كان بيده سوط، هي سلاحه الفتاك الذي يُلقي الرعب في قلوب الجميع. وهو بقوة ماله مشغول دوماً بتقليص السلطة الملكية. والتاجر في يقظة دائمة لئلا تقف السلطة الملكية بأي وجه في طريق تدفق ثرواته. غير أنه مع ذلك لا يرغب أدنى رغبة في انتقال السلطة من طبقة الملوك إلى طبقة الشودرا.
إلى أي بلد لا يذهب التاجر؟ وهو وإن كان جاهلاً بنفسه، فإنه يمارس تجارته وينقل علم بلد وحكمته وفنه وعلومه إلى بلد آخر. فالحكمة والحضارة والفنون التي تراكمت في قلب الجسم الاجتماعي إبان سيادتَي البراهمانا والكشاتريا، تتدفق في شرايين التجارة في كل الاتجاهات إلى مختلف أسواق الفايشيا. فلولا صعود هذه القوة الفايشيائية، من كان سينقل اليوم ثقافة العالم وعلمه ومعارفه ومنتجاته الغذائية والكمالية من أطرافه إلى أطرافه الأخرى؟
وأين أولئك الذين بعملهم الجسدي وحده يتحقق نفوذ البراهمانا وبأس الكشاتريا وثروة الفايشيا؟ ما تاريخ أولئك الذين هم الجسم الحقيقي للمجتمع ويُدعون في كل زمان وفي كل بلد «وضيعي الأصل»؟ — أولئك الذين حددت لهم الهند الرحيمة عقوبات معتدلة كـ«اقطع لسانه، وقطّع جسده»، وما شابهها، جراء الجريمة الجسيمة المتمثلة في أي محاولة منهم للاستفادة من المعرفة والحكمة التي احتكرتها الطبقات العليا — أولئك «الجثث المتحركة» في الهند و«دواب الحمل» في البلدان الأخرى — الشودرا، ما حظهم من الحياة؟ وماذا أقول عن الهند؟ دع عنك طبقة شودراها، فبراهمانتها الذين كانوا أهل المعرفة الكتابية باتوا الآن أساتذة أجانب، وكشاتريتها هم الإنجليز الحاكمون، والفايشيا أيضاً هم الإنجليز الذين في عظامهم ومخهم غريزة التجارة، بحيث لم يبق للهنود أنفسهم سوى الشودرية — أي الانحطاط إلى درك دواب الحمل.
لقد غمرنا جميعاً في الوقت الراهن سحابٌ من الظلام الكثيف الداجي. فلا ثبات في العزم ولا جرأة في الإقدام، ولا شجاعة في القلب ولا رسوخ في العقل، ولا نفور من استهانة الآخرين بنا ولا كراهية للعبودية، ولا محبة في الصدر ولا أمل ولا رجولة؛ ولكن ما يتمتع به الهنود هو الحسد المتجذر والعداء الشديد تجاه بعضهم البعض، والشهوة المرضية لإفساد الضعيف بأي وسيلة كانت، والتذلل الكلبي لتقبيل أقدام القوي. فالرضا الأسمى الآن في استعراض الثروة والنفوذ، والتدين في التلذذ بالنفس، والحكمة في تكديس الزائل الفاني، واليوغا في ممارسات شيطانية بشعة، والعمل في استعباد الآخرين، والحضارة في التقليد الأعمى للأمم الأجنبية، والفصاحة في استخدام لغة السباب، وفضيلة الأدب في المدائح المبالغة للأثرياء أو في نشر الفحش المقزز! فما الذي يقال خصوصاً عن طبقة الشودرا المنفصلة في بلد وصل فيه عموم السكان فعلياً إلى مستوى الشودرا؟ يبدو أن شودرا البلدان الأخرى غير الهند قد استفاقوا بعض الشيء؛ غير أنهم يفتقرون إلى التعليم السليم وليس عندهم سوى التباغض المتبادل بين أبناء طبقتهم — وهي سمة مشتركة للشودرا. وما الجدوى من أنهم يزيدون كثيراً على الطبقات الأخرى؟ إن تلك الوحدة التي بها يجمع عشرة رجال قوة مليون، لا تزال بعيدة كل البعد عن الشودرا؛ ولذا، وفق قانون الطبيعة، يُكوّن الشودرا دائماً الطبقة المقهورة.
غير أن ثمة أملاً. فمع تقادم الزمن المتعاظم، يجري إنزال البراهمانا وغيره من الطبقات العليا إلى المنزلة الدنيا للشودرا، في حين يجري رفع الشودرا إلى مراتب أرقى. فأوروبا التي كانت يوماً بلاد الشودرا المستعبدين لروما تزخر الآن بالبأس الكشاترياوي. وأمام أعيننا تسير الصين القوية بخطوات حثيثة نحو الشودرية، بينما تنهض اليابان الصغيرة بوثبة صاروخية مفاجئة وتتخلى عن طبيعتها الشودرية وتتطاول تدريجياً على حقوق الطبقات الأرقى. كما تستحق إعادة الاعتبار لليونان وإيطاليا الحديثتين في بلوغهما مرحلة الكشاترية، وانحطاط تركيا وإسبانيا وغيرهما من البلدان.
ومع ذلك، سيأتي وقتٌ تسود فيه طبقة الشودرا بشودريتها؛ أي لا كما يجري الآن حين يعظم الشودرا باكتسابهم الصفات المميزة للفايشيا أو الكشاتريا، بل سيأتي وقتٌ تُهيمن فيه طبقة الشودرا في كل بلد بطبيعتها الشودرية الفطرية وعاداتها — دون أن تصبح في جوهرها فايشيا أو كشاتريا، بل وهي باقية شودرا — على كل مجتمع هيمنة مطلقة. وقد بدأ أول فجر هذه القوة الجديدة يُشرق ببطء على العالم الغربي، والمفكرون في حيرة بالغة إزاء النتيجة النهائية لهذه الظاهرة المستجدة. الاشتراكية والفوضوية والنيهيلية وما شاكلها من مذاهب هي طلائع الثورة الاجتماعية التي على وشك الوقوع. وبنتيجة الضغط الطاحن والاستبداد منذ أمد سحيق، فإن الشودرا عادةً إما أن يكونوا خانعين ذليلين يلحسون كالكلاب أقدام الطبقة الأعلى، وإما أن يكونوا وحشيين كالبهائم. فضلاً عن ذلك، تُخيَّب آمالهم وطموحاتهم في كل وقت؛ فهم من ثَمَّ يفتقرون إلى الثبات في العزم والمثابرة في العمل.
على الرغم من انتشار التعليم في الغرب، ثمة عقبة كبيرة في طريق صعود طبقة الشودرا، وهي الاعتراف بالطبقية محددةً بما يتسم به المرء من صفات حسنة أو سيئة بدرجات متفاوتة. وبهذا النظام الطبقي القائم على الصفات الذي كان سائداً في الهند القديمة، ظلت طبقة الشودرا مقيدة بالأغلال. فمن جهة أولى، كاد لا يُتاح للشودرا أي فرصة لتكديس الثروة أو اكتساب المعرفة والتعليم الملائمين؛ ويُضاف إلى هذا العائق أنه إن وُلد في طبقة الشودرا رجل موهوب بارع النبوغ، سارعت القطاعات العليا النافذة في المجتمع إلى إغداق عليه الألقاب الشرفية وضمه إلى صفوفها. وكانت ثروته وقوة حكمته تُوظَّف لصالح طبقة غريبة عنه — فلا يجني أبناء طبقته أي فائدة من مواهبه؛ وليس ذلك فحسب، بل إن الزمرة الخاملة من الطبقات العليا وحثالتها ونفاياتها كانوا يُقذفون ويُلقون في طبقة الشودرا لتُضخَّم أعدادها. فواسيشتها، وناراداه، وساتياكاما جابالا، وفياسا، وكريبا، ودرونا، وكارنا وغيرهم من ذوي الأصل المشكوك فيه كانوا يُرفعون إلى مرتبة البراهمانا أو الكشاتريا بفضل تعلمهم الفائق أو شجاعتهم؛ غير أنه يبقى أن يُرى كيف استفادت من هذه الترقيات البغي والخادمة وأبناء الصياد أو الساسة. ومن ناحية أخرى، كان المنحطون من البراهمانا والكشاتريا والفايشيا يُنزلون دائماً لملء صفوف الشودرا.
في الهند الحديثة، لا يحق لأحدٍ وُلد من أبوين من الشودرا، سواء أكان مليونيراً أم بانديتاً عظيماً، أن يتجاوز حدود مجتمعه الخاص قط، ومن ثَمَّ فإن قدرة ثروته أو ذكائه أو حكمته، إذ تظل محصورةً في حدود طبقته، توظَّف لصالح تقدم مجتمعه الخاص وحده. وهذا النظام الوراثي الطائفي في الهند، إذ يعجز عن تجاوز حدوده الذاتية، يُسهم ببطء لكن بثبات في رفع مستوى الناس الدائرين في الفلك ذاته. وسيمضي تحسين أحوال الطبقات الدنيا في الهند على هذا النهج، ما دامت الهند تخضع لحكومة تتعامل مع رعاياها بصرف النظر عن طبقتهم ومكانتهم.
سواء أكانت قيادة المجتمع في يد أولئك الذين يحتكرون المعرفة، أم يملكون قوة الثروة والسلاح، فإن مصدر قوتها يبقى دائماً في الجماهير الخاضعة. وبقدر ما تنفصل الطبقة الحاكمة عن هذا المصدر، تضعف بالقدر ذاته. غير أن من عجيب أقدار المايا ومن غريب مفارقاتها، أن أولئك الذين تُستمد منهم هذه القوة مباشرةً أو بصورة غير مباشرة، بالحلال أو بالحيلة، بالخداع والدهاء والقوة أو بالمنح الطوعية، سرعان ما يتوقف الطرف الحاكم عن الاعتداد بهم. وحين انفصلت السلطة الكهنوتية عبر الزمن انفصالاً تاماً عن الجماهير الخاضعة، تلك الدينامو الحقيقية لقوتها، قوَّضتها السلطة الملكية التي استندت إلى قوة الشعب؛ ثم جاء دور السلطة الملكية ذاتها، إذ حسبت نفسها مستقلةً استقلالاً تاماً فأوجدت هوةً سحيقة بينها وبين الشعب، فإذا بها تُبادَ أو تتحول إلى دمية في يد الفايشيا الذين نجحوا في كسب تعاون أوسع نسبياً من جانب عامة الناس. وقد بلغ الفايشيا مآربهم الآن، فلم يعودوا يتفضلون بالاعتماد على الشعب وباتوا يبذلون أقصى جهودهم للتحرر منه؛ وبذلك تُزرع الآن بذرة فناء هذه السلطة بدورها.
إن الجماهير الخاضعة، وإن كانت هي الخزان الحقيقي لكل القوى، قد حُرمت من سائر حقوقها المشروعة جراء إيجادها مسافةً أبدية بينها وبين بعضها؛ وستبقى كذلك ما دامت هذه العلاقة قائمة.
إن خطراً مشتركاً، أو في بعض الأحيان سبب مشترك للبغض أو الحب، هو الرابط الذي يجمع الناس. وبالقانون ذاته الذي يجمع وحوش الفريسة في قطعان، يتوحد البشر أيضاً ويؤلفون طبقةً أو أمةً خاصة بهم. إن الحب الحار للوطن والناس، الذي يتجلى في الكراهية المريرة للآخر، كما بين اليونان والفرس، أو روما وقرطاجة، أو العرب والكافر، أو إسبانيا والمور، أو فرنسا وإسبانيا، أو إنجلترا وألمانيا وفرنسا، أو أمريكا وإنجلترا، هو بلا ريب أحد الأسباب الرئيسية التي تدفع أمةً نحو التقدم على حساب أمة أخرى، من خلال التوحد في مواجهتها.
حب الذات هو المعلم الأول للتخلي عن الذات. فلمصلحة الفرد وحده يلجأ المرء أولاً إلى مراعاة مصلحة الكل. مصلحة الوطن هي مصلحة المرء ذاته؛ ورفاه وطنه هو رفاهه هو. وبدون تعاون الكثيرين، لا يكاد يسير أمر من الأمور، بل يغدو الدفاع عن النفس مستحيلاً. وهذا التضامن في تقديم يد العون لحماية المصلحة الذاتية يُلاحَظ في كل أمة وفي كل بقعة. والمدى الذي تمتد إليه هذه المصلحة الذاتية يتفاوت من شعب إلى شعب. أن تتكاثر وأن تجد سبيلاً للتشبث بوجود هش، وعلى رأس ذلك، أن لا تمس المساعي الدينية للطبقات العليا بأذى، هذا هو أقصى مكاسب الهنود ومناط اهتمامهم! وليس للهند الحديثة مأمول خير من ذلك؛ فهذه هي آخر درجات سُلَّم الحياة الهندية!
للحكومة الراهنة في الهند مساوئها وإن كان فيها خير كثير وعظيم. وأجلّ ما فيها من خير هو أنه منذ انهيار إمبراطورية باتاليبوترا حتى اليوم، لم تنعم الهند قط بنظام حكم بالغ القوة والمتانة كالنظام البريطاني الذي يسوس البلاد في طولها وعرضها. وتحت هذه الهيمنة الفايشية، وبفضل الهمة التجارية المتأصلة في طبيعة الفايشيا، فكما تُستجلب بضائع التجارة من أصقاع الأرض إلى أصقاعها الأخرى، كذلك في الوقت ذاته، وكنتيجة طبيعية لذلك، تشق أفكار الأمم المختلفة وآراؤها طريقها إلى صميم الهند وجوهرها. ومن هذه الأفكار والآراء، ما هو نافع لها حقاً، ومنها ما هو ضار، ومنها ما يكشف عن جهل الأجانب وعجزهم عن تحديد ما هو صالح حقاً لأبناء هذه البلاد.
بيد أنه يلوح خلال ركام كل هذا الخير والشر، شعار إنبائي بازغ لمستقبل الهند المزدهر، وهو أنها نتيجةً للتأثير والتأثر المتبادل بين مُثُلها الوطنية العريقة من جهة، والمُثُل الغريبة المستحدثة للأمم الأجنبية من جهة أخرى، تستيقظ ببطء ورفق من نومها الطويل العميق. ولتخطئ إن شاءت؛ فلا بأس في ذلك؛ فالأخطاء والزلات هي معلمتنا الوحيدة في كل ما نُقدم عليه. الخطأ وحده هو الطريق إلى اليقين. الأشجار لا تخطئ، والحجارة لا تزل، والبهائم نادراً ما تتجاوز القوانين الثابتة للطبيعة؛ لكن الإنسان عرضة للخطأ، وهو وحده من يبلغ مرتبة الإله على الأرض. فإن كانت كل حركاتنا من المهد إلى اللحد، وكل أفكارنا من ساعة الفجر حتى منتصف الليل، قد رسمها لنا غيرنا بأدق التفاصيل وأضبطها، وإن استُحضر سيف الملك لإبقائنا في قبضة تلك القواعد المرسومة من حديد، فماذا يتبقى لنا نفكر فيه باستقلالية؟ ما الذي يجعل المرء عبقرياً حكيماً؟ أليس لأنه يفكر ويستدل ويُعمِل الإرادة؟ من غير الممارسة تذوي القدرة على التفكير العميق. يستشري التاماس، ويتبلد العقل، وتنحدر الروح إلى مستوى المادة. ومع ذلك، حتى اليوم، كل واعظ ديني وكل قائد اجتماعي حريص على صياغة قواعد وأنظمة جديدة لتوجيه المجتمع! أيحتاج الوطن إلى المزيد من القواعد؟ أليس لديه منها ما يكفي ويزيد؟ تحت وطأة القواعد، تتداعى الأمة كلها نحو الهلاك، فمن يقف ليدرك ذلك؟
في ظل نظام الملكية المطلقة التحكمية، لا يُعامَل الشعب المغلوب بهذا القدر من الاحتقار من قِبَل السلطة الحاكمة. ففي ظل مثل هذه الحكومة المطلقة، حقوق الرعايا جميعاً متساوية، بمعنى آخر، لا يملك أحد حق التشكيك في السلطة الحاكمة أو الرقابة عليها. وهكذا تضيق الفرصة للامتيازات الطبقية وما إليها. أما حين تخضع الملكية لصوت العرق الحاكم، أو حين يسود نظام جمهوري على العرق المغلوب، فإن مسافة شاسعة تنشأ بين الحاكم والمحكوم؛ وأكثر تلك القوة التي لو وُجِّهت حصراً لخير الطبقات المحكومة لأفادتهم فائدة جليلة في وقت قصير، يُبدِّدها الحاكم في محاولاته وإجراءاته لإبقاء الشعب الخاضع تحت سيطرته التامة. وكان الرعايا الأجانب لهذا السبب بالذات أكثر سعادةً في عهد الإمبراطورية الرومانية منهم في عهد الجمهورية الرومانية. ولهذا السبب بعينه، كان القديس بولس الرسول المسيحي، وإن كان من صلب الشعب اليهودي المغلوب، يتمتع بحق الاستئناف إلى الإمبراطور الروماني قيصر للبت في التهم الموجهة إليه. وإن أطلق علينا فرد إنجليزي لقب «الأهالي» أو شتمنا وازدرانا بوصفنا متوحشين همجيين، فلن نربح أو نخسر شيئاً بذلك. نحن، بحكم الفوارق الطبقية، نكنّ في ما بيننا مشاعر أشد بكثيراً من الكراهية والازدراء المتبادل؛ ومن يجزم بأن البراهمانا، لو ظفروا بملك كشاتريا أحمق جاهل يهوى هواهم، لن يسعوا مرةً أخرى برضا إلى «قطع ألسن الشودرا وبتر أطرافهم»؟ وأن ما بدا مؤخراً في أريافارتا الشرقية من تبلور شعور بالتعاطف المشترك بين مختلف طبقات المجتمع بهدف تحسين أوضاعها الراهنة، وأن ما بدأ يصدر عن البراهمانا في بلاد المهراتا من إنشاد أمجاد عرق «المراتا»، هذه كلها لا تزال الطبقات الدنيا تعجز عن تصديقها باعتبارها نابعةً من نكران الذات الخالص.
لكن الفكرة تترسخ شيئاً فشيئاً في أذهان الرأي العام الإنجليزي أن خروج الإمبراطورية الهندية من قبضتهم سيُعرِّض الأمة الإنجليزية لخطر وشيك ويقودها إلى الهلاك. لذا فبأي وسيلة كانت، يجب الحفاظ على سيادة إنجلترا في الهند. والسبيل إلى ذلك، في رأيهم، هو أن تظل مهابة الأمة البريطانية وعظمتها راسخةً في قلب كل هندي. ويثير الوقوف على أن هذا الشعور المضحك المثير للشفقة يستشري في الأوساط الإنجليزية، ومشاهدة توسيع نطاق تطبيقه باطراد، ضحكاً ودمعاً في آنٍ واحد. ويبدو كأن الإنجليز المقيمين في الهند ينسون أنه ما دامت تلك الصلابة والمثابرة وذلك التضامن القومي الوثيق الذي أدرك به الإنجليز هذه الإمبراطورية الهندية، وذلك العبقرية التجارية الساهرة المعززة بالعلم التي حولت حتى الهند، أم الثروات، إلى مخزن تجاري رئيسي لإنجلترا، ما دامت هذه الخصائص لم تُمحَ من حياتهم القومية، فعرشهم في الهند لا يتزعزع. وما دامت هذه الصفات متأصلةً في الطابع البريطاني، فليضع ألف إمبراطورية هندية، ستُستعاد آلاف غيرها. أما إن تعطل مجرى تلك الصفات، فهل تُدار الإمبراطورية بمجرد التغني بمهابة بريطانيا وأمجادها؟ لذا، وهذه الملامح الرائعة لا تزال سائدةً في الإنجليز بوصفهم أمةً، فإن صرف كل هذا الجهد والطاقة لمجرد صون «مهابة» لا معنى لها إسراف محض. ولو وُجِّهت تلك الطاقة نحو رفاه الشعب الخاضع، لكان ذلك كسباً عظيماً لكلا العرقين الحاكم والمحكوم.
قيل فيما سبق إن الهند تستيقظ ببطء بفعل احتكاكها بالأمم الأجنبية؛ ونتيجةً لهذا الصحو الجزئي، يبزغ في الهند الحديثة قدر من الفكر الحر المستقل. في ناحية، العلم الغربي الحديث يخطف الأبصار ببريق شموس لا تحصى ويمضي في عربته تحمله وقائع صلبة قاطعة جُمعت بتطبيق قوى ملموسة مباشرة الوقع؛ وفي الناحية الأخرى، الموروثات المُبشِّرة المُعَزِّزة لأجدادها الأقدمين في أيام مجدها الذروة، تلك الموروثات التي استخرجها من صفحات تاريخها عظماء حكمائها في الوطن وخارجه، والتي تجري منذ أعوام وقرون لا تُحصى في كل عرق من عروقها بما تمده الرفقة الإنسانية الشاملة من حيوية، الموروثات التي تكشف عن شجاعة لا مثيل لها وعبقرية خارقة وروحانية سامية يحسدها الآلهة، هذه تُلهمها آمالاً مستقبلية. وفي ناحية، أشعلت المادية الصرفة والثروة الوافرة وتراكم القوى الهائلة والانغماس الشديد في اللذات الحسية، عبر الأدب الأجنبي، ضجيجاً عارماً؛ وفي الناحية الأخرى، عبر ضوضاء كل هذه الأصوات المتنافرة المذهِلة، تسمع في خفوت لكن بوضوح لا لبس فيه، صرخات استغاثة مُفجِعة لآلهتها القديمة تنفذ منها إلى الأعماق. وأمامها ضروب من الكماليات الغريبة الوافدة من الغرب، مشروبات سماوية، وأطعمة فاخرة مُعَدَّة بعناية، وحُلَل بهية، وقصور فخمة، ووسائل نقل جديدة، وأخلاق جديدة، وأزياء جديدة، تنسرح فيها الفتاة المتعلمة بسفور وقح، كل هذه تُيقظ رغبات لم تُحَس من قبل. ثم يتبدل المشهد فتحل محله في صورة وقورة صارمة: سيتا، وسافيتري، والنذور الدينية الصارمة، والصيام، والخلوة في الغابات، وذوائب الشعر الملبدة وعباءة السنياسي البرتقالية شبه العاري، والسمادهي والبحث عن الذات. في ناحية استقلالية المجتمعات الغربية القائمة على المصلحة الذاتية؛ وفي ناحية أخرى التضحية بالنفس التي تبلغ أقصى حدودها في المجتمع الآرياني. في هذا الصراع العنيف، أيغرب أن يتقلب المجتمع الهندي صعوداً وهبوطاً؟ للغرب هدفه الاستقلال الفردي، ولغته التعليم التكسبي، ووسيلته السياسة؛ أما الهند فهدفها الموكشا، ولغتها الفيدات، ووسيلتها الزهد. وفي لحظة ما، تحسب الهند الحديثة كأنها تقول: إنني أُضيِّع حياتي الدنيا سُدىً في انتظار نعيم روحي غير مؤكد في الأخرى أحكم عليَّ سحره؛ ثم إذا بها مسحورةً تُصغي...
وفي ناحية، تقول الهند الجديدة: «ينبغي أن يكون لنا الحرية الكاملة في اختيار الزوج والزوجة؛ لأن الزواج الذي ينطوي على سعادة مستقبلنا كله وشقائه يجب أن نحدده بحرية إرادتنا.» وفي الناحية الأخرى، تُملي الهند القديمة: «الزواج ليس للتمتع الحسي، بل لاستمرار النسل. هذا هو مفهوم الزواج الهندي. بإنجاب الأبناء تُسهمون في الخير والشر المستقبلين للمجتمع وتتحملون مسؤوليتهما. لذا فللمجتمع الحق في أن يُملي عليكم من تتزوجون ومن لا تتزوجون. ذلك النظام من الزواج يسود في المجتمع الذي يُعظِّم مصلحته؛ تنازلوا عن رغبتكم في اللذة الفردية لصالح الكثيرين.»
وفي ناحية، تقول الهند الجديدة: «إن اعتمدنا الأفكار الغربية والغة الغربية والطعام الغربي واللباس الغربي والأخلاق الغربية، أصبحنا أقوياء متمكنين كالأمم الغربية»؛ وفي الناحية الأخرى، تقول الهند القديمة: «يا حمقى! بالمحاكاة لا تغدو أفكار الغير أفكاراً لك؛ ما لم تكتسبه بجهدك فليس لك. هل يصبح الحمار في جلد الأسد أسداً؟»
وفي ناحية، تقول الهند الجديدة: «ما تفعله الأمم الغربية لا شك أنه صواب، وإلا كيف بلغت هذه العظمة؟» وفي الناحية الأخرى، تقول الهند القديمة: «وميض البرق بالغ الإشراق، لكنه لحظة عابرة؛ انتبهوا يا أبنائي، إنه يخطف أبصاركم. احذروا!»
ألا فهل لا نتعلم شيئاً من الغرب؟ أوَلا يجب أن نسعى ونجتهد لما هو أفضل؟ هل نحن كاملون؟ هل مجتمعنا بلا عيب أو شائبة؟ ثمة أشياء كثيرة يجب تعلمها، وعلينا أن نناضل من أجل ما هو جديد وأرقى حتى الممات، فالنضال هو غاية الحياة البشرية. كان شري راماكريشنا يقول: «ما حييتُ فأنا أتعلم.» المرء أو المجتمع الذي لا شيء يتعلمه قد انتهى إلى أفواه الموت. نعم، علينا أن نتعلم أشياء كثيرة من الغرب؛ لكن ثمة مخاوف أيضاً.
شاب صغير محدود الفهم كان يُكيل الانتقادات دائماً للشاسترات الهندوسية أمام شري راماكريشنا. في يوم أشاد بالبهاغافاد-غيتا، فقال له شري راماكريشنا: «يخيَّل إليَّ أن بانديتاً أوروبياً قد أطرى الغيتا فانساق هو للإطراء أيضاً.»
يا هند، هذا هو خطرك الداهم. سحر تقليد الغرب يشد قبضته عليك حتى إن تحديد الخير والشر لم يعد يرجع إلى العقل والحكم والتمييز أو الرجوع إلى الشاسترات. فما يُمدح أو يُعجَب به عند الرجل الأبيض فهو الصواب؛ وما يُستهجن أو يُنتقد هو الخطأ. للأسف! أيّ دليل أبلغ على الحمق من هذا؟
السيدات الغربيات ينتقلن بحرية في كل مكان، فهذا إذاً حسن؛ ويختررن بأنفسهن أزواجهن، فهذه إذاً أرقى درجات التقدم؛ والغربيون يُنكرون زيَّنا وزينتنا وطعامنا وأساليب حياتنا، فهي إذاً سيئة جداً بالتأكيد؛ والغربيون يدينون عبادة الأصنام بوصفها خطيئة، فعبادة الأصنام إذاً أعظم خطيئة لا ريب في ذلك!
الغربيون يقولون إن عبادة إله واحد مثمرة لأعظم الخير الروحي، فلنُلقِ آلهتنا وآلهتنا في نهر الغانغا! والغربيون يرون الفوارق الطبقية منكرة، فليندمج مختلف الأصناف في صنف واحد! والغربيون يقولون إن زواج الأطفال أصل كل الشرور، فهو إذاً قبيح جداً، هذا مؤكد!
لسنا نناقش هنا ما إذا كانت هذه العادات تستحق الاستمرار أم الإلغاء؛ لكن إن كان مجرد رفض الغربيين هو المقياس الذي نحكم به على مدى قُبح عادتنا وتقاليدنا، فواجبنا أن نرفع احتجاجنا القاطع على ذلك.
للكاتب الحاضر تجربة شخصية إلى حد ما في المجتمع الغربي. وقناعته المستخلصة من تلك التجربة هي أن الهوة بين المجتمع الغربي والمجتمع الهندي، من حيث المنطلق الأساسي والغاية لكل منهما، بالغة الاتساع لدرجة أن أي فئة في الهند تُشكَّل على النموذج الغربي ستخطئ الهدف. وليس لنا أدنى تعاطف مع أولئك الذين، إذ لم يعيشوا قط في المجتمع الغربي، وهم بالتالي جاهلون تماماً للقواعد والقيود المتعلقة بمخالطة الرجال والنساء السائدة هناك والتي تُشكِّل ضمانات تصون طهارة المرأة الغربية، يطلقون العنان للاختلاط الحر غير المقيد بين الرجال والنساء في مجتمعنا.
وقد لاحظت في الغرب أيضاً أن أبناء الأمم الأضعف، إن وُلدوا في إنجلترا، يقدمون أنفسهم بوصفهم إنجليزاً بدلاً من يونانيين أو برتغاليين أو إسبان أو ما إلى ذلك. الكل ينجذب إلى القوي. أن يسقط ضوء الأمجاد الباهرة من الأمجد على جسد المرء ليتألق بنور مستعار من العظيم، هذا هو أمل الضعيف. حين أرى الهنود في الملابس والأزياء الأوروبية، يخطر لي أنهم ربما يستحيون من الانتساب إلى الجنسية الهندية والنسب إلى الفقراء الأميين المستضعفين من أبناء الهند! البارسي، وقد تغذى من دم الهندوسي أربعة عشر قرناً، لم يعد «أصلياً»! وأمام غطرسة عديمي الطبقة الذين يتظاهرون بأنهم براهمانا ويتبجحون بذلك، تذوب في العدم نبالة البراهماني القديم الأصيل البطولي! وعلاوة على ذلك، علَّمنا الغربيون الآن أن تلك الملايين الهندية الأغبياء الجهلة من أبناء الطبقات الدنيا الذين لا يلبسون غير أقمشة المئزر، هم من غير الآريين. فلم يعودوا بعد الآن من لحمنا ودمنا!
يا هند! بهذا التردد الببغائي لأصوات الآخرين، وبهذا التقليد الأعمى المهين، وبهذا الاتكال على سواك، وهذا الضعف العبودي، وهذه القسوة الدنيئة المقيتة، بهذه الزاد وحده، أتريدين تسلق أعلى ذرى الحضارة والعظمة؟ أتريدين بجبنك المخزي أن تنالي تلك الحرية التي لا يستحقها إلا الشجعان والأبطال؟ يا هند! لا تنسي أن مثال أنوثتك هي سيتا وسافيتري ودامايانتي؛ لا تنسي أن الإله الذي تعبدينه هو الزاهد الأكبر بين الزهاد، المتخلي عن كل شيء، شانكارا، سيد أوما؛ لا تنسي أن زواجك وثروتك وحياتك ليست للمتعة الحسية ولا لسعادتك الفردية الشخصية؛ لا تنسي أنك وُلدِتِ قرباناً على مذبح الأم؛ لا تنسي أن نظامك الاجتماعي ليس إلا انعكاساً لجوهر الأمومة الكونية اللانهائية؛ لا تنسي أن الطبقات الدنيا، والجاهلين والفقراء والأميين والإسكافيين والكناسين، هم من لحمك ودمك، هم إخوانك. أيها الشجاع، كن جريئاً، خذ شجاعتك، وافتخر بأنك هندي، وأعلن بكل فخر: «أنا هندي وكل هندي أخي.» قل: «الهندي الجاهل والهندي الفقير المعدم والهندي البراهماني والهندي المنبوذ كلهم إخوتي.» وأنت أيضاً، مؤتزراً بخرقة حول وسطك، أعلن بأعلى صوتك: «الهندي أخي، الهندي حياتي، آلهة الهند وإلهاتها هي إلهي. مجتمع الهند هو مهد طفولتي وروضة شبابي والسماء المقدسة، فاراناسي شيخوختي.» قل أيها الأخ: «تراب الهند هو جنتي العليا وخير الهند هو خيري»، ورَدِّد وصلِّ ليلاً ونهاراً: «يا سيد غاوري، يا أم الكون، أَوليني قوة الرجولة! يا أم القوة، خذ ضعفي، خذ جُبني، واجعل مني رجلاً!»
ملاحظات
English
MODERN INDIA
(Translated from a Bengali contribution to the Udbodhana, March 1899)
The Vedic priests base their superior strength on the knowledge of the sacrificial Mantras. By the power of these Mantras, the Devas are made to come down from their heavenly abodes, accept the drink and food offerings, and grant the prayers of the Yajamânas. The kings as well as their subjects are, therefore, looking up to these priests for their welfare during their earthly life. Raja Soma is worshipped by the priest and is made to thrive by the power of his Mantras. As such, the Devas, whose favourite food is the juice of the Soma plant offered in oblation by the priest, are always kind to him and bestow his desired boons. Thus strengthened by divine grace, he defies all human opposition; for what can the power of mortals do against that of the gods? Even the king, the centre of all earthly power, is a supplicant at his door. A kind look from him is the greatest help; his mere blessing a tribute to the State, pre-eminent above everything else.
Now commanding the king to be engaged in affairs fraught with death and ruin, now standing by him as his fastest friend with kind and wise counsels, now spreading the net of subtle, diplomatic statesmanship in which the king is easily caught — the priest is seen, oftentimes, to make the royal power totally subservient to him. Above all, the worst fear is in the knowledge that the name and fame of the royal forefathers and of himself and his family lie at the mercy of the priest's pen. He is the historian. The king might have paramount power; attaining a great glory in his reign, he might prove himself as the father and mother in one to his subjects; but if the priest is not appeased, his sun of glory goes down with his last breath for ever; all his worth and usefulness deserving of universal approbation are lost in the great womb of time, like unto the fall of gentle dew on the ocean. Others who inaugurated the huge sacrifices lasting over many years, the performers of the Ashvamedha and so on — those who showered, like incessant rain in the rainy season, countless wealth on the priests — their names, thanks to the grace of priests, are emblazoned in the pages of history. The name of Priyadarshi Dharmâshoka, the beloved of the gods, is nothing but a name in the priestly world, while Janamejaya, son of Parikshit, is a household word in every Hindu family.
To protect the State, to meet the expenses of the personal comforts and luxuries of himself and his long retinue, and, above all, to fill to overflowing the coffers of the all-powerful priesthood for its propitiation, the king is continually draining the resources of his subjects, even as the sun sucks up moisture from the earth. His especial prey — his milch cows — are the Vaishyas.
Neither under the Hindu kings, nor under the Buddhist rule, do we find the common subject-people taking any part in expressing their voice in the affairs of the State. True, Yudhishthira visits the houses of Vaishyas and even Shudras when he is in Vâranâvata; true, the subjects are praying for the installation of Râmachandra to the regency of Ayodhyâ; nay, they are even criticising the conduct of Sitâ and secretly making plans for the bringing about of her exile: but as a recognised rule of the State they have no direct voice in the supreme government. The power of the populace is struggling to express itself in indirect and disorderly ways without any method. The people have not as yet the conscious knowledge of the existence of this power. There is neither the attempt on their part to organise it into a united action, nor have they got the will to do so; there is also a complete absence of that capacity, that skill, by means of which small and incoherent centres of force are united together, creating insuperable strength as their resultant.
Is this due to want of proper laws? — no, that is not it. There are laws, there are methods, separately and distinctly assigned for the guidance of different departments of government, there are laws laid down in the minutest detail for everything, such as the collection of revenue, the management of the army, the administration of justice, punishments and rewards. But at the root of all, is the injunction of the Rishi — the word of divine authority, the revelation of God coming through the inspired Rishi. The laws have, it can almost be said, no elasticity in them. Under the circumstances, it is never possible for the people to acquire any sort of education by which they can learn to combine among themselves and be united for the accomplishment of any object for the common good of the people, or by which they can have the concerted intellect to conceive the idea of popular right in the treasures collected by the king from his subjects, or even such education by which they can be fired with the aspiration to gain the right of representation in the control of State revenues and expenditure. Why should they do such things? Is not the inspiration of the Rishi responsible for their prosperity and progress?
Again, all those laws are in books. Between laws as codified in books and their operation in practical life, there is a world of difference. One Ramachandra is born after thousands of Agnivarnas pass away! Many kings show us the life of Chandâshoka ; Dharmâshokas are rare! The number of kings like Akbar, in whom the subjects find their life, is far less than that of kings like Aurangzeb who live on the blood of their people!
Even if the kings be of as godlike nature as that of Yudhishthira, Ramachandra, Dharmashoka, or Akbar under whose benign rule the people enjoyed safety and prosperity, and were looked after with paternal care by their rulers, the hand of him who is always fed by another gradually loses the power of taking the food to his mouth. His power of self-preservation can never become fully manifest who is always protected in every respect by another. Even the strongest youth remains but a child if he is always looked after as a child by his parents. Being always governed by kings of godlike nature, to whom is left the whole duty of protecting and providing for the people, they can never get any occasion for understanding the principles of self-government. Such a nation, being entirely dependent on the king for everything and never caring to exert itself for the common good or for self-defence, becomes gradually destitute of inherent energy and strength. If this state of dependence and protection continues long, it becomes the cause of the destruction of the nation, and its ruin is not far to seek.
Of course, it can be reasonably concluded that, when the government a country, is guided by codes of laws enjoined by Shâstras which are the outcome of knowledge inspired by the divine genius of great sages, such a government must lead to the unbroken welfare of the rich and the poor, the wise and the ignorant, the king and the subjects alike. But we have seen already how far the operation of those laws was, or may be, possible in practical life. The voice of the ruled in the government of their land — which is the watchword of the modern Western world, and of which the last expression has been echoed with a thundering voice in the Declaration of the American Government, in the words, "That the government of the people of this country must be by the people and for the good of the people" — cannot however be said to have been totally unrecognised in ancient India. The Greek travellers and others saw many independent small States scattered all over this country, and references are also found to this effect in many places of the Buddhistic literature. And there cannot be the least doubt about it that the germ of self-government was at least present in the shape of the village Panchâyat, which is still to be found in existence in many places of India. But the germ remained for ever the germ; the seed though put in the ground never grew into a tree. This idea of self-government never passed beyond the embryo state of the village Panchayat system and never spread into society at large.
In the religious communities, among Sannyasins in the Buddhist monasteries, we have ample evidence to show that self-government was fully developed. Even now, one wonders to see how the power of the Panchayat system of the principles of self-government, is working amongst the Nâgâ Sannyasins — what deep respect the "Government by the Five" commands from them, what effective individual rights each Naga can exercise within his own sect, what excellent working of the power of organisation and concerted action they have among themselves!
With the deluge which swept the land at the advent of Buddhism, the priestly power fell into decay and the royal power was in the ascendant. Buddhist priests are renouncers of the world, living in monasteries as homeless ascetics, unconcerned with secular affairs. They have neither the will nor the endeavour to bring and keep the royal power under their control through the threat of curses or magic arrows. Even if there were any remnant of such a will, its fulfilment has now become an impossibility. For Buddhism has shaken the thrones of all the oblation-eating gods and brought them down from their heavenly positions. The state of being a Buddha is superior to the heavenly positions of many a Brahmâ or an Indra, who vie with each other in offering their worship at the feet of the Buddha, the God-man! And to this Buddhahood, every man has the privilege to attain; it is open to all even in this life. From the descent of the gods, as a natural consequence, the superiority of the priests who were supported by them is gone.
Accordingly, the reins of that mighty sacrificial horse — the royal power — are no longer held in the firm grasp of the Vedic priest; and being now free, it can roam anywhere by its unbridled will. The centre of power in this period is neither with the priests chanting the Sâma hymns and performing the Yajnas according to the Yajur-Veda; nor is the power vested in the hands of Kshatriya kings separated from each other and ruling over small independent States. But the centre of power in this age is in emperors whose unobstructed sway extend over vast areas bounded by the ocean, covering the whole of India from one end to the other. The leaders of this age are no longer Vishvâmitra or Vasishtha, but emperors like Chandragupta, Dharmashoka, and others. There never were emperors who ascended the throne of India and led her to the pinnacle of her glory such as those lords of the earth who ruled over her in paramount sway during the Buddhistic period. The end of this period is characterised by the appearance of Râjput power on the scene and the rise of modern Hinduism. With the rise of Rajput power, on the decline of Buddhism, the sceptre of the Indian empire, dislodged from its paramount power, was again broken into a thousand pieces and wielded by small powerless hands. At this time, the Brâhminical (priestly) power again succeeded in raising its head, not as an adversary as before, but this time as an auxiliary to the royal supremacy.
During this revolution, that perpetual struggle for supremacy between the priestly and the royal classes, which began from the Vedic times and continued through ages till it reached its climax at the time of the Jain and Buddhist revolutions, has ceased for ever. Now these two mighty powers are friendly to each other; but neither is there any more that glorious Kshatra (warlike) velour of the kings, nor that spiritual brilliance which characterised the Brahmins; each has lost his former intrinsic strength. As might be expected, this new union of the two forces was soon engaged in the satisfaction of mutual self-interests, and became dissipated by spending its vitality on extirpating their common opponents, especially the Buddhists of the time, and on similar other deeds. Being steeped in all the vices consequent on such a union, e.g., the sucking of the blood of the masses, taking revenge on the enemy, spoliation of others' property, etc., they in vain tried to imitate the Râjasuya and other Vedic sacrifices of the ancient kings, and only made a ridiculous farce of them. The result was that they were bound hand and foot by a formidable train of sycophantic attendance and its obsequious flatteries, and being entangled in an interminable net of rites and ceremonies with flourishes of Mantras and the like, they soon became a cheap and ready prey to the Mohammeden invaders from the West.
That priestly power which began its strife for superiority with the royal power from the Vedic times and continued it down the ages, that hostility against the Kshatra power, Bhagavân Shri Krishna succeeded by his super-human genius in putting a stop to, at least for the tired being, during his earthly existence. That Brâhmanya power was almost effaced from its field of work in India during the Jain and Buddhist revolutions, or, perhaps, was holding its feeble stand by being subservient to the strong antagonistic religions. That Brahmanya power, since this appearance of Rajput power, which held sway over India under the Mihira dynasty and others, made its last effort to recover its lost greatness; and in its effort to establish that supremacy, it sold itself at the feet of the fierce hordes of barbarians newly come from Central Asia, and to win their pleasure introduced in the land their hateful manners and customs. Moreover, it, the Brahmanya; power, solely devoting itself to the easy means to dupe ignorant barbarians, brought into vogue mysterious rites and ceremonies backed by its new Mantras and the like; and in doing so, itself lost its former wisdom, its former vigour and vitality, and its own chaste habits of long acquirement. Thus it turned the whole Âryâvarta into a deep and vast whirlpool of the most vicious, the most horrible, the most abominable, barbarous customs; and as the inevitable consequence of countenancing these detestable customs and superstitions, it soon lost all its own internal strength and stamina and became the weakest of the weak. What wonder that it should be broken into a thousand pieces and fall at the mere touch of the storm of Mussulman invasions from the West! That great Brahmanya power fell — who knows, if ever to rise again?
The resuscitation of the priestly power under the Mussulman rule was, on the other hand, an utter impossibility. The Prophet Mohammed himself was dead against the priestly class in any shape and tried his best for the total destruction of this power by formulating rules and injunctions to that effect. Under the Mussulman rule, the king himself was the supreme priest; he was the chief guide in religious matters; and when he became the emperor, he cherished the hope of being the paramount leader in all matters over the whole Mussulman world. To the Mussulman, the Jews or the Christians are not objects of extreme detestation; they are, at the worst, men of little faith. But not so the Hindu. According to him, the Hindu is idolatrous, the hateful Kafir; hence in this life he deserves to be butchered; and in the next, eternal hell is in store for him. The utmost the Mussulman kings could do as a favour to the priestly class — the spiritual guides of these Kafirs — was to allow them somehow to pass their life silently and wait for the last moment. This was again sometimes considered too, much kindness! If the religious ardour of any king was a little more uncommon, there would immediately follow arrangements for a great Yajna by way of Kafir-slaughter!
On one side, the royal power is now centred in kings professing a different religion and given to different customs. On the other, the priestly power has been entirely displaced from its influential position as the controller and lawgiver of the society. The Koran and its code of laws have taken the place of the Dharma Shâstras of Manu and others. The Sanskrit language has made room for the Persian and the Arabic. The Sanskrit language has to remain confined only to the purely religious writings and religious matters of the conquered and detested Hindu, and, as such, has since been living a precarious life at the hands of the neglected priest. The priest himself, the relic of the Brahmanya power, fell back upon the last resource of conducting only the comparatively unimportant family ceremonies, such as the matrimonial etc., and that also only so long and as much as the mercy of the Mohammedan rulers permitted.
In the Vedic and the adjoining periods, the royal power could not manifest itself on account of the grinding pressure of the priestly power. We have seen how, during the Buddhistic revolution, resulting in the fall of the Brahminical supremacy, the royal power in India reached its culminating point. In the interval between the fall of the Buddhistic and the establishment of the Mohammedan empire, we have seen how the royal power was trying to raise its head through the Rajputs in India, and how it failed in its attempt. At the root of this failure, too, could be traced the same old endeavours of the Vedic priestly class to bring back and revive with a new life their original (ritualistic) days.
Crushing the Brahminical supremacy under his feet the Mussulman king was able to restore to a considerable extent the lost glories of such dynasties of emperors as the Maurya, the Gupta, the Andhra, and the Kshâtrapa.
Thus the priestly power — which sages like Kumârila, Shankara, and Râmânuja tried to re-establish, which for some time was supported by the sword of the Rajput power, and which tried to rebuild its structure on the fall of its Jain and Buddhist adversaries — was under Mohammedan rule laid to sleep for ever, knowing no awakening. In this period, the antagonism or warfare is not between kings and priests, but between kings and kings. At the end of this period, when Hindu power again raised its head, and, to some extent, was successful in regenerating Hinduism through the Mahrattas and the Sikhs, we do not find much play of the priestly power with these regenerations. On the contrary, when the Sikhs admitted any Brahmin into their sect, they, at first, compelled him publicly to give up his previous Brahminical signs and adopt the recognised signs of their own religion.
In this manner, after an age-long play of action and reaction between these two forces, the final victory of the royal power was echoed on the soil of India for several centuries, in the name of foreign monarchs professing an entirely different religion from the faith of the land. But at the end of this Mohammedan period, another entirely new power made its appearance on the arena and slowly began to assert its prowess in the affairs of the Indian world.
This power is so new, its nature and workings are so foreign to the Indian mind, its rise so inconceivable, and its vigour so insuperable that though it wields the suzerain power up till now, only a handful of Indians understand what this power is.
We are talking of the occupation of India by England.
From very ancient times, the fame of India's vast wealth and her rich granaries has enkindled in many powerful foreign nations the desire for conquering her. She has been, in fact, again and again conquered by foreign nations. Then why should we say that the occupation of India by England was something new and foreign to the Indian mind?
From time immemorial Indians have seen the mightiest royal power tremble before the frown of the ascetic priest, devoid of worldly desire, armed with spiritual strength — the power of Mantras (sacred formulas) and religious lore — and the weapon of curses. They have also seen the subject people silently obey the commands of their heroic all-powerful suzerains, backed by their arms and armies, like a flock of sheep before a lion. But that a handful of Vaishyas (traders) who, despite their great wealth, have ever crouched awe stricken not only before the king but also before any member of the royal family, would unite, cross for purposes of business rivers and seas, would, solely by virtue of their intelligence and wealth, by degrees make puppets of the long-established Hindu and Mohammedan dynasties; not only so, but that they would buy as well the services of the ruling powers of their own country and use their valour and learning as powerful instruments for the influx of their own riches — this is a spectacle entirely novel to the Indians, as also the spectacle that the descendants of the mighty nobility of a country, of which a proud lord, sketched by the extraordinary pen of its great poet, says to a common man, "Out, dunghill! darest thou brave a nobleman?" would, in no distant future, consider it the zenith of human ambition to be sent to India as obedient servants of a body of merchants, called The East India Company — such a sight was, indeed, a novelty unseen by India before!
According to the prevalence, in greater or lesser degree, of the three qualities of Sattva, Rajas, and Tamas in man, the four castes, the Brahmin, Kashatriya, Vaishya, and Shudra, are everywhere present at all times, in all civilised societies. By the mighty hand of time, their number and power also vary at different times in regard to different countries. In some countries the numerical strength or influence of one of these castes may preponderate over another; at some period, one of the classes may be more powerful than the rest. But from a careful study of the history of the world, it appears that in conformity to the law of nature the four castes, the Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra do, in every society, one after another in succession, govern the world.
Among the Chinese, the Sumerians, the Babylonians, the Egyptians, the Chaldeans, the Areas, the Iranians, the Jews, the Arabs — among all these ancient nations, the supreme power of guiding society is, in the first period of their history, in the hands of the Brahmin or the priest. In the second period, the ruling power is the Kshatriya, that is, either absolute monarchy or oligarchical government by a chosen body of men. Among the modern Western nations, with England at their head, this power of controlling society has been, for the first time, in the hands of the Vaishyas or mercantile communities, made rich through the carrying on of commerce.
Though Troy and Carthage of ancient times and Venice and similar other small commercial States of comparatively modern times became highly powerful, yet, amongst them, there was not the real rising of the Vaishya power in the proper sense of the term.
Correctly speaking, the descendants of the royal family had the sole monopoly of the commerce of those old days by employing the common people and their servants under them to carry on the trade; and they appropriated to themselves the profits accruing from it. Excepting these few men, no one was allowed to take any part or voice an opinion even in the government of the country and kindred affairs. In the oldest countries like Egypt, the priestly power enjoyed unmolested supremacy only for a short period, after which it became subjugated to the royal power and lived as an auxiliary to it. In China, the royal power, centralised by the genius of Confucius, has been controlling and guiding the priestly power, in accordance with its absolute will, for more than twenty-five centuries; and during the last two centuries, the all-absorbing Lamas of Tibet, though they are the spiritual guides of the royal family, have been compelled to pass their days, being subject in every way to the Chinese Emperor.
In India, the royal power succeeded in conquering the priestly power and declaring its untrammelled authority long after the other ancient civilised nations had done so; and therefore the inauguration of the Indian Empire came about long after the Chinese, Egyptian, Babylonian, and other Empires had risen. It was only with the Jewish people that the royal power, though it tried hard to establish its supremacy over the priestly, had to meet a complete defeat in the attempt. Not even the Vaishyas attained the ruling power with the Jews. On the other hand, the common subject people, trying to free themselves from the shackles of priestcraft, were crushed to death under the internal commotion of adverse religious movements like Christianity and the external pressure of the mighty Roman Empire.
As in the ancient days the priestly power, in spite of its long-continued struggle, was subdued by the more powerful royal power, so, in modern times, before the violent blow of the newly-risen Vaishya power, many a kingly crown has to kiss the ground, many a sceptre is for ever broken to pieces. Only those few thrones which are allowed still to exercise some power in some of the civilised countries and make a display of their royal pomp and grandeur are all maintained solely by the vast hordes of wealth of these Vaishya communities — the dealers in salt, oil, sugar, and wine — and kept up as a magnificent and an imposing front, and as a means of glorification to the really governing body behind, the Vaishyas.
That mighty newly-risen Vaishya power — at whose command, electricity carries messages in an instant from one pole to another, whose highway is the vast ocean, with its mountain-high waves, at whose instance, commodities are being carried with the greatest ease from one part of the globe to another, and at whose mandate, even the greatest monarchs tremble — on the white foamy crest of that huge wave the all-conquering Vaishya power, is installed the majestic throne of England in all its grandeur.
Therefore the conquest of India by England is not a conquest by Jesus or the Bible as we are often asked to believe. Neither is it like the conquest of India by the Moguls and the Pathans. But behind the name of the Lord Jesus, the Bible, the magnificent palaces, the heavy tramp of the feet of armies consisting of elephants, chariots, cavalry, and infantry, shaking the earth, the sounds of war trumpets, bugles, and drums, and the splendid display of the royal throne, behind all these, there is always the virtual presence of England — that England whose war flag is the factory chimney, whose troops are the merchantmen, whose battlefields are the market-places of the world, and whose Empress is the shining Goddess of Fortune herself! It is on this account I have said before that it is indeed an unseen novelty, this conquest of India by England. What new revolution will be effected in India by her clash with the new giant power, and as the result of that revolution what new transformation is in store for future India, cannot be inferred from her past history.
I have stated previously that the four castes, Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra do, in succession, rule the world. During the period of supreme authority exercised by each of these castes, some acts are accomplished which conduce to the welfare of the people, while others are injurious to them.
The foundation of the priestly power rests on intellectual strength, and not on the physical strength of arms. Therefore, with the supremacy of the priestly power, there is a great prevalence of intellectual and literary culture. Every human heart is always anxious for communication with, and help from, the supersensuous spiritual world. The entrance to that world is not possible for the generality of mankind; only a few great souls who can acquire a perfect control over their sense-organs and who are possessed with a nature preponderating with the essence of Sattva Guna are able to pierce the formidable wall of matter and come face to face, as it were, with the supersensuous — it is only they who know the workings of the kingdom that bring the messages from it and show the way to others. These great souls are the priests, the primitive guides, leaders, and movers of human societies.
The priest knows the gods and communicates with them; he is therefore worshipped as a god. Leaving behind the thoughts of the world, he has no longer to devote himself to the earning of his bread by the sweat of his brow. The best and foremost parts of all food and drink are due as offerings to the gods; and of these gods, the visible proxies on earth are the priests. It is through their mouths that they partake of the offerings. Knowingly or unknowingly, society gives the priest abundant leisure, and he can therefore get the opportunity of being meditative and of thinking higher thoughts. Hence the development of wisdom and learning originates first with the supremacy of the priestly power. There stands the priest between the dreadful lion — the king — on the one hand, and the terrified flock of sheep — the subject people — on the other. The destructive leap of the lion is checked by the controlling rod of spiritual power in the hands of the priest. The flame of the despotic will of the king, maddened in the pride of his wealth and men, is able to burn into ashes everything that comes in his way; but it is only a word from the priest, who has neither wealth nor men behind him but whose sole strength is his spiritual power, that can quench the despotic royal will, as water the fire.
With the ascendancy of the priestly supremacy are seen the first advent of civilisation, the first victory of the divine nature over the animal, the first mastery of spirit over matter, and the first manifestation of the divine power which is potentially present in this very slave of nature, this lump of flesh, to wit, the human body. The priest is the first discriminator of spirit from matter, the first to help to bring this world in communion with the next, the first messenger from the gods to man, and the intervening bridge that connects the king with his subjects. The first offshoot of universal welfare and good is nursed by his spiritual power, by his devotion to learning and wisdom, by his renunciation, the watchword of his life and, watered even by the flow of his own life-blood. It is therefore that in every land it was he to whom the first and foremost worship was offered. It is therefore that even his memory is sacred to us!
There are evils as well. With the growth of life is sown simultaneously the seed of death. Darkness and light always go together. Indeed, there are great evils which, if not checked in proper time, lead to the ruin of society. The play of power through gross matter is universally experienced; everyone sees, everyone understands, the mighty manifestation of gross material force as displayed in the play of battle-axes and swords, or in the burning properties of fire and lightning. Nobody doubts these things, nor can there ever be any question about their genuineness. But where the repository of power and the centre of its play are wholly mental, where the power is confined to certain special words, to certain special modes of uttering them, to the mental repetition of certain mysterious syllables, or to other similar processes and applications of the mind, there light is mixed with shade, there the ebb and flow naturally disturb the otherwise unshaken faith, and there even when things are actually seen or directly perceived, still sometimes doubts arise as to their real occurrence. Where distress, fear, anger, malice, spirit of retaliation, and the like passions of man, leaving the palpable force of arms, leaving the gross material methods to gain the end in view which every one can understand, substitute in their stead the mysterious mental processes like Stambhana, Uchchâtana, Vashikarana, and Mârana for their fructification — there a cloud of smoky indistinctness, as it were, naturally envelops the mental atmosphere of these men who often live and move in such hazy worlds of obscure mysticism. No straight line of action presents itself before such a mind; even if it does, the mind distorts it into crookedness. The final result of all this is insincerity — that very limited narrowness of the heart — and above all, the most fatal is the extreme intolerance born of malicious envy at the superior excellence of another.
The priest naturally says to himself: "Why should I part with the power that has made the Devas subservient to me, has given me mastery over physical and mental illnesses, and has gained for me the service of ghosts, demons, and other unseen spirits? I have dearly bought this power by the price of extreme renunciation. Why should I give to others that to get which I had to give up my wealth, name, fame, in short, all my earthly comforts and happiness?" Again, that power is entirely mental. And how many opportunities are there of keeping it a perfect secret! Entangled in this wheel of circumstances, human nature becomes what it inevitably would: being used to practice constant self-concealment, it becomes a victim of extreme selfishness and hypocrisy, and at last succumbs to the poisonous consequences which they bring in their train. In time, the reaction of this very desire to concealment rebounds upon oneself. All knowledge, all wisdom is almost lost for want of proper exercise and diffusion, and what little remains is thought to have been obtained from some supernatural source; and, therefore, far from making fresh efforts to go in for originality and gain knowledge of new sciences, it is considered useless and futile to attempt even to improve the remnants of the old by cleansing them of their corruptions. Thus lost to former wisdom, the former indomitable spirit of self-reliance, the priest, now glorifying himself merely in the name of his forefathers, vainly struggles to preserve untarnished for himself the same glory, the same privilege, the same veneration, and the same supremacy as was enjoyed by his great forefathers. Consequently, his violent collision with the other castes.
According to the law of nature, wherever there is an awakening of a new and stronger life, there it tries to conquer and take the place of the old and the decaying. Nature favours the dying out of the unfit and the survival of the fittest. The final result of such conflict between the priestly and the other classes has been mentioned already.
That renunciation, self-control, and asceticism of the priest which during the period of his ascendancy were devoted to the pursuance of earnest researches of truth are on the eve of his decline employed anew and spent solely in the accumulation of objects of self-gratification and in the extension of privileged superiority over others. That power, the centralization of which in himself gave him all honour and worship, has now been dragged down from its high heavenly position to the lowest abyss of hell. Having lost sight of the goal, drifting aimless, the priestly power is entangled, like the spider, in the web spun by itself. The chain that has been forged from generation to generation with the greatest care to be put on others' feet is now tightened round its own in a thousand coils, and is thwarting its own movement in hundreds of ways. Caught in the endless thread of the net of infinite rites, ceremonies, and customs, which it spread on all sides as external means for purification of the body and the mind with a view to keeping society in the iron grasp of these innumerable bonds — the priestly power, thus hopelessly entangled from head to foot, is now asleep in despair! There is no escaping out of it now. Tear the net, and the priesthood of the priest is shaken to its foundation! There is implanted in every man, naturally, a strong desire for progress; and those who, finding that the fulfilment of this desire is an impossibility so long as one is trammelled in the shackles of priesthood, rend this net and take to the profession of other castes in order to earn money thereby — them, the society immediately dispossesses of their priestly rights. Society has no faith in the Brahminhood of the so-called Brahmins who, instead of keeping the Shikhâ, part their hair, who, giving up their ancient habits and ancestral customs, clothe themselves in semi European dress and adopt the newly introduced usages from the West in a hybrid fashion. Again, in those parts of India, wherever this new-comer, the English Government, is introducing new modes of education and opening up new channels for the coming in of wealth, there hosts of Brahmin youths are giving up their hereditary priestly profession and trying to earn their livelihood and become rich by adopting the callings of other castes, with the result that the habits and customs of the priestly class, handed down from their distant forefathers, are scattered to the winds and are fast disappearing from the land.
In Gujarat, each secondary sect of the Brahmins is divided into two subdivisions, one being those who still stick to the priestly profession, while the other lives by other professions. There only the first subdivisions, carrying on the priestly profession, are called "Brâhmanas", and though the other subdivisions are by lineage descendants from Brahmin fathers, yet the former do not link themselves in matrimonial relation with the latter. For example, by the name of "Nâgara Brâhmana" are meant only those Brahmins who are priests living on alms; and by the name "Nâgara" only are meant those Brahmins who have accepted service under the Government, or those who have been carrying on the Vaishya's profession. But it appears that such distinctions will not long continue in these days in Gujarat. Even the sons of the "Nagara Brahmanas" are nowadays getting English education, and entering into Government service, or adopting some mercantile business. Even orthodox Pandits of the old school, undergoing pecuniary difficulties, are sending their sons to the colleges of the English universities or making them choose the callings of Vaidyas, Kâyasthas, and other non-Brahmin castes. If the current of affairs goes on running in this course, then it is a question of most serious reflection, no doubt, how long more will the priestly class continue on India's soil. Those who lay the fault of attempting to bring down the supremacy of the priestly class at the door of any particular person or body of persons other than themselves ought to know that, in obedience to the inevitable law of nature, the Brahmin caste is erecting with its own hands its own sepulchre; and this is what ought to be. It is good and appropriate that every caste of high birth and privileged nobility should make it its principal duty to raise its own funeral pyre with its own hands. Accumulation of power is as necessary as its diffusion, or rather more so. The accumulation of blood in the heart is an indispensable condition for life; its non-circulation throughout the body means death. For the welfare of society, it is absolutely necessary at certain times to have all knowledge and power concentrated in certain families or castes to the exclusion of others, but that concentrated power is focussed for the time being, only to be scattered broadcast over the whole of society in future. If this diffusion be withheld, the destruction of that society is, without doubt, near at hand.
On the other side, the king is like the lion; in him are present both the good and evil propensities of the lord of beasts. Never for a moment his fierce nails are held back from tearing to pieces the heart of innocent animals, living on herbs and grass, to allay his thirst for blood when occasion arises; again, the poet says, though himself stricken with old age and dying with hunger, the lion never kills the weakest fox that throws itself in his arms for protection. If the subject classes, for a moment, stand as impediments in the way of the gratification of the senses of the royal lion, their death knell is inevitably tolled; if they humbly bow down to his commands, they are perfectly safe. Not only so. Not to speak of ancient days, even in modern times, no society can be found in any country where the effectiveness of individual self-sacrifice for the good of the many and of the oneness of purpose and endeavour actuating every member of the society for the common good of the whole have been fully realised. Hence the necessity of the kings who are the creations of the society itself. They are the centres where all the forces of society, otherwise loosely scattered about, are made to converge, and from which they start and course through the body politic and animate society.
As during the Brâhminical supremacy, at the first stage is the awakening of the first impulse for search after knowledge, and later the continual and careful fostering of the growth of that impulse still in its infancy — so, during the Kshatriya supremacy, a strong desire for pleasure pursuits has made its appearance at the first stage, and later have sprung up inventions and developments of arts and sciences as the means for its gratification. Can the king, in the height of his glory, hide his proud head within the lowly cottages of the poor? Or can the common good of his subjects ever minister to his royal appetite with satisfaction?
He whose dignity bears no comparison with anyone else on earth, he who is divinity residing in the temple of the human body — for the common man, to cast even a mere glance at his, the king's, objects of pleasure is a great sin; to think of ever possessing them is quite out of the question. The body of the king is not like the bodies of other people, it is too sacred to be polluted by any contamination; in certain countries it is even believed never to come under the sway of death. A halo of equal sacredness shines around the queen, so she is scrupulously guarded from the gaze of the common folk, not even the sun may cast a glance on her beauty! Hence the rising of magnificent palaces to take the place of thatched cottages. The sweet harmonious strain of artistic music, flowing as it were from heaven, silenced the disorderly jargon of the rabble. Delightful gardens, pleasant groves, beautiful galleries, charming paintings, exquisite sculptures, fine and costly apparel began to displace by gradual steps the natural beauties of rugged woods and the rough and coarse dress of the simple rustic. Thousands of intelligent men left the toilsome task of the ploughman and turned their attention to the new field of fine arts, where they could display the finer play of their intellect in less laborious and easier ways. Villages lost their importance; cities rose in their stead.
It was in India, again, that the kings, after having enjoyed for some time earthly pleasures to their full satisfaction, were stricken at the latter part of their lives with heavy world-weariness, as is sure to follow on extreme sense-gratification; and thus being satiated with worldly pleasures, they retired at their old age into secluded forests, and there began to contemplate the deep problems of life. The results of such renunciation and deep meditation were marked by a strong dislike for cumbrous rites and ceremonials and an extreme devotion to the highest spiritual truths which we find embodied in the Upanishads, the Gita, and the Jain and the Buddhist scriptures. Here also was a great conflict between the priestly and the royal powers. Disappearance of the elaborate rites and ceremonials meant a death-blow to the priest's profession. Therefore, naturally, at all times and in every country, the priests gird up their loins and try their best to preserve the ancient customs and usages, while on the other side stand in opposition kings like Janaka, backed by Kshatriya prowess as well as spiritual power. We have dealt at length already on this bitter antagonism between the two parties.
As the priest is busy about centralising all knowledge and learning at a common centre, to wit, himself, so the king is ever up and doing in collecting all the earthly powers and focusing them in a central point, i.e. his own self. Of course, both are beneficial to society. At one time they are both needed for the common good of society, but that is only at its infant stage. But if attempts be made, when society has passed its infant stage and reached its vigorous youthful condition, to clothe it by force with the dress which suited it in its infancy and keep it bound within narrow limits, then either it bursts the bonds by virtue of its own strength and tries to advance, or where it fails to do so, it retraces its footsteps and by slow degrees returns to its primitive uncivilised condition.
Kings are like parents to their subjects, and the subjects are the kings' children. The subjects should, in every respect, look up to the king and stick to their king with unreserved obedience, and the king should rule them with impartial justice and look to their welfare and bear the same affection towards them as he would towards his own children. But what rule applies to individual homes applies to the whole society as well, for society is only the aggregate of individual homes. "When the son attains the age of sixteen, the father ought to deal with him as his friend and equal" — if that is the rule, does not the infant society ever attain that age of sixteen? It is the evidence of history that at a certain time every society attains its manhood, when a strong conflict ensues between the ruling power and the common people. The life of the society, its expansion and civilisation, depend on its victory or defeat in this conflict.
Such changes, revolutionizing society, have been happening in India again and again, only in this country they have been effected in the name of religion, for religion is the life of India, religion is the language of this country, the symbol of all its movements. The Chârvâka, the Jain, the Buddhist, Shankara, Ramanuja, Kabir, Nânak, Chaitanya, the Brâhmo Samâj, the Arya Samaj — of all these and similar other sects, the wave of religion, foaming, thundering, surging, breaks in the front, while in the rear follows the filling-up of social wants. If all desires can be accomplished by the mere utterance of some meaningless syllables, then who will exert himself and go through difficulties to work out the fulfilment of his desires? If this malady enters into the entire body of any social system, then that society becomes slothful and indisposed to any exertion, and soon hastens to it, ruin. Hence the slashing sarcasm of the Charvakas, who believed only in the reality of sense-perceptions and nothing beyond. What could have saved Indian society from the ponderous burden of omnifarious ritualistic ceremonialism, with its animal and other sacrifices, which all but crushed the very life out of it, except the Jain revolution which took its strong stand exclusively on chaste morals and philosophical truth? Or without the Buddhist revolution what would have delivered the suffering millions of the lower classes from the violent tyrannies of the influential higher castes? When, in course of time, Buddhism declined and its extremely pure and moral character gave place to equally bad, unclean, and immoral practices, when Indian society trembled under the infernal dance of the various races of barbarians who were allowed into the Buddhistic fold by virtue of its universal all-embracing spirit of equality — then Shankara, and later Ramanuja, appeared on the scene and tried their best to bring society back to its former days of glory and re-establish its lost status. Again, it is an undoubted fact that if there had not been the advent of Kabir, Nanak, and Chaitanya in the Mohammedan period, and the establishment of the Brahmo Samaj and the Arya Samaj in our own day, then, by this time, the Mohammedans and the Christians would have far outnumbered the Hindus of the present day in India.
What better material is there than nourishing food to build up the body composed of various elements, and the mind which sends out infinite waves of thought? But if that food which goes to sustain the body and strengthen the mind is not properly assimilated, and the natural functions of the body do not work properly, then that very thing becomes the root of all evil.
The individual's life is in the life of the whole, the individual's happiness is in the happiness of the whole; apart from the whole, the individual's existence is inconceivable — this is an eternal truth and is the bed-rock on which the universe is built. To move slowly towards the infinite whole, bearing a constant feeling of intense sympathy and sameness with it, being happy with its happiness and being distressed in its affliction, is the individual's sole duty. Not only is it his duty, but in its transgression is his death, while compliance with this great truth leads to life immortal. This is the law of nature, and who can throw dust into her ever-watchful eyes? None can hoodwink society and deceive it for any length of time. However much there may have accumulated heaps of refuse and mud on the surface of society — still, at the bottom of those heaps the life-breath of society is ever to be found pulsating with the vibrations of universal love and self-denying compassion for all. Society is like the earth that patiently bears incessant molestations; but she wakes up one day, however long that may be in coming, and the force of the shaking tremors of that awakening hurls off to a distance the accumulated dirt of self-seeking meanness piled up during millions of patient and silent years!
We ignore this sublime truth; and though we suffer a thousand times for our folly, yet, in our absurd foolishness, impelled by the brute in us, we do not believe in it. We try to deceive, but a thousand times we find we are deceived ourselves, and yet we do not desist! Mad that we are, we imagine we can impose on nature' With our shortsighted vision we think ministering to the self at any cost is the be-all and end-all of life.
Wisdom, knowledge, wealth, men, strength, prowess and whatever else nature gathers and provides us with, are all only for diffusion, when the moment of need is at hand. We often forget this fact, put the stamp of "mine only" upon the entrusted deposits, and pari passu, we sow the seed of our own ruin!
The king, the centre of the forces of the aggregate of his subjects, soon forgets that those forces are only stored with him so that he may increase and give them back a thousandfold in their potency, so that they may spread over the whole community for its good. Attributing all Godship to himself, in his pride, like the king Vena he looks upon other people as wretched specimens of humanity who should grovel before him; any opposition to his will, whether good or bad, is a great sin on the part of his subjects. Hence oppression steps into the place of protection — sucking their blood in place of preservation. If the society is weak and debilitated, it silently suffers all ill-treatment at the hands of the king, and as the natural consequence, both the king and his people go down and down and fall into the most degraded state, and thus become an easy prey to any nation stronger than themselves. Where the society is healthy and strong, there soon follows a fierce contest between the king and his subjects, and, by its reaction and convulsion, are flung away the sceptre and the crown; and the throne and the royal paraphernalia become like past curiosities preserved in the museum galleries.
As the result of this contest — as its reaction — is the appearance of the mighty power of the Vaishya, before whose angry glance the crowned heads, the lords of heroes, tremble like an aspen leaf on their thrones — whom the poor as well as the prince humbly follow in vain expectation of the golden jar in his hands, that like Tantalus's fruit always recedes from the grasp.
The Brahmin said, "Learning is the power of all powers; that learning is dependent upon me, I possess that learning, so the society must follow my bidding." For some days such was the case. The Kshatriya said, "But for the power of my sword, where would you be, O Brahmin, with all your power of lore? You would in no time be wiped off the face of the earth. It is I alone that am the superior." Out flew the flaming sword from the jingling scabbard — society humbly recognised it with bended head. Even the worshipper of learning was the first to turn into the worshipper of the king. The Vaishya is saying, "You, madmen I what you call the effulgent all-pervading deity is here, in my hand, the ever-shining gold, the almighty sovereign. Behold, through its grace, I am also equally all-powerful. O Brahmin! even now, I shall buy through its grace all your wisdom, learning, prayers, and meditation. And, O great king! your sword, arms, valour, and prowess will soon be employed, through the grace of this, my gold, in carrying out my desired objects. Do you see those lofty and extensive mills? Those are my hives. See, how, swarms of millions of bees, the Shudras, are incessantly gathering honey for those hives. Do you know for whom? For me, this me, who in due course of time will squeeze out every drop of it for my own use and profit."
As during the supremacy of the Brahmin and the Kshatriya, there is a centralization of learning and advancement of civilization, so the result of the supremacy of the Vaishya is accumulation of wealth. The power of the Vaishya lies in the possession of that coin, the charm of whose clinking sound works with an irresistible fascination on the minds of the four castes. The Vaishya is always in fear lest the Brahmin swindles him out of this, his only possession, and lest the Kshatriya usurps it by virtue of his superior strength of arms. For self-preservation, the Vaishyas as a body are, therefore, of one mind. The Vaishya commands the money; the exorbitant interest that he can exact for its use by others, as with a lash in his hand, is his powerful weapon which strikes terror in the heart of all. By the power of his money, he is always busy curbing the royal power. That the royal power may not anyhow stand in the way of the inflow of his riches, the merchant is ever watchful. But, for all that, he has never the least wish that the power should pass on from the kingly to the Shudra class.
To what country does not the merchant go? Though himself ignorant, he carries on his trade and transplants the learning, wisdom, art, and science of one country to another. The wisdom, civilization, and arts that accumulated in the heart of the social body during the Brahmin and the Kshatriya supremacies are being diffused in all directions by the arteries of commerce to the different market-places of the Vaishya. But for the rising of this Vaishya power, who would have carried today the culture, learning, acquirements, and articles of food and luxury of one end of the world to the other?
And where are they through whose physical labour only are possible the influence of the Brahmin, the prowess of the Kshatriya, and the fortune of the Vaishya? What is their history, who, being the real body of society, are designated at all times in all countries as "baseborn"? — for whom kind India prescribed the mild punishments, "Cut out his tongue, chop off his flesh", and others of like nature, for such a grave offence as any attempt on their part to gain a share of the knowledge and wisdom monopolised by her higher classes — those "moving corpses" of India and the "beasts of burden" of other countries — the Shudras, what is their lot in life? What shall I say of India? Let alone her Shudra class, her Brahmins to whom belonged the acquisition of scriptural knowledge are now the foreign professors, her Kshatriyas the ruling Englishmen, and Vaishyas, too, the English in whose bone and marrow is the instinct of trade, so that, only the Shudra-ness — the-beast-of-burdenness — is now left with the Indians themselves.
A cloud of impenetrable darkness has at present equally enveloped us all. Now there is neither firmness of purpose nor boldness of enterprise, neither courage of heart nor strength of mind, neither aversion to maltreatments by others nor dislike for slavery, neither love in the heart nor hope nor manliness; but what we have in India are only deep-rooted envy and strong antipathy against one another, morbid desire to ruin by hook or by crook the weak, and to lick dog-like the feet of the strong. Now the highest satisfaction consists in the display of wealth and power, devotion in self-gratification, wisdom in the accumulation of transitory objects, Yoga in hideous diabolical practices, work in the slavery of others, civilisation in base imitation of foreign nations, eloquence in the use of abusive language, the merit of literature in extravagant flatteries of the rich or in the diffusion of ghastly obscenities! What to speak separately of the distinct Shudra class of such a land, where the whole population has virtually come down to the level of the Shudra? The Shudras of countries other than India have become, it seems, a little awake; but they are wanting in proper education and have only the mutual hatred of men of their own class — a trait common to Shudras. What avails it if they greatly outnumber the other classes? That unity, by which ten men collect the strength of a million, is yet far away from the Shudra; hence, according to the law of nature, the Shudras invariably form the subject race.
But there is hope. In the mighty course of time, the Brahmin and the other higher castes, too, are being brought down to the lower status of the Shudras, and the Shudras are being raised to higher ranks. Europe, once the land of Shudras enslaved by Rome, is now filled with Kshatriya valour. Even before our eyes, powerful China, with fast strides, is going down to Shudra-hood, while insignificant Japan, rising with the sudden start of a rocket, is throwing off her Shudra nature and is invading by degrees the rights of the higher castes. The attaining of modern Greece and Italy to Kshatriya-hood and the decline of Turkey, Spain, and other countries, also, deserve consideration here.
Yet, a time will come when there will be the rising of the Shudra class, with their Shudra-hood; that is to say, not like that as at present when the Shudras are becoming great by acquiring the characteristic qualities of the Vaishya or the Kshatriya, but a time will come when the Shudras of every country, with their inborn Shudra nature and habits — not becoming in essence Vaishya or Kshatriya, but remaining as Shudras — will gain absolute supremacy in every society. The first glow of the dawn of this new power has already begun to break slowly upon the Western world, and the thoughtful are at their wits' end to reflect upon the final issue of this fresh phenomenon. Socialism, Anarchism, Nihilism, and other like sects are the vanguard of the social revolution that is to follow. As the result of grinding pressure and tyranny, from time out of mind, the Shudras, as a rule, are either meanly senile, licking dog-like the feet of the higher class, or otherwise are as inhuman as brute beasts. Again, at all times their hopes and aspirations are baffled; hence a firmness of purpose and perseverance in action they have none.
In spite of the spread of education in the West, there is a great hindrance in the way of the rising of the Shudra class, and that is the recognition of caste as determined by the inherence of more or less good or bad qualities. By this very qualitative caste system which obtained in India in ancient days, the Shudra class was kept down, bound hand and foot. In the first place, scarcely any opportunity was given to the Shudra for the accumulation of wealth or the earning of proper knowledge and education; to add to this disadvantage, if ever a man of extraordinary parts and genius were born of the Shudra class, the influential higher sections of the society forthwith showered titular honours on him and lifted him up to their own circle. His wealth and the power of his wisdom were employed for the benefit of an alien caste — and his own caste-people reaped no benefits of his attainments; and not only so, the good-for-nothing people, the scum and refuse of the higher castes, were cast off and thrown into the Shudra class to swell their number. Vasishtha, Nârada, Satyakâma Jâbâla, Vyâsa, Kripa, Drona, Karna, and others of questionable parentage were raised to the position of a Brahmin or a Kshatriya, in virtue of their superior learning or valour; but it remains to be seen how the prostitute, maidservant, fisherman, or the charioteer class was benefited by these upliftings. Again, on the other hand, the fallen from the Brahmin, the Kshatriya, or the Vaishya class were always brought down to fill the ranks of the Shudras.
In modern India, no one born of Shudra parents, be he a millionaire or a great Pandit, has ever the right to leave his own society, with the result that the power of his wealth, intellect, or wisdom, remaining confined within his own caste limits, is being employed for the betterment of his own community. This hereditary caste system of India, being thus unable to overstep its own bounds, is slowly but surely conducing to the advancement of the people moving within the same circle. The improvement of the lower classes of India will go on, in this way, so long as India will be under a government dealing with its subjects irrespective of their caste and position.
Whether the leadership of society be in the hands of those who monopolise learning or wield the power of riches or arms, the source of its power is always the subject masses. By so much as the class in power severs itself from this source, by so much is it sure to become weak. But such is the strange irony of fate, such is the queer working of Mâyâ, that they from whom this power is directly or indirectly drawn, by fair means or foul — by deceit, stratagem, force, or by voluntary gift — they soon cease to be taken into account by the leading class. When in course of time, the priestly power totally estranged itself from the subject masses, the real dynamo of its power, it was overthrown by the then kingly power taking its stand on the strength of the subject people; again, the kingly power, judging itself to be perfectly independent, created a gaping chasm between itself and the subject people, only to be itself destroyed or become a mere puppet in the hands of the Vaishyas, who now succeeded in securing a relatively greater co-operation of the mass of the people. The Vaishyas have now gained their end; so they no longer deign to count on help from the subject people and are trying their best to dissociate themselves from them; consequently, here is being sown the seed of the destruction of this power as well.
Though themselves the reservoir of all powers, the subject masses, creating an eternal distance between one another, have been deprived of all their legitimate rights; and they will remain so as long as this sort of relation continues.
A common danger, or sometimes a common cause of hatred or love, is the bond that binds people together. By the same law that herds beasts of prey together, men also unite into a body and form a caste or a nation of their own. Zealous love for one's own people and country, showing itself in bitter hatred against another — as of Greece against Persia, or Rome against Carthage, of the Arab against the Kafir, of Spain against the Moor, of France against Spain, of England and Germany against France, and of America against England — is undoubtedly one of the main causes which lead to the advancement of one nation over another, by way of uniting itself in hostilities against another.
Self-love is the first teacher of self-renunciation. For the preservation of the individual's interest only one looks first to the well-being of the whole. In the interest of one's own nation is one's own interest; in the well-being of one's own nation is one's own well-being. Without the co-operation of the many, most words can by no means go on — even self-defence becomes an impossibility. The joining of friendly hands in mutual help for the protection of this self-interest is seen in every nation, and in every land. Of course, the circumference of this self-interest varies with different people. To multiply and to have the opportunity of somehow dragging on a precarious existence, and over and above this, the condition that the religious pursuits of the higher castes may not suffer in any way, is of the highest gain and interest for Indians! For modern India, there is no better hope conceivable; this is the last rung of the ladder of India's life!
The present government of India has certain evils attendant on it, and there are some very great and good parts in it as well. Of highest good is this, that after the fall of the Pâtaliputra Empire till now, India was never under the guidance of such a powerful machinery of government as the British, wielding the sceptre throughout the length and breadth of the land. And under this Vaishya supremacy, thanks to the strenuous enterprise natural to the Vaishya, as the objects of commerce are being brought from one end of the world to another, so at the same time, as its natural sequence, the ideas and thoughts of different countries are forcing their way into the very bone and marrow of India. Of these ideas and thoughts, some are really most beneficial to her, some are harmful, while others disclose the ignorance and inability of the foreigners to determine what is truly good for the inhabitants of this country.
But piercing through the mass of whatever good or evil there may be is seen rising the sure emblem of India's future prosperity — that as the result of the action and reaction between her own old national ideals on the one hand, and the newly-introduced strange ideals of foreign nations on the other, she is slowly and gently awakening from her long deep sleep. Mistakes she will make, let her: there is no harm in that; in all our actions, errors and mistakes are our only teachers. Who commits mistaken the path of truth is attainable by him only. Trees never make mistakes, nor do stones fall into error; animals are hardly seen to transgress the fixed laws of nature; but man is prone to err, and it is man who becomes God-on-earth. If our every movement from the nursery to the death-bed, if our every thought from rising at day-break till retirement at midnight, be prescribed and laid down for us in minutest detail by others — and if the threat of the king's sword be brought into requisition to keep us within the iron grasp of those prescribed rules — then, what remains for us to think independently for ourselves? What makes a man a genius, a sage? Isn't it because he thinks, reasons, wills? Without exercise, the power of deep thinking is lost. Tamas prevails, the mind gets dull and inert, the spirit is brought down to the level of matter. Yet, even now, every religious preacher, every social leader is anxious to frame new laws and regulations for the guidance of society! Does the country stand in want of rules? Has it not enough of them? Under the oppression of rules, the whole nation is verging on its ruin — who stops to understand this?
In the case of an absolute and arbitrary monarchy, the conquered race is not treated with so much contempt by the ruling power. Under such an absolute government, the rights of all subjects are equal, in other words, no one has any right to question or control the governing authority. So there remains very little room for special privileges of caste and the like. But where the monarchy is controlled by the voice of the ruling race, or a republican form of government rules the conquered race, there a wide distance is created between the ruling and the ruled; and the most part of that power, which, if employed solely for the well-being of the ruled classes, might have done immense good to them within a short time, is wasted by the government in its attempts and applications to keep the subject race under its entire control. Under the Roman Emperorship, foreign subjects were, for this very reason, happier than under the Republic of Rome. For this very reason, St. Paul, the Christian Apostle, though born of the conquered Jewish race, obtained permission to appeal to the Roman Emperor, Caesar, to judge of the charges laid against him Because some individual Englishman may call us "natives" or "riggers" and hate us as uncivilized savages, we do not gain or lose by that. We, on account of caste distinctions, have among ourselves far stronger feelings of hatred and scorn against one another; and who can say that the Brahmins, if they get some foolish unenlightened Kshatriya king on their side, will not graciously try again to "cut out the Shudras' tongues and chop off their limbs"? That recently in Eastern Aryavarta, the different caste-people seem to develop a feeling of united sympathy amidst themselves with a view to ameliorating their present social condition — that in the Mahratta country, the Brahmins have begun to sing paeans in praise of the "Marâthâ" race — these, the lower castes cannot yet believe to be the outcome of pure disinterestedness.
But gradually the idea is being formed in the minds of the English public that the passing away of the Indian Empire from their sway will end in imminent peril to the English nation, and be their ruin. So, by any means whatsoever, the supremacy of England must be maintained in India. The way to effect this, they think, is by keeping uppermost in the heart of every Indian the mighty prestige and glory of the British nation. It gives rise to both laughter and tears simultaneously to observe how this ludicrous and pitiful sentiment is gaining ground among the English, and how they are steadily extending their modus operandi for the carrying out of this sentiment into practice. It seems as if the Englishmen resident in India are forgetting that so long as that fortitude, that perseverance, and that intense national unity of purpose, by which Englishmen have earned this Indian Empire — and that ever wide-awake commercial genius aided by science' which has turned even India, the mother of all riches, into the principal mart of England — so long as these characteristics are not eliminated from their national life, their throne in India is unshakable. So long as these qualities are inherent in the British character, let thousands of such Indian Empires be lost, thousands will be earned again. But if the flow of the stream of those qualifier be retarded, shall an Empire be governed by the mere emblazoning of British prestige and glory? Therefore when such remarkable traits of character are still predominant in the English as a nation, it is utterly useless to spend so much energy and power for the mere preservation of meaningless "prestige". If that power were employed for the welfare of the subject-people, that, would certainly have been a great gain for both the ruling and the ruled races.
It has been said before that India is slowly awakening through her friction with the outside nations; and as the result of this little awakening, is the appearance, to a certain extent, of free and independent thought in modern India. On one side is modern Western science, dazzling the eyes with the brilliancy of myriad suns and driving in the chariot of hard and fast facts collected by the application of tangible powers direct in their incision, on the other are the hopeful and strengthening traditions of her ancient forefathers, in the days when she was at the zenith of her glory — traditions that have been brought out of the pages of her history by the great sages of her own land and outside, that run for numberless years and centuries through her every vein with the quickening of life drawn from universal love — traditions that reveal unsurpassed valour, superhuman genius, and supreme spirituality, which are the envy of the gods — these inspire her with future hopes. On one side, rank materialism, plenitude of fortune, accumulation of gigantic power, and intense sense-pursuits have, through foreign literature, caused a tremendous stir; on the other, through the confounding din of all these discordant sounds, she hears, in low yet unmistakable accents, the heart-rending cries of her ancient gods, cutting her to the quick. There lie before her various strange luxuries introduced from the West — celestial drinks, costly well-served food, splendid apparel, magnificent palaces, new modes of conveyance, new manners, new fashions dressed in which moves about the well-educated girl in shameless freedom — all these are arousing unfelt desires. Again, the scene changes, and in its place appear, with stern presence, Sitâ, Sâvitri, austere religious vows, fastings, the forest retreat, the matted locks and orange garb of the semi-naked Sannyasin, Samâdhi and the search after the Self. On one side is the independence of Western societies based on self-interest; on the other is the extreme self-sacrifice of the Aryan society. In this violent conflict, is it strange that Indian society should be tossed up and down? Of the West, the goal is individual independence, the language money-making education, the means politics; of India, the goal is Mukti, the language the Veda, the means renunciation. For a time, Modern India thinks, as it were, I am ruining this worldly life of mine in vain expectation of uncertain spiritual welfare hereafter which has spread its fascination over one; and again, lo! spellbound she listens —
On one side, new India is saying, "We should have full freedom in the selection of husband and wife; because the marriage, in which are involved the happiness and misery of all our future life, we must have the right to determine according to our own free will." On the other, old India is dictating, "Marriage is not for sense-enjoyment, but to perpetuate the race. This is the Indian conception of marriage. By the producing of children, you are contributing to, and are responsible for, the future good or evil of the society. Hence society has the right to dictate whom you shall marry and whom you shall not. That form of marriage obtains in society which is conducive most to its well-being; do you give up your desire of individual pleasure for the good of the many."
On one side, new India is saying, "If we only adopt Western ideas, Western language, Western food, Western dress, and Western manners, we shall be as strong and powerful as the Western nations"; on the other, old India is saying, "Fools! By imitation, other's ideas never become one's own; nothing, unless earned, is your own. Does the ass in the lion's skin become the lion?"
On one side, new India is saying, "What the Western nations do is surely good, otherwise how did they become so great?" On the other side, old India is saying, "The flash of lightning is intensely bright, but only for a moment; look out, boys, it is dazzling your eyes. Beware! "
Have we not then to learn anything from the West? Must we not needs try and exert ourselves for better things? Are we perfect? Is our society entirely spotless, without any flaw. There are many things to learn, he must struggle for new and higher things till we die — struggle is the end of human life. Shri Ramakrishna used to say, "As long as I live, so long do I learn." That man or that society which has nothing to learn is already in the jaws of death. Yes, learn we must many things from the West: but there are fears as well.
A certain young man of little understanding used always to blame the Hindu Shâstras before Shri Ramakrishna. One day he praised the Bhagavad-Gita, on which Shri Ramakrishna said, "Methinks, some European Pandit has praised the Gita, and so he has also followed suit."
O India, this is your terrible danger. The spell of imitating the West is getting such a strong hold upon you that what is good or what is bad is no longer decided by reason, judgment, discrimination, or reference to the Shastras. Whatever ideas, whatever manners the white men praise or like are good; whatever things they dislike or censure are bad. Alas! what can be a more tangible proof of foolishness than this?
The Western ladies move freely everywhere, therefore that is good; they choose for themselves their husbands, therefore that is the highest step of advancement; the Westerners disapprove of our dress, decorations, food, and ways of living, therefore they must be very bad; the Westerners condemn image-worship as sinful, surely then, image-worship is the greatest sin, there is no doubt of it!
The Westerners say that worshipping a single Deity is fruitful of the highest spiritual good, therefore let us throw our gods and goddesses into the river Ganga! The Westerners hold caste distinctions to be obnoxious, therefore let all the different castes be jumbled into one! The Westerners say that child-marriage is the root of all evils, therefore that is also very bad, of a certainty it is!
We are not discussing here whether these customs deserve continuance or rejection; but if the mere disapproval of the Westerners be the measure of the abominableness of our manners and customs, then it is our duty to raise our emphatic protest against it.
The present writer has, to some extent, personal experience of Western society. His conviction resulting from such experience has been that there is such a wide divergence between the Western society and the Indian as regards the primal course and goal of each, that any sect in India, framed after the Western model, will miss the aim. We have not the least sympathy with those who, never having lived in Western society and, therefore, utterly ignorant of the rules and prohibitions regarding the association of men and women that obtain there, and which act as safeguards to preserve the purity of the Western women, allow a free rein to the unrestricted intermingling of men and women in our society.
I have observed in the West also that the children of weaker nations, if born in England, give themselves out as Englishmen, instead of Greek, Portuguese, Spaniard, etc., as the case may be. All drift towards the strong. That the light of glory which shines in the glorious may anyhow fall and reflect on one's own body, i.e. to shine in the borrowed light of the great, is the one desire of the weak. When I see Indians dressed in European apparel and costumes, the thought comes to my mind, perhaps they feel ashamed to own their nationality and kinship with the ignorant, poor, illiterate, downtrodden people of India! Nourished by the blood of the Hindu for the last fourteen centuries, the Parsee is no longer a "native"! Before the arrogance of the casteless, who pretend to be and glorify themselves in being Brahmins, the true nobility of the old, heroic, high-class Brahmin melts into nothingness! Again, the Westerners have now taught us that those stupid, ignorant, low-caste millions of India, clad only in loin-cloths, are non-Aryans. They are therefore no more our kith and kin!
O India! With this mere echoing of others, with this base imitation of others, with this dependence on others this slavish weakness, this vile detestable cruelty — wouldst thou, with these provisions only, scale the highest pinnacle of civilisation and greatness? Wouldst thou attain, by means of thy disgraceful cowardice, that freedom deserved only by the brave and the heroic? O India! Forget not that the ideal of thy womanhood is Sita, Savitri, Damayanti; forget not that the God thou worshippest is the great Ascetic of ascetics, the all-renouncing Shankara, the Lord of Umâ; forget not that thy marriage, thy wealth, thy life are not for sense-pleasure, are not for thy individual personal happiness; forget not that thou art born as a sacrifice to the Mother's altar; forget not that thy social order is but the reflex of the Infinite Universal Motherhood; forget not that the lower classes, the ignorant, the poor, the illiterate, the cobbler, the sweeper, are thy flesh and blood, thy brothers. Thou brave one, be bold, take courage, be proud that thou art an Indian, and proudly proclaim, "I am an Indian, every Indian is my brother." Say, "The ignorant Indian, the poor and destitute Indian, the Brahmin Indian, the Pariah Indian, is my brother." Thou, too, clad with but a rag round thy loins proudly proclaim at the top of thy voice: "The Indian is my brother, the Indian is my life, India's gods and goddesses are my God. India's society is the cradle of my infancy, the pleasure-garden of my youth, the sacred heaven, the Varanasi of my old age." Say, brother: "The soil of India is my highest heaven, the good of India is my good," and repeat and pray day and night, "O Thou Lord of Gauri, O Thou Mother of the Universe, vouchsafe manliness unto me! O Thou Mother of Strength, take away my weakness, take away my unmanliness, and make me a Man!"
Notes
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。