The God of Love is His Own Proof
العربية
الفصل الثامن
إله المحبة دليلٌ على نفسه
ما هو المُثُل الأعلى للمُحِبّ الذي تجاوز تمامًا فكرةَ الأنانية والمقايضة والمساومة، والذي لا يعرف الخوف؟ حتى أمام الإله العظيم يقول مثل هذا الإنسان: «سأمنحك كل ما أملك، ولا أريد منك شيئًا؛ بل إنه لا يوجد في الواقع شيء يمكنني أن أدّعي امتلاكه.» وحين يبلغ الإنسان هذا اليقين، يغدو مُثُله الأعلى محبةً كاملة، وجرأةً كاملة في الحب لا يشوبها خوف. ولا يتسم المثل الأعلى لمثل هذا الشخص بضيق الخصوصية أو القيود؛ فهو محبة شاملة كونية، محبة بلا حدود ولا قيود، هي المحبة ذاتها في مطلقيتها. ويُعبد هذا المُثُل الأعلى الرفيع لدين المحبة ويُحَبّ حبًا مطلقًا لذاته، دون الاستعانة بأي رموز أو إيحاءات. وهذا هو أعلى أشكال البارا-بهاكتي — عبادة مثل هذا المثل الأعلى الجامع لكل شيء بوصفه هو المثل الأعلى بعينه؛ وكل صور البهاكتي الأخرى ليست سوى مراحل على الطريق المؤدية إليه.
إن جميع إخفاقاتنا وجميع انتصاراتنا في اتباع دين المحبة هي على درب تحقيق ذلك المثل الأعلى الواحد. يُؤخذ موضوع بعد آخر، وتُسقَط عليه جميعًا المُثُل الداخلية تباعًا؛ وتُكتشف عدم كفاية جميع تلك الموضوعات الخارجية بوصفها تعبيرًا عن المثل الداخلي المتنامي دومًا، فتُرفض بطبيعة الحال واحدةً بعد أخرى. وفي نهاية المطاف، يبدأ الساعي في التفكير بأن من العبث محاولة تحقيق المثل الأعلى في الأشياء الخارجية، وأن كل الأشياء الخارجية لا شيء إذا قُورنت بالمثل الأعلى نفسه؛ ومع مرور الوقت، يكتسب القدرة على إدراك المثل الأعلى الأسمى والأكثر شمولًا وتجريدًا تجريدًا خالصًا يبدو له حيًا وحقيقيًا تمامًا. وحين يبلغ المُتعبِّد هذه النقطة، لا يعود مدفوعًا للتساؤل عما إذا كان يمكن إثبات وجود الله أم لا، وعما إذا كان كلي القدرة وكلي العلم أم لا. فالله بالنسبة إليه ليس سوى إله المحبة؛ وهو المثل الأعلى للمحبة، وذلك كافٍ لكل أغراضه. إن الله بوصفه محبةً بيّنٌ بذاته. فلا يحتاج المرء إلى براهين لإثبات وجود المحبوب أمام المُحِب. وقد تحتاج آلهةُ القضاء في سائر صور الدين إلى قدر كبير من الأدلة لإثباتها، لكن البهاكتا لا يفكر في مثل هذه الآلهة ولا يستطيع ذلك أصلًا. فالله عنده موجود محبةً وحسب. «لا أحد، أيها الحبيب، يحب الزوجَ من أجل الزوج ذاته، بل إنما يُحَب الزوج من أجل الآتمان المقيم في الزوج؛ ولا أحد، أيها الحبيب، يحب الزوجةَ من أجل الزوجة ذاتها، بل إنما تُحَب الزوجة من أجل الآتمان المقيم في الزوجة.»
يقول بعضهم إن الأنانية هي الدافع الوحيد لجميع الأنشطة البشرية. وهذا أيضًا ليس إلا محبةً حُطَّت من قدرها بالتخصيص والتضييق. فحين أفكر في نفسي باعتباري محيطًا بالكون الشامل، لا يمكن أن تكون فيّ أنانية البتة؛ أما حين أظن خطأً أنني شيء صغير محدود، فتتحول محبتي إلى محبة خاصة ضيقة. والخطأ يكمن في جعل دائرة المحبة ضيقة مقيّدة. إن جميع الأشياء في الكون ذات أصل إلهي وجديرة بأن تُحَب؛ بيد أن ثمة ما ينبغي استحضاره دومًا، وهو أن محبة الكل تشمل في طياتها محبة الأجزاء. وهذا الكل هو إله أهل البهاكتي، وكل الآلهة الأخرى والآباء السماويون والحكام والخالقون، وكل النظريات والعقائد والكتب، لا معنى لها ولا غرض من ورائها في نظرهم، إذ إنهم بمحبتهم العليا وتفانيهم قد ارتفعوا فوق تلك الأشياء جميعها. فحين يُطهَّر القلب ويُنقَّى ويمتلئ حتى الحافة بالرحيق الإلهي للمحبة، تغدو سائر التصورات عن الله تصورات سطحية ساذجة ليس إلا، وتُرفض باعتبارها قاصرة أو غير لائقة. هذه هي قوة البارا-بهاكتي أو المحبة العليا؛ والبهاكتا الكامل لا يذهب بعد ذلك إلى المعابد والكنائس ليجد الله، إذ لا يعرف مكانًا لن يجده فيه. فهو يجده في المعبد وخارج المعبد، يجده في قدسية القديس وفي شرور الشرير على حدٍّ سواء، لأنه يمتلكه جالسًا في مجده داخل قلبه نور المحبة القدير الذي لا ينطفئ، النور الساطع الحاضر في الأزل.
English
CHAPTER VIII
THE GOD OF LOVE IS HIS OWN PROOF
What is the ideal of the lover who has quite passed beyond the idea of selfishness, of bartering and bargaining, and who knows no fear? Even to the great God such a man will say, "I will give You my all, and I do not want anything from You; indeed there is nothing that I can call my own." When a man has acquired this conviction, his ideal becomes one of perfect love, one of perfect fearlessness of love. The highest ideal of such a person has no narrowness of particularity about it; it is love universal, love without limits and bonds, love itself, absolute love. This grand ideal of the religion of love is worshipped and loved absolutely as such without the aid of any symbols or suggestions. This is the highest form of Para-Bhakti — the worship of such an all-comprehending ideal as the ideal; all the other forms of Bhakti are only stages on the way to reach it.
All our failures and all our successes in following the religion of love are on the road to the realisation of that one ideal. Object after object is taken up, and the inner ideal is successively projected on them all; and all such external objects are found inadequate as exponents of the ever-expanding inner ideal and are naturally rejected one after another. At last the aspirant begins to think that it is vain to try to realise the ideal in external objects, that all external objects are as nothing when compared with the ideal itself; and, in course of time, he acquires the power of realising the highest and the most generalised abstract ideal entirely as an abstraction that is to him quite alive and real. When the devotee has reached this point, he is no more impelled to ask whether God can be demonstrated or not, whether He is omnipotent and omniscient or not. To him He is only the God of Love; He is the highest ideal of love, and that is sufficient for all his purposes. He, as love, is self-evident. It requires no proofs to demonstrate the existence of the beloved to the lover. The magistrate-Gods of other forms of religion may require a good deal of proof prove Them, but the Bhakta does not and cannot think of such Gods at all. To him God exists entirely as love. "None, O beloved, loves the husband for the husband's sake, but it is for the sake of the Self who is in the husband that the husband is loved; none, O beloved, loves the wife for the wife's sake, but it is for the sake of the Self who is in the wife that the wife is loved."
It is said by some that selfishness is the only motive power in regard to all human activities. That also is love lowered by being particularised. When I think of myself as comprehending the Universal, there can surely be no selfishness in me; but when I, by mistake, think that I am a little something, my love becomes particularized and narrowed. The mistake consists in making the sphere of love narrow and contracted. All things in the universe are of divine origin and deserve to be loved; it has, however, to be borne in mind that the love of the whole includes the love of the parts. This whole is the God of the Bhaktas, and all the other Gods, Fathers in Heaven, or Rulers, or Creators, and all theories and doctrines and books have no purpose and no meaning for them, seeing that they have through their supreme love and devotion risen above those things altogether. When the heart is purified and cleansed and filled to the brim with the divine nectar of love, all other ideas of God become simply puerile and are rejected as being inadequate or unworthy. Such is indeed the power of Para-Bhakti or Supreme Love; and the perfected Bhakta no more goes to see God in temples and churches; he knows no place where he will not find Him. He finds Him in the temple as well as out of the temple, he finds Him in the saint's saintliness as well as in the wicked man's wickedness, because he has Him already seated in glory in his own heart as the one Almighty inextinguishable Light of Love which is ever shining and eternally present.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。