Address at the Rameswaram Temple on Real Worship
العربية
خطاب في معبد راميسوارام حول العبادة الحقيقية
زُرت بعد ذلك معبد راميسوارام، حيث طُلب من سوامي فيفيكاناندا أن يُلقي كلمةً على الحاضرين الذين تجمّعوا هناك. فأجاب بالآتي:
الدين قائمٌ في المحبة لا في الشعائر، في المحبة الصادقة الخالصة التي تسكن القلب. فما لم يكن الإنسان طاهرًا في بدنه وعقله، فإن قدومه إلى المعبد وعبادته لشيفا لن يُجدي شيئًا. أما من كانت قلوبهم وأبدانهم طاهرة، فسيستجيب لهم شيفا، وأما أولئك الذين يحملون الدنس في نفوسهم ويسعون مع ذلك إلى تعليم الدين لغيرهم، فمصيرهم الفشل في آخر المطاف. العبادة الظاهرة ليست إلا رمزًا للعبادة الباطنة؛ غير أن العبادة الباطنة والطهارة الداخلية هما الجوهر الحقيقي. ومن دونهما لا تُجدي العبادة الظاهرة شيئًا. لذا ينبغي لكم جميعًا أن تستحضروا هذه الحقيقة دومًا.
لقد انحدر الناس انحدارًا عظيمًا في هذه الحقبة كالي يوغا، حتى ظنّوا أنهم يستطيعون ارتكاب ما يشاؤون ثم يذهبون إلى مكانٍ مقدس فتُغفر ذنوبهم. بيد أن من يدخل المعبد بقلبٍ دنس يُضيف إلى خطاياه الأولى مزيدًا منها، ويعود إلى بيته أشدّ فسادًا مما كان حين خرج. والتيرثا — مكان الحج — هي المكان المفعم بالأشياء المقدسة والناس الطيبين. بل لو عاش أهل الصلاح في مكانٍ ما وإن لم يكن فيه معبد، فتلك تيرثا. أما إن سكن الفاسدون في مكانٍ فيه مئة معبد، فالتيرثا قد زالت عن ذلك المكان. ومن الأصعب على الإطلاق أن يقيم المرء في التيرثا؛ إذ إن الخطيئة المُرتكبة في مكانٍ عادي يسهل محوها، أما الخطيئة المُرتكبة في التيرثا فلا يُمكن محوها. هذا هو لُبّ العبادة كلها — أن تكون طاهرًا وأن تُحسن إلى الآخرين. من يرى شيفا في الفقير والضعيف والمريض، فذلك هو المتعبد الحق لشيفا؛ أما من لا يرى شيفا إلا في التمثال، فعبادته لم تتجاوز بعدُ مرحلة التهيؤ الأولى. من خدم فقيرًا واحدًا ونجده بيده رأى فيه شيفا دون أن يلتفت إلى جنسه أو ملّته أو عرقه أو أيّ شيء آخر، فإن شيفا يرضى عنه أكثر مما يرضى عمّن لا يراه إلا في الهياكل.
كان لثريٍّ بستانٌ وفيه بستانيّان. أحدهما كان كسولًا لا يعمل شيئًا، غير أنه حين يقبل صاحب البستان، كان ينهض ويطبق يديه ويقول: «ما أبهى وجه سيدي!» ويرقص أمامه. أما البستاني الآخر فلم يكن يُكثر الكلام، بل كان يكدح بجدٍّ ويُخرج من البستان ألوان الثمار والخضراوات، يحملها فوق رأسه إلى سيده النائي الدار. فأيّ هذين البستانيين أحبّ إلى سيده؟ شيفا هو ذلك السيد، وهذا العالم هو بستانه، وفيه صنفان من البستانيين: الكسول المنافق الذي لا يفعل شيئًا سوى الحديث عن عيني شيفا وأنفه وسائر صفاته؛ والآخر الذي يرعى أبناء شيفا من الفقراء والضعفاء والحيوانات وسائر خلقه. أيّهما أحبّ إلى شيفا؟ لا شكّ أنه من يخدم أبناءه. فمن أراد أن يخدم الأب، عليه أن يبدأ بخدمة الأبناء. ومن أراد أن يخدم شيفا، عليه أن يخدم أبناءه — أن يخدم جميع المخلوقات في هذا العالم أولًا. وقد جاء في الشاسترا أن الذين يخدمون عباد الله هم أعظم خُدّام الله. فاحفظوا هذا في أذهانكم.
دعوني أُعيد عليكم القول: يجب أن تكونوا طاهرين، وأن تُعينوا كلّ من يأتيكم بقدر ما في وسعكم. وهذه هي الكارما الطيبة. وبقوة هذه الكارما تتطهّر النفس — التشيتا شودهي — ويتجلّى شيفا الساكن في كلّ أحد. فهو حاضرٌ دومًا في قلب كل إنسان. فإذا علا الغبار والوضر على المرآة، لم نرَ فيها انعكاس وجوهنا. كذلك فإن الجهل والرذيلة هما الغبار والوضر الذي يعلو مرآة قلوبنا. والأنانية هي أعظم الآثام — أن يضع المرء نفسه أولًا. فمن يقول: «سآكل أنا أولًا، وسيكون لي من المال أكثر من غيري، وستكون كل الأشياء لي»؛ ومن يقول: «سأبلغ الجنة قبل الآخرين، وسأنال الموكتي قبلهم» — ذلك هو الأناني. أما الإنسان الذي ينبذ الأنانية فيقول: «لأكن في الآخر، ولا يهمني أن أبلغ الجنة، بل إنني أقبل الذهاب إلى الجحيم لو كان في ذلك إعانةٌ لإخوتي.» هذه اللاأنانية هي الاختبار الحقيقي للدين. فمن كان أوفر نصيبًا منها كان أرفع روحانيةً وأقرب إلى شيفا، سواءٌ كان عالمًا أم جاهلًا، علم ذلك أم لم يعلم. وأما من كان أنانيًا، فحتى لو زار كلّ المعابد، وطاف كلّ أماكن الحج، وزيّن نفسه كالفهد، فهو مع ذلك أبعد ما يكون عن شيفا.
English
ADDRESS AT THE RAMESWARAM TEMPLE ON REAL WORSHIP
A visit was subsequently paid to the Rameswaram Temple, where the Swami was asked to address a few words to the people who had assembled there. This he did in the following terms:
It is in love that religion exists and not in ceremony, in the pure and sincere love in the heart. Unless a man is pure in body and mind, his coming into a temple and worshipping Shiva is useless. The prayers of those that are pure in mind and body will be answered by Shiva, and those that are impure and yet try to teach religion to others will fail in the end. External worship is only a symbol of internal worship; but internal worship and purity are the real things. Without them, external worship would be of no avail. Therefore you must all try to remember this.
People have become so degraded in this Kali Yuga that they think they can do anything, and then they can go to a holy place, and their sins will be forgiven. If a man goes with an impure mind into a temple, he adds to the sins that he had already, and goes home a worse man than when he left it. Tirtha (place of pilgrimage) is a place which is full of holy things and holy men. But if holy people live in a certain place, and if there is no temple there, even that is a Tirtha. If unholy people live in a place where there may be a hundred temples, the Tirtha has vanished from that place. And it is most difficult to live in a Tirtha; for if sin is committed in any ordinary place it can easily be removed, but sin committed in a Tirtha cannot be removed. This is the gist of all worship — to be pure and to do good to others. He who sees Shiva in the poor, in the weak, and in the diseased, really worships Shiva; and if he sees Shiva only in the image, his worship is but preliminary. He who has served and helped one poor man seeing Shiva in him, without thinking of his caste, or creed, or race, or anything, with him Shiva is more pleased than with the man who sees Him only in temples.
A rich man had a garden and two gardeners. One of these gardeners was very lazy and did not work; but when the owner came to the garden, the lazy man would get up and fold his arms and say, "How beautiful is the face of my master", and dance before him. The other gardener would not talk much, but would work hard, and produce all sorts of fruits and vegetables which he would carry on his head to his master who lived a long way off. Of these two gardeners, which would be the more beloved of his master? Shiva is that master, and this world is His garden, and there are two sorts of gardeners here; the one who is lazy, hypocritical, and does nothing, only talking about Shiva's beautiful eyes and nose and other features; and the other, who is taking care of Shiva's children, all those that are poor and weak, all animals, and all His creation. Which of these would be the more beloved of Shiva? Certainly he that serves His children. He who wants to serve the father must serve the children first. He who wants to serve Shiva must serve His children — must serve all creatures in this world first. It is said in the Shâstra that those who serve the servants of God are His greatest servants. So you will bear this in mind.
Let me tell you again that you must be pure and help any one who comes to you, as much as lies in your power. And this is good Karma. By the power of this, the heart becomes pure (Chitta-shuddhi), and then Shiva who is residing in every one will become manifest. He is always in the heart of every one. If there is dirt and dust on a mirror, we cannot see our image. So ignorance and wickedness are the dirt and dust that are on the mirror of our hearts. Selfishness is the chief sin, thinking of ourselves first. He who thinks, "I will eat first, I will have more money than others, and I will possess everything", he who thinks, "I will get to heaven before others I will get Mukti before others" is the selfish man. The unselfish man says, "I will be last, I do not care to go to heaven, I will even go to hell if by doing so I can help my brothers." This unselfishness is the test of religion. He who has more of this unselfishness is more spiritual and nearer to Shiva. Whether he is learned or ignorant, he is nearer to Shiva than anybody else, whether he knows it or not. And if a man is selfish, even though he has visited all the temples, seen all the places of pilgrimage, and painted himself like a leopard, he is still further off from Shiva.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。