The Powers of the Mind
العربية
( أُلقيت في لوس أنجلوس، كاليفورنيا، في الثامن من يناير عام ١٩٠٠ )
في كل أنحاء العالم وعبر العصور كانت الإنسانية تؤمن بالخوارق. وكلنا سمعنا بأحداث غريبة مدهشة، وكثير منا اختبر شيئاً من ذلك بنفسه. وأرى أن خير مدخل لهذا الموضوع هو أن أحدثكم ببعض الوقائع التي مررت بها شخصياً. سمعت مرةً عن رجل كان إذا أتاه أحد بسؤال في قلبه أجاب عنه فوراً؛ وأُخبرت أيضاً أنه كان يتنبأ بالأحداث. استثار ذلك فضولي فذهبت إليه مع عدد من أصدقائي. وكان لكل واحد منا شيء يريد أن يسأله، فحرصاً على عدم اللبس كتبنا أسئلتنا وأودعناها جيوبنا. فما إن رأى الرجلُ أحدنا حتى أعاد علينا سؤاله وأجاب عنه. ثم كتب شيئاً على ورقة وطواها، وطلب مني أن أوقع على ظهرها قائلاً: «لا تنظر إليها؛ ضعها في جيبك واحتفظ بها حتى أطلبها منك.» وهكذا فعل مع كل واحد منا. ثم أخبرنا ببعض الأحداث التي ستقع لنا في المستقبل. وقال بعد ذلك: «الآن فكر في كلمة أو جملة بأي لغة تشاء.» ففكرت في جملة طويلة باللغة السنسكريتية التي كان يجهلها جهلاً تاماً. فقال: «أخرج الورقة من جيبك الآن.» فإذا الجملة السنسكريتية مكتوبة هناك! وقد كتبها قبل ساعة مع هذه الملاحظة: «تأكيداً لما كتبته، سيفكر هذا الرجل في هذه الجملة بالذات.» وكان الأمر صحيحاً. وطُلب من أحد أصدقائنا الذي أُعطي ورقة مماثلة وقّع عليها ووضعها في جيبه، أن يفكر هو الآخر في جملة. ففكر في جملة باللغة العربية، مما كان أقل احتمالاً أن يعرفه ذلك الرجل؛ كانت مقطعاً من القرآن الكريم. فوجد صاحبي تلك الجملة بعينها مكتوبةً على ورقته.
وكان ثالثنا طبيباً. ففكر في جملة من كتاب طبي ألماني. فوُجدت مكتوبة على ورقته.
وبعد أيام عدة عدت إلى هذا الرجل، إذ خطر لي أنني ربما كنت قد خُدعت بطريقة ما في المرة الأولى. فأخذت معي أصدقاء آخرين، وفي تلك المرة أيضاً خرج منتصراً خروجاً مبهراً.
وفي مرة أخرى كنت في مدينة حيدر أباد بالهند، وأُخبرت عن براهمينيٍّ كان يستحضر أشياء كثيرة من مكان لا يعلمه أحد. كان هذا الرجل يعمل في التجارة وكان وجيهاً محترماً. فطلبت منه أن يريني خدعه. وصادف أن الرجل كان مصاباً بالحمى، وفي الهند اعتقاد سائد بأن الرجل المقدس إذا وضع يده على المريض شُفي. فجاء البراهميني إليّ وقال: «سيدي، ضع يدك على رأسي لتُشفى حمايَ.» قلت: «حسناً، لكنك تريني خدعك.» فوعد بذلك. فوضعت يدي على رأسه كما أراد، وجاء لاحقاً ليفي بوعده. لم يكن عليه سوى شريط من القماش حول وسطه، وجرّدناه من كل شيء عدا ذلك. وأعطيته بطانيةً ليلتف بها إذ كان الجو بارداً، وأجلسناه في زاوية الغرفة. وكانت خمس وعشرون من العيون ترمقه. فقال: «انظروا، اكتبوا ما تريدون.» فكتبنا جميعاً أسماء فواكه لا تنمو في ذلك البلد أصلاً: عناقيد عنب وبرتقال وما إلى ذلك. وناولناه تلك الأوراق. فخرج من تحت بطانيته أكوامٌ من العنب والبرتقال وغيرها، حتى لو وزّن كل ذلك الثمر لبلغ ضعف وزن الرجل نفسه. ودعانا إلى أكلها. فتردد بعضنا ظناً منا أنه تنويم إيحائي؛ غير أن الرجل بدأ يأكل بنفسه فأكلنا معه جميعاً. وكان الأمر على ما يرام.
وختم بإخراج كومة من الورود؛ كانت كل زهرة منها كاملة يرف على بتلاتها الندى، دون أن تُسحق واحدة منها أو تُتلف. وكانت أكواماً منها! فلما طلبت من الرجل تفسيراً قال: «كل هذا مجرد خفة يد.»
مهما يكن الأمر، بدا يستحيل أن يكون مجرد خفة يد. فمن أين له مثل تلك الكميات الهائلة من الأشياء؟
ثم إنني رأيت أشياء كثيرة من هذا القبيل. فإذا تجولت في أرجاء الهند وجدت مئات من هذه الحالات المشابهة في مواضع مختلفة. وهذه الظواهر موجودة في كل بلد. بل حتى في هذا البلد ستجد بعض هذه الأشياء العجيبة. وبالطبع ثمة قدر كبير من الاحتيال لا شك في ذلك؛ غير أنك حين ترى الاحتيال عليك أيضاً أن تقول إن الاحتيال محاكاة. فلا بد أن ثمة حقيقة في مكان ما تُحاكَى؛ إذ لا يمكن محاكاة العدم. وكل محاكاة لا بد أن تكون لشيء حقيقي في جوهره.
في عهود الهند البعيدة منذ آلاف السنين كانت هذه الوقائع تحدث أكثر مما تحدث اليوم بكثير. ويبدو لي أن البلاد كلما ازدحم سكانها تراجعت القدرات النفسية فيها. فكلما كانت الرقعة شاسعة وسكانها قليلين كلما كانت هذه القدرات أوفر. والهنود بطبيعتهم التحليلية أخذوا هذه الوقائع فتناولوها بالدراسة والبحث، وخرجوا باستنتاجات بالغة الأهمية؛ أي إنهم جعلوا منها علماً. فتوصلوا إلى أن كل هذه الظواهر، على غرابتها، هي أيضاً ظواهر طبيعية، وليس فيها شيء خارق للطبيعة. وهي تخضع لقوانين شأنها شأن أي ظاهرة طبيعية أخرى. وليس من قبيل المصادفة أن يولد الإنسان موهوباً بمثل هذه القدرات، بل يمكن دراستها منهجياً وممارستها واكتسابها. وهذا العلم يسمونه علم الراجا يوغا. ويمارس هذا العلم ويتعمق فيه آلاف البشر، وقد أصبح جزءاً من عبادة الأمة اليومية.
والخلاصة التي توصلوا إليها هي أن كل هذه القدرات الخارقة مقيمة في عقل الإنسان. وهذا العقل جزء من العقل الكوني الشامل. وكل عقل متصل بكل عقل آخر. وكل عقل، أينما كان موضعه، على تواصل فعلي مع العالم كله.
هل لاحظتم قط تلك الظاهرة التي تُعرف بانتقال الأفكار؟ يفكر رجل هنا في شيء، وينعكس ذلك الفكر في شخص آخر في مكان بعيد. ولا يكون ذلك عرضاً، بل بإعداد مسبق؛ يريد رجل أن يُرسل فكرة إلى عقل آخر على مسافة بعيدة، ويعلم ذلك الآخر أن فكرة في الطريق إليه فيستقبلها تماماً كما أُرسلت. والمسافة لا تؤثر في ذلك شيئاً. تنطلق الفكرة فتبلغ ذلك الشخص الآخر ويفهمها. فلو كان عقلي شيئاً معزولاً هنا وعقلك شيئاً معزولاً هناك وليس بين العقلين من صلة، فكيف يمكن أن تصل فكرتي إليك؟ في الحالات الاعتيادية لا تصل فكرتي إليك مباشرةً؛ بل لا بد أن تتحلل فكرتي إلى اهتزازات أثيرية وتنتقل تلك الاهتزازات إلى دماغك فتتجمع من جديد في صورة أفكار خاصة بك. ففي جانبي تحلل للفكرة وفي جانبك تركيب لها من جديد. وهو مسار دائري طويل. أما في التخاطر، فلا شيء من هذا، بل هو مباشر.
وهذا يدل على ما يسميه أهل اليوغا استمرارية العقل. العقل كوني شامل. فعقلك وعقلي وكل هذه العقول الصغيرة ما هي إلا شظايا من ذلك العقل الكوني الشامل، أمواج صغيرة في المحيط؛ وبحكم هذه الاستمرارية نستطيع أن ننقل أفكارنا إلى بعضنا مباشرةً.
انظروا ما يجري حولنا. العالم كله تأثير وتأثّر. ينفق جزء من طاقتنا في المحافظة على أجسادنا، وما عدا ذلك فإن كل ذرة من طاقتنا ليلاً ونهاراً تُصرف في التأثير في الآخرين. أجسادنا وفضائلنا وعقولنا وروحانيتنا، كل ذلك يؤثر في الآخرين تأثيراً متواصلاً؛ وبالمقابل نحن نتأثر بها. وهذا يجري من حولنا في كل وقت. لنأخذ مثالاً ملموساً. يأتي رجل، وتعرف أنه بالغ العلم وأن كلامه رفيع المستوى، ويخطب فيك ساعات؛ ومع ذلك لا يترك فيك أثراً. ويأتي رجل آخر يقول كلمات قليلة ربما كانت غير منسقة بل مكسورة الصياغة، ومع ذلك يترك في نفسك أثراً بالغاً. كثير منكم رأى ذلك. فمن الجلي إذن أن الكلمات وحدها لا تصنع الأثر دائماً. الكلمات بل والأفكار لا تسهم إلا بثلث التأثير، أما الإنسان نفسه فيسهم بالثلثين. ما تسمونه الجاذبية الشخصية للإنسان هو ما ينبعث منه ليؤثر فيك.
في الأسر والبيوت ثمة رؤساء؛ بعضهم يوفق وبعضهم لا يوفق. لماذا؟ نُلقي باللوم على الآخرين حين نُخفق. فما إن أُخفق حتى أقول إن فلاناً هو سبب إخفاقي. والإنسان في ساعة الإخفاق لا يحب أن يُقرّ بأخطائه وضعفاته. فكل شخص يسعى إلى أن يبدو بريئاً ويُلقي التبعة على غيره أو على الظروف أو حتى على سوء الحظ. وحين يُخفق رؤساء الأسر ينبغي لهم أن يسألوا أنفسهم: لماذا يُدير بعض الناس أسرهم إدارة حسنة دون غيرهم؟ عندئذٍ ستجد أن الفارق مرده إلى الإنسان نفسه، إلى حضوره وشخصيته.
وإذا جئنا إلى كبار القادة في تاريخ البشرية وجدنا دائماً أن الذي رجح كان شخصية الرجل. خذ الآن كبار المؤلفين في الماضي والمفكرين العظام. وكلاماً صادقاً، كم من الأفكار فكّرها كل واحد منهم؟ تناول جميع ما خلّفه قادة البشرية الغابرون من كتابات؛ خذ كتاب كل واحد منهم وقيّمه. الأفكار الحقيقية الجديدة الأصيلة التي أُنتجت في هذا العالم منذ البدء حتى الآن لا تعدو حفنةً من الأفكار. اقرأ في كتبهم الأفكار التي تركوها لنا. ليس المؤلفون عند قراءتهم بالعمالقة في نظرنا، ومع ذلك نعرف أنهم كانوا عمالقة حقاً في أزمانهم. فما الذي جعلهم كذلك؟ ليست الأفكار التي فكروا فيها، ولا الكتب التي دوّنوها، ولا الخطب التي ألقوها، بل كان ذلك شيئاً آخر رحل معهم، هو شخصيتهم. وكما أشرت، شخصية الإنسان ثلثان وفكره وكلماته ثلث. إن الإنسان الحقيقي، شخصية الإنسان، هي ما يسري فينا. أفعالنا ليست إلا آثاراً. الأفعال تأتي حين يكون الإنسان موجوداً؛ الأثر لا بد أن يتبع السبب.
المثل الأعلى لكل تعليم وتدريب ينبغي أن يكون هذا البناء الإنساني. غير أننا في أغلب الأحيان نكتفي بتلميع المظهر. وما فائدة تلميع المظهر حين لا يوجد المضمون؟ الغاية من كل تدريب هي أن يُنمى الإنسان ويرتقي. الإنسان الذي يؤثر في الآخرين ويُلقي عليهم بسحره كما يُقال هو دينامو من الطاقة، وحين يصبح ذلك الإنسان مهيأً يمكنه أن يفعل كل شيء كما يشاء؛ تلك الشخصية التي تمس أي شيء ستجعله ينبض بالحياة.
ونرى الآن أنه وإن كان هذا حقاً، فلا توجد قوانين فيزيائية معروفة تفسره. كيف نفسره بالمعرفة الكيميائية والفيزيائية؟ كم من الأكسجين والهيدروجين والكربون، وكم من الجزيئات في أوضاع مختلفة، وكم من الخلايا إلى آخره، يمكن أن يفسر هذه الشخصية الغامضة؟ ومع ذلك نرى أنها حقيقة، بل ليست حقيقة فحسب، بل هي الإنسان الحقيقي؛ وهذا الإنسان هو من يحيا ويتحرك ويعمل، وهو من يؤثر ويُحرّك أبناء جنسه ثم يرحل، وما عقله وكتبه وأعماله إلا آثار تركها خلفه. فكر في ذلك. قارن كبار معلمي الدين بكبار الفلاسفة. الفلاسفة بالكاد أثروا في أعماق الإنسانية، ومع ذلك كتبوا أروع الكتب. أما معلمو الدين فقد حركوا شعوباً بأسرها في حياتهم. والفارق صنعته الشخصية. في الفيلسوف شخصية خافتة هي التي تؤثر؛ وفي الأنبياء العظام تكون هائلة. في الأول نلمس العقل، وفي الثاني نلمس الحياة ذاتها. في الأول الأمر مجرد عملية كيميائية؛ تضع مكونات كيميائية معينة معاً وقد تتحد تدريجياً وتُطلق ومضة من النور تحت ظروف مواتية، وقد لا تُطلقها. أما في الثاني فالأمر كالمشعل الذي يدور بسرعة مضيئاً ما حوله.
علم اليوغا يزعم أنه اكتشف القوانين التي تُنمّي هذه الشخصية، وأن كل إنسان إذا انتبه جيداً لتلك القوانين والأساليب أمكنه أن يُنمي شخصيته ويقويها. وهذا من أعظم الأمور العملية، وهو سر كل تعليم. وله تطبيق شامل عام؛ في حياة رب الأسرة، وفي حياة الفقير والغني ورجل الأعمال والروحاني، في حياة كل إنسان يعظم أمر تقوية هذه الشخصية. ثمة قوانين دقيقة للغاية تقع وراء القوانين الفيزيائية كما نعرفها. أي أنه لا وجود لحقائق منفصلة كالعالم الفيزيائي والعالم الذهني والعالم الروحي. ما وُجد وجد واحداً. لنقل إن الوجود كالمخروط؛ القاعدة الغليظة هنا تتناقص وتدق وتدق. أدق ما فيه هو ما ندعوه الروح؛ وأكثفه وأغلظه الجسد. وكما هو الحال في عالم الصغير كذلك هو في عالم الكبير تماماً. كوننا هذا هو كذلك بالضبط؛ هو القاعدة الغليظة المادية الخارجية تتناقص وتلطف وتلطف حتى تصير الله.
ونعرف أيضاً أن القوة العظمى كامنة في اللطيف لا في الكثيف. نرى إنساناً يرفع ثقلاً هائلاً فنرى عضلاته تتضخم ونرى عبر جسده كله آيات المجهود، ونظن أن العضلات أشياء قوية. غير أن الخيوط الرفيعة الشبيهة بالخيط، وهي الأعصاب، هي التي تحمل القوة إلى العضلات؛ فما إن يُقطع أحد هذه الخيوط عن العضلة حتى تعجز عن الحركة كلياً. وهذه الأعصاب الرقيقة تجلب القوة من شيء أدق منها، وذلك الأدق يجلبها بدوره من شيء أدق منه في الفكر وهكذا دواليك. إذن فاللطيف هو الحقيقي مقعد القوة. نستطيع بالطبع أن نرى الحركات في الكثيف؛ أما حين تجري الحركات اللطيفة فلا نستطيع رؤيتها. وحين يتحرك شيء كثيف نمسكه وبذلك ندرج الحركة في الأشياء الكثيفة تلقائياً. غير أن القوة كلها في الحقيقة في اللطيف. ولعلنا لا نرى حركة في اللطيف لأن الحركة فيه بالغة الشدة لدرجة لا نستطيع إدراكها. لكن إذا أعاننا علم ما أو بحث ما على الإمساك بتلك القوى اللطيفة التي هي سبب التعبير، صار التعبير نفسه تحت السيطرة. ثمة فقاعة صغيرة تصعد من قاع بحيرة؛ لا نراها في أثناء صعودها، ولا نراها إلا حين تنفجر على السطح؛ وهكذا لا نستطيع إدراك الأفكار إلا حين تنمو نمواً كبيراً، أو حين تتحول إلى أفعال. ونشكو دائماً من عدم قدرتنا على ضبط أفعالنا وأفكارنا. لكن كيف نقدر على ذلك؟ لو استطعنا السيطرة على الحركات اللطيفة، لو استطعنا الإمساك بالفكرة من جذرها قبل أن تصبح فكرة وقبل أن تتحول إلى فعل، لأمكننا عندئذٍ ضبط الكل. فإن وُجدت وسيلة نستطيع بها أن نحلل تلك القوى اللطيفة، ونبحثها ونفهمها ونتغلب عليها في نهاية المطاف، عندئذٍ فقط يمكننا أن نسيطر على أنفسنا؛ والإنسان الذي يسيطر على عقله لا شك يسيطر على كل عقل آخر. لذلك كانت الطهارة والأخلاق دائماً غاية الأديان؛ فالإنسان الطاهر الصالح يسيطر على نفسه. وكل العقول على حدٍّ سواء أجزاء من عقل واحد. من عرف كتلة طين واحدة عرف كل طين الكون. من يعرف عقله الخاص ويسيطر عليه يعرف سر كل عقل وله سلطان على كل عقل.
ومقداراً وافراً من أمراضنا الجسدية يمكننا التخلص منه إذا سيطرنا على الأجزاء اللطيفة؛ وقدراً كبيراً من الهموم يمكننا إلقاؤه عنا إذا سيطرنا على الحركات اللطيفة؛ وعدداً من الإخفاقات يمكن تجنبه إذا سيطرنا على هذه القوى اللطيفة. هذا هو الجانب العملي. بيد أن ثمة وراء ذلك ما هو أسمى.
سأطرح عليكم الآن نظرية لن أناقشها الآن بل سأعرض عليكم خلاصتها فحسب. كل إنسان في طفولته يمر بالمراحل ذاتها التي مرّ بها جنسه ارتقاءً؛ غير أن الجنس استغرق في ذلك آلاف السنين، بينما يقطعها الطفل في سنوات قلائل. الطفل في البداية الإنسان البدائي القديم يسحق الفراشة تحت قدميه. فالطفل أول أمره كأسلافه البدائيين من الجنس. وفيما يكبر يمر بمراحل مختلفة حتى يبلغ مستوى تطور جنسه. ويتم ذلك بسرعة وعجلة. خذ الآن البشرية كلها كجنس، أو خذ كل المخلوقات الحيوانية، الإنسان والحيوانات الدنيا، كوحدة واحدة. ثمة غاية تتحرك نحوها الكل. لنسمها الكمال. يولد بعض الرجال والنساء يستبقون كل تقدم البشرية جمعاء. فبدلاً من الانتظار وإعادة الولادة مرة بعد مرة على مدى عصور حتى تبلغ البشرية كلها ذلك الكمال، هؤلاء يجتازون تلك المسافة كلها كما يبدو في سنوات قليلة من حياتهم. ونعرف أننا نستطيع الإسراع في هذه العمليات إذا صدقنا مع أنفسنا. فلو أُخذ عدد من الناس دون أي ثقافة وتُركوا يعيشون على جزيرة وأُعطوا ما يكفيهم بالكاد من طعام وكساء ومأوى فإنهم سيمضون قُدُماً صاعدين درجات التمدن الأرقى فالأرقى. ونعرف أيضاً أن هذا الصعود يمكن الإسراع فيه بوسائل إضافية. نساعد الأشجار على النمو أليس كذلك؟ لو تُركت للطبيعة لنمت، غير أنها كانت ستستغرق وقتاً أطول؛ ونحن نساعدها على النمو في زمن أقصر. ونحن في كل وقت نفعل الشيء نفسه؛ نُسرّع نمو الأشياء بوسائل اصطناعية. فلماذا لا نُسرّع نمو الإنسان؟ يمكننا ذلك كجنس. لماذا يُرسل المعلمون إلى البلدان الأخرى؟ لأن بهذه الوسائل يمكننا تسريع نمو الشعوب. فهل يمكننا تسريع نمو الأفراد؟ يمكننا. وهل نستطيع تحديد حد لهذا التسريع؟ لا نستطيع القول كم يستطيع الإنسان أن ينمو في حياة واحدة. وليس لديك ما يسوّغ أن تقول: هذا القدر يستطيع الإنسان وليس أكثر. فالظروف قادرة على الإسراع به إسراعاً مدهشاً. فهل ثمة حد إذن قبل أن تبلغ الكمال؟ إذن ماذا يترتب على ذلك؟ أن الإنسان الكامل، أي النوع الذي سيأتي من هذا الجنس ربما بعد ملايين السنين، يمكن أن يأتي اليوم. وهذا ما يقوله أهل اليوغا: إن كبار المتجسدين والأنبياء جميعهم من هذا النوع؛ إنهم بلغوا الكمال في هذه الحياة الواحدة. وقد كان لنا مثل هؤلاء الرجال في كل عصور التاريخ البشري وفي كل الأزمنة. وفي عهد قريب جداً كان من هؤلاء رجل عاش حياة الجنس البشري كله وبلغ النهاية، حتى في هذه الحياة. وهذا الإسراع في النمو أيضاً لا بد أن يخضع لقوانين. فلو استطعنا أن نبحث هذه القوانين ونفهم أسرارها ونطبقها على احتياجاتنا، فنتيجة ذلك أننا ننمو. نُسرّع نمونا، ونُسرّع تطورنا، ونبلغ الكمال في هذه الحياة نفسها. وهذا هو الجانب الأسمى في حياتنا، وعلم دراسة العقل وقدراته هذا الكمال هو غايته الحقيقية. مساعدة الآخرين بالمال والأشياء المادية وتعليمهم كيف يمضون في حياتهم اليومية بيسر ليست إلا تفاصيل.
الفائدة من هذا العلم هي إخراج الإنسان الكامل، لا تركه يترقب ويترقب قروناً بعد قرون وهو لعبة في يد العالم الفيزيائي كجذع خشب تتقاذفه الأمواج تتدحرج في المحيط. يريد هذا العلم منك أن تكون قوياً وأن تأخذ العمل بيدك بدلاً من تركه بيد الطبيعة والتجاوز لهذه الحياة الصغيرة. تلك هي الفكرة العظيمة.
الإنسان يتنامى في المعرفة والقدرة والسعادة. ونحن كجنس في نمو مستمر. نرى أن ذلك صحيح تماماً. أما بالنسبة للأفراد فهو صحيح إلى حد ما. ومع ذلك يعود السؤال من جديد: أين تضع الحد؟ أنا لا أرى سوى مسافة كذا من الأقدام. لكنني رأيت رجلاً يُغمض عينيه ويرى ما يجري في غرفة أخرى. وإن قلت إنك لا تصدق هذا، فربما يستطيع ذلك الرجل تعليمك فعل الشيء ذاته في غضون ثلاثة أسابيع. ويمكن تعليمه لأي شخص. وبعض الناس في خمس دقائق حتى يمكن تأهيلهم ليقرأوا ما يجري في عقل إنسان آخر. وهذه الوقائع قابلة للإثبات.
فإذا كانت هذه الأشياء حقيقية فأين نضع الحد؟ إذا أمكن لرجل أن يقرأ ما يجري في عقل آخر في زاوية هذه الغرفة فلماذا ليس في الغرفة المجاورة؟ ولماذا ليس في أي مكان؟ لا نستطيع أن نقول إن ذلك مستحيل. لا نجرؤ على القول بأنه غير ممكن. لا نستطيع إلا أن نقول إننا لا نعرف كيف يحدث. ليس لعلماء المادة الحق في القول إن مثل هذه الأشياء مستحيلة؛ يمكنهم فقط أن يقولوا: «نحن لا نعرف.» العلم عليه أن يجمع الوقائع ويُعمّمها ويستنبط مبادئ ويصوغ الحقيقة، هذا كل ما عليه. غير أننا إذا بدأنا بإنكار الوقائع فكيف ينشأ علم؟
لا حد لما يستطيع الإنسان اكتسابه من قدرة. وهذا هو السمة المميزة للعقل الهندي: حين يستأثر به شيء ينغمس فيه انغماساً كاملاً وتُهمَل الأشياء الأخرى. وتعرفون كم من العلوم كانت منشؤها في الهند. الرياضيات بدأت هناك. أنتم حتى اليوم تعدون ١، ٢، ٣ إلى الصفر وفق الأرقام السنسكريتية، وتعلمون جميعاً أن الجبر أيضاً نشأ في الهند، وأن قانون الجاذبية كان معروفاً للهنود منذ آلاف السنين قبل أن يولد نيوتن.
لاحظوا هذه الخصلة. في حقبة معينة من التاريخ الهندي استأثر هذا الموضوع الواحد، الإنسان وعقله، باهتمامهم كله. وكان مغرياً لأنه بدا أيسر طريق لبلوغ غاياتهم. فراح العقل الهندي يقتنع اقتناعاً راسخاً بأن العقل قادر على كل شيء وفق قانون، حتى غدت قدراته موضع الدراسة الكبرى. فكانت التعاويذ والسحر وسائر القدرات ليست شيئاً غير عادي بل علماً يُدرَّس بانتظام كالعلوم الطبيعية التي دُرّست قبله. وأحكم هذا الاقتناع قبضته على الجنس حتى كادت العلوم الطبيعية تموت. كان ذلك الموضوع هو الذي طغى على كل شيء. وانبرت فِرَق مختلفة من أهل اليوغا لإجراء أنواع شتى من التجارب. فبعضهم أجرى تجارب على الضوء يحاول اكتشاف أثر الألوان المختلفة في الجسد. فارتدوا ملابس بألوان معينة وعاشوا تحت ألوان معينة وأكلوا أطعمة بألوان معينة. وأُجريت بهذه الطريقة صنوف لا تُحصى من التجارب. وأجرى آخرون تجارب في الصوت بسد الأذنين وفتحهما. وتجارب في حاسة الشم وما إلى ذلك.
كانت الفكرة كلها الوصول إلى الأساس، بلوغ الأجزاء اللطيفة من الأشياء. وأبدى بعضهم قدرات مدهشة حقاً. فكثيرون منهم كانوا يحاولون التحليق في الهواء أو العبور من خلاله. وسأحكي لكم قصة سمعتها من عالم كبير في الغرب أخبره بها حاكم سيلان الذي شهد الأداء. أُحضرت فتاة وأجلست متربعة على كرسي مصنوع من عيدان متقاطعة. وبعد أن جلست على المقعد برهة أخذ العارض يخرج هذه العيدان المتقاطعة واحداً بعد واحد؛ وحين أُخرجت كلها بقيت الفتاة عائمة في الهواء. فظن الحاكم أن في الأمر خدعة ما فسلّ سيفه ومرّره بعنف تحت الفتاة؛ فلم يكن ثمة شيء. فما كان هذا؟ لم يكن سحراً ولا شيئاً غريباً. تلك هي الخصلة المميزة. لا أحد في الهند سيقول لك إن مثل هذه الأشياء لا وجود لها. فللهندي الأمر من المسلمات. وتعرفون ما يقوله الهنود في أحيان كثيرة حين يواجهون أعداءهم: «سيأتي أحد أهل يوغا لدينا ويطرد الجموع كلها!» إنه الإيمان المطلق للجنس. فأي قوة في اليد أو السيف؟ القوة كلها في الروح.
إذا كان هذا صحيحاً فهو إغراء كافٍ للعقل ليبذل أقصى جهده. غير أنه كما أن التميز في كل علم آخر أمر عسير، كذلك في هذا، بل أشد عسراً. ومع ذلك يظن أكثر الناس أن هذه القدرات يمكن اكتسابها بيسر. كم من السنين تستغرق لتكسب ثروة؟ فكّر في ذلك! أولاً كم من السنين تستغرق لتتعلم علم الكهرباء أو الهندسة؟ وبعد ذلك عليك أن تعمل طوال بقية حياتك.
وأيضاً معظم العلوم الأخرى تتعامل مع أشياء لا تتحرك وثابتة. يمكنك تحليل الكرسي، والكرسي لا يطير منك. أما هذا العلم فيتعامل مع العقل الذي يتحرك في كل وقت؛ في اللحظة التي تريد فيها دراسته ينزلق. الآن العقل في حالة معينة، والدقيقة التالية ربما يكون في حالة مختلفة، متغيراً متغيراً في كل وقت. وفي خضم هذا التغير المستمر يجب دراسته وفهمه والإمساك به والسيطرة عليه. فكم يكون هذا العلم إذن أشد صعوبة! يستدعي تدريباً صارماً. يسألني الناس لماذا لا أعطيهم دروساً عملية. ولماذا؟ إنه أمر جد خطير. أقف على هذا المنصة أتحدث إليكم وتذهبون إلى بيوتكم دون أن تجدوا أي فائدة؛ وكذلك أنا. فتقولون: «لا جدوى من ذلك كله.» وذلك لأنكم أردتم أن لا تنتفعوا به. أنا أعرف القليل جداً من هذا العلم، لكن هذا القليل الذي اكتسبته عملت من أجله ثلاثين سنة من عمري، وست سنوات وأنا أُحدّث الناس بالقليل الذي أعرفه. استغرق مني ثلاثين سنة حتى أتعلمه؛ ثلاثين سنة من الكفاح الشاق. أحياناً عملت فيه عشرين ساعة من الأربع والعشرين؛ أحياناً لم أنم إلا ساعة واحدة في الليل؛ أحياناً عملت طوال الليالي؛ أحياناً عشت في أماكن لا يكاد يُسمع فيها صوت ولا نفَس؛ وأحياناً اضطررت للعيش في الكهوف. فكّر في ذلك. ومع ذلك لا أعرف إلا القليل أو لا شيء؛ لم ألمس إلا أذيال ثوب هذا العلم. لكنني أستطيع أن أفهم أنه حق وواسع ورائع.
فإذا كان في هذه القاعة أحد يريد حقاً دراسة هذا العلم فعليه أن يبدأ بمثل ذلك العزم، بل بأكثر منه، بالعزم ذاته الذي يبذله في أي عمل من أعمال الحياة بل وأكثر.
وما أعظم الاهتمام الذي يتطلبه العمل! وما أشد صرامته كسيد لا يقبل المساومة! حتى لو مات الأب أو الأم أو الزوجة أو الولد لا يمكن للعمل أن يقف! حتى لو كان القلب ينزف يجب أن نذهب إلى مكان عملنا، وكل ساعة عمل فيه وجعٌ وألم. ذلك هو العمل ونحن نعتبر ذلك عدلاً وحقاً.
وهذا العلم يتطلب تفرغاً أكثر مما يتطلبه أي عمل. كثيرون يمكنهم النجاح في الأعمال؛ قلة جداً في هذا. لأن الأمر يتوقف كثيراً على الاستعداد الخاص للشخص الذي يدرسه. كما أنه في الأعمال قد لا يكسب الجميع ثروة لكن كل واحد يمكنه أن يكسب شيئاً، كذلك في دراسة هذا العلم يمكن لكل شخص أن يُحصّل لمحة تقنعه بحقيقته وبأنه كان من الناس من حقق ذلك تحقيقاً كاملاً.
هذا هو الإطار العام لهذا العلم. إنه قائم بذاته وفي نوره الخاص، ويتحدى المقارنة بأي علم آخر. كان هناك دجالون، كان هناك ساحرون، كان هناك محتالون، وأكثر هنا منهم في أي ميدان آخر. لماذا؟ للسبب ذاته؛ كلما كان العمل أوفر ربحاً كثر الدجالون والمحتالون. غير أن ذلك لا يعني أن العمل غير جدير. وشيء آخر: قد يكون تناول الحجج والاستماع إلى الأشياء العجيبة تمريناً فكرياً ممتازاً وإشباعاً ذهنياً. لكن إذا أراد أحدكم حقاً أن يتعلم شيئاً وراء ذلك فلن تكفيه حضور المحاضرات. لا يمكن تعليم ذلك في المحاضرات لأنه حياة؛ والحياة وحدها هي التي تنقل الحياة. فإن كان من بينكم من يعقد العزم الحقيقي على تعلمه فسيسعدني أن أُعينه.
English
( Delivered at Los Angeles, California, January 8, 1900 )
All over the world there has been the belief in the supernatural throughout the ages. All of us have heard of extraordinary happenings, and many of us have had some personal experience of them. I would rather introduce the subject by telling you certain facts which have come within my own experience. I once heard of a man who, if any one went to him with questions in his mind, would answer them immediately; and I was also informed that he foretold events. I was curious and went to see him with a few friends. We each had something in our minds to ask, and, to avoid mistakes, we wrote down our questions and put them in our pockets. As soon as the man saw one of us, he repeated our questions and gave the answers to them. Then he wrote something on paper, which he folded up, asked me to sign on the back, and said, "Don't look at it; put it in your pocket and keep it there till I ask for it again." And so on to each one of us. He next told us about some events that would happen to us in the future. Then he said, "Now, think of a word or a sentence, from any language you like." I thought of a long sentence from Sanskrit, a language of which he was entirely ignorant. "Now, take out the paper from your pocket," he said. The Sanskrit sentence was written there! He had written it an hour before with the remark, "In confirmation of what I have written, this man will think of this sentence." It was correct. Another of us who had been given a similar paper which he had signed and placed in his pocket, was also asked to think of a sentence. He thought of a sentence in Arabic, which it was still less possible for the man to know; it was some passage from the Koran. And my friend found this written down on the paper.
Another of us was a physician. He thought of a sentence from a German medical book. It was written on his paper.
Several days later I went to this man again, thinking possibly I had been deluded somehow before. I took other friends, and on this occasion also he came out wonderfully triumphant.
Another time I was in the city of Hyderabad in India, and I was told of a Brâhmin there who could produce numbers of things from where, nobody knew. This man was in business there; he was a respectable gentleman. And I asked him to show me his tricks. It so happened that this man had a fever, and in India there is a general belief that if a holy man puts his hand on a sick man he would be well. This Brahmin came to me and said, "Sir, put your hand on my head, so that my fever may be cured." I said, "Very good; but you show me your tricks." He promised. I put my hand on his head as desired, and later he came to fulfil his promise. He had only a strip of cloth about his loins, we took off everything else from him. I had a blanket which I gave him to wrap round himself, because it was cold, and made him sit in a corner. Twenty-five pairs of eyes were looking at him. And he said, "Now, look, write down anything you want." We all wrote down names of fruits that never grew in that country, bunches of grapes, oranges, and so on. And we gave him those bits of paper. And there came from under his blanket, bushels of grapes, oranges, and so forth, so much that if all that fruit was weighed, it would have been twice as heavy as the man. He asked us to eat the fruit. Some of us objected, thinking it was hypnotism; but the man began eating himself — so we all ate. It was all right.
He ended by producing a mass of roses. Each flower was perfect, with dew-drops on the petals, not one crushed, not one injured. And masses of them! When I asked the man for an explanation, he said, "It is all sleight of hand."
Whatever it was, it seemed to be impossible that it could be sleight of hand merely. From whence could he have got such large quantities of things?
Well, I saw many things like that. Going about India you find hundreds of similar things in different places. These are in every country. Even in this country you will find some such wonderful things. Of course there is a great deal of fraud, no doubt; but then, whenever you see fraud, you have also to say that fraud is an imitation. There must be some truth somewhere, that is being imitated; you cannot imitate nothing. Imitation must be of something substantially true.
In very remote times in India, thousands of years ago, these facts used to happen even more than they do today. It seems to me that when a country becomes very thickly populated, psychical power deteriorates. Given a vast country thinly inhabited, there will, perhaps, be more of psychical power there. These facts, the Hindus, being analytically minded. Took up and investigated. And they came to certain remarkable conclusions; that is, they made a science of it. They found out that all these, though extraordinary, are also natural; there is nothing supernatural. They are under laws just the same as any other physical phenomenon. It is not a freak of nature that a man is born with such powers. They can be systematically studied, practiced, and acquired. This science they call the science of Râja-Yoga. There are thousands of people who cultivate the study of this science, and for the whole nation it has become a part of daily worship.
The conclusion they have reached is that all these extraordinary powers are in the mind of man. This mind is a part of the universal mind. Each mind is connected with every other mind. And each mind, wherever it is located, is in actual communication with the whole world.
Have you ever noticed the phenomenon that is called thought-transference? A man here is thinking something, and that thought is manifested in somebody else, in some other place. With preparations — not by chance — a man wants to send a thought to another mind at a distance, and this other mind knows that a thought is coming, and he receives it exactly as it is sent out. Distance makes no difference. The thought goes and reaches the other man, and he understands it. If your mind were an isolated something here, and my mind were an isolated something there, and there were no connection between the two, how would it be possible for my thought to reach you? In the ordinary cases, it is not my thought that is reaching you direct; but my thought has got to be dissolved into ethereal vibrations and those ethereal vibrations go into your brain, and they have to be resolved again into your own thoughts. Here is a dissolution of thought, and there is a resolution of thought. It is a roundabout process. But in telepathy, there is no such thing; it is direct.
This shows that there is a continuity of mind, as the Yogis call it. The mind is universal. Your mind, my mind, all these little minds, are fragments of that universal mind, little waves in the ocean; and on account of this continuity, we can convey our thoughts directly to one another.
You see what is happening all around us. The world is one of influence. Part of our energy is used up in the preservation of our own bodies. Beyond that, every particle of our energy is day and night being used in influencing others. Our bodies, our virtues, our intellect, and our spirituality, all these are continuously influencing others; and so, conversely, we are being influenced by them. This is going on all around us. Now, to take a concrete example. A man comes; you know he is very learned, his language is beautiful, and he speaks to you by the hour; but he does not make any impression. Another man comes, and he speaks a few words, not well arranged, ungrammatical perhaps; all the same, he makes an immense impression. Many of you have seen that. So it is evident that words alone cannot always produce an impression. Words, even thoughts contribute only one-third of the influence in making an impression, the man, two-thirds. What you call the personal magnetism of the man — that is what goes out and impresses you.
In our families there are the heads; some of them are successful, others are not. Why? We complain of others in our failures. The moment I am unsuccessful, I say, so-and-so is the cause of the failure. In failure, one does not like to confess one's own faults and weaknesses. Each person tries to hold himself faultless and lay the blame upon somebody or something else, or even on bad luck. When heads of families fail, they should ask themselves, why it is that some persons manage a family so well and others do not. Then you will find that the difference is owing to the man — his presence, his personality.
Coming to great leaders of mankind, we always find that it was the personality of the man that counted. Now, take all the great authors of the past, the great thinkers. Really speaking, how many thoughts have they thought? Take all the writings that have been left to us by the past leaders of mankind; take each one of their books and appraise them. The real thoughts, new and genuine, that have been thought in this world up to this time, amount to only a handful. Read in their books the thoughts they have left to us. The authors do not appear to be giants to us, and yet we know that they were great giants in their days. What made them so? Not simply the thoughts they thought, neither the books they wrote, nor the speeches they made, it was something else that is now gone, that is their personality. As I have already remarked, the personality of the man is two-thirds, and his intellect, his words, are but one-third. It is the real man, the personality of the man, that runs through us. Our actions are but effects. Actions must come when the man is there; the effect is bound to follow the cause.
The ideal of all education, all training, should be this man-making. But, instead of that, we are always trying to polish up the outside. What use in polishing up the outside when there is no inside? The end and aim of all training is to make the man grow. The man who influences, who throws his magic, as it were, upon his fellow-beings, is a dynamo of power, and when that man is ready, he can do anything and everything he likes; that personality put upon anything will make it work.
Now, we see that though this is a fact, no physical laws that we know of will explain this. How can we explain it by chemical and physical knowledge? How much of oxygen, hydrogen, carbon, how many molecules in different positions, and how many cells, etc., etc. can explain this mysterious personality? And we still see, it is a fact, and not only that, it is the real man; and it is that man that lives and moves and works, it is that man that influences, moves his fellow-beings, and passes out, and his intellect and books and works are but traces left behind. Think of this. Compare the great teachers of religion with the great philosophers. The philosophers scarcely influenced anybody's inner man, and yet they wrote most marvellous books. The religious teachers, on the other hand, moved countries in their lifetime. The difference was made by personality. In the philosopher it is a faint personality that influences; in the great prophets it is tremendous. In the former we touch the intellect, in the latter we touch life. In the one case, it is simply a chemical process, putting certain chemical ingredients together which may gradually combine and under proper circumstances bring out a flash of light or may fail. In the other, it is like a torch that goes round quickly, lighting others.
The science of Yoga claims that it has discovered the laws which develop this personality, and by proper attention to those laws and methods, each one can grow and strengthen his personality. This is one of the great practical things, and this is the secret of all education. This has a universal application. In the life of the householder, in the life of the poor, the rich, the man of business, the spiritual man, in every one's life, it is a great thing, the strengthening of this personality. There are laws, very fine, which are behind the physical laws, as we know. That is to say, there are no such realities as a physical world, a mental world, a spiritual world. Whatever is, is one. Let us say, it is a sort of tapering existence; the thickest part is here, it tapers and becomes finer and finer. The finest is what we call spirit; the grossest, the body. And just as it is here in microcosm, it is exactly the same in the macrocosm. The universe of ours is exactly like that; it is the gross external thickness, and it tapers into something finer and finer until it becomes God.
We also know that the greatest power is lodged in the fine, not in the coarse. We see a man take up a huge weight, we see his muscles swell, and all over his body we see signs of exertion, and we think the muscles are powerful things. But it is the thin thread-like things, the nerves, which bring power to the muscles; the moment one of these threads is cut off from reaching the muscles, they are not able to work at all. These tiny nerves bring the power from something still finer, and that again in its turn brings it from something finer still — thought, and so on. So, it is the fine that is really the seat of power. Of course we can see the movements in the gross; but when fine movements take place, we cannot see them. When a gross thing moves, we catch it, and thus we naturally identify movement with things which are gross. But all the power is really in the fine. We do not see any movement in the fine, perhaps, because the movement is so intense that we cannot perceive it. But if by any science, any investigation, we are helped to get hold of these finer forces which are the cause of the expression, the expression itself will be under control. There is a little bubble coming from the bottom of a lake; we do not see it coming all the time, we see it only when it bursts on the surface; so, we can perceive thoughts only after they develop a great deal, or after they become actions. We constantly complain that we have no control over our actions, over our thoughts. But how can we have it? If we can get control over the fine movements, if we can get hold of thought at the root, before it has become thought, before it has become action, then it would be possible for us to control the whole. Now, if there is a method by which we can analyse, investigate, understand, and finally grapple with those finer powers, the finer causes, then alone is it possible to have control over ourselves, and the man who has control over his own mind assuredly will have control over every other mind. That is why purity and morality have been always the object of religion; a pure, moral man has control of himself. And all minds are the same, different parts of one Mind. He who knows one lump of clay has known all the clay in the universe. He who knows and controls his own mind knows the secret of every mind and has power over every mind.
Now, a good deal of our physical evil we can get rid of, if we have control over the fine parts; a good many worries we can throw off, if we have control over the fine movements; a good many failures can be averted, if we have control over these fine powers. So far, is utility. Yet beyond, there is something higher.
Now, I shall tell you a theory, which I will not argue now, but simply place before you the conclusion. Each man in his childhood runs through the stages through which his race has come up; only the race took thousands of years to do it, while the child takes a few years. The child is first the old savage man — and he crushes a butterfly under his feet. The child is at first like the primitive ancestors of his race. As he grows, he passes through different stages until he reaches the development of his race. Only he does it swiftly and quickly. Now, take the whole of humanity as a race, or take the whole of the animal creation, man and the lower animals, as one whole. There is an end towards which the whole is moving. Let us call it perfection. Some men and women are born who anticipate the whole progress of mankind. Instead of waiting and being reborn over and over again for ages until the whole human race has attained to that perfection, they, as it were, rush through them in a few short years of their life. And we know that we can hasten these processes, if we be true to ourselves. If a number of men, without any culture, be left to live upon an island, and are given barely enough food, clothing, and shelter, they will gradually go on and on, evolving higher and higher stages of civilization. We know also, that this growth can be hastened by additional means. We help the growth of trees, do we not? Left to nature they would have grown, only they would have taken a longer time; we help them to grow in a shorter time than they would otherwise have taken. We are doing all the time the same thing, hastening the growth of things by artificial means. Why cannot we hasten the growth of man? We can do that as a race. Why are teachers sent to other countries? Because by these means we can hasten the growth of races. Now, can we not hasten the growth of individuals? We can. Can we put a limit to the hastening? We cannot say how much a man can grow in one life. You have no reason to say that this much a man can do and no more. Circumstances can hasten him wonderfully. Can there be any limit then, till you come to perfection? So, what comes of it? — That a perfect man, that is to say, the type that is to come of this race, perhaps millions of years hence, that man can come today. And this is what the Yogis say, that all great incarnations and prophets are such men; that they reached perfection in this one life. We have had such men at all periods of the world's history and at all times. Quite recently, there was such a man who lived the life of the whole human race and reached the end — even in this life. Even this hastening of the growth must be under laws. Suppose we can investigate these laws and understand their secrets and apply them to our own needs; it follows that we grow. We hasten our growth, we hasten our development, and we become perfect, even in this life. This is the higher part of our life, and the science of the study of mind and its powers has this perfection as its real end. Helping others with money and other material things and teaching them how to go on smoothly in their daily life are mere details.
The utility of this science is to bring out the perfect man, and not let him wait and wait for ages, just a plaything in the hands of the physical world, like a log of drift-wood carried from wave to wave and tossing about in the ocean. This science wants you to be strong, to take the work in your own hand, instead of leaving it in the hands of nature, and get beyond this little life. That is the great idea.
Man is growing in knowledge, in power, in happiness. Continuously, we are growing as a race. We see that is true, perfectly true. Is it true of individuals? To a certain extent, yes. But yet, again comes the question: Where do you fix the limit? I can see only at a distance of so many feet. But I have seen a man close his eyes and see what is happening in another room. If you say you do not believe it, perhaps in three weeks that man can make you do the same. It can be taught to anybody. Some persons, in five minutes even, can be made to read what is happening in another man's mind. These facts can be demonstrated.
Now, if these things are true, where can we put a limit? If a man can read what is happening in another's mind in the corner of this room, why not in the next room? Why not anywhere? We cannot say, why not. We dare not say that it is not possible. We can only say, we do not know how it happens. Material scientists have no right to say that things like this are not possible; they can only say, "We do not know." Science has to collect facts, generalise upon them, deduce principles, and state the truth — that is all. But if we begin by denying the facts, how can a science be?
There is no end to the power a man can obtain. This is the peculiarity of the Indian mind, that when anything interests it, it gets absorbed in it and other things are neglected. You know how many sciences had their origin in India. Mathematics began there. You are even today counting 1, 2, 3, etc. to zero, after Sanskrit figures, and you all know that algebra also originated in India, and that gravitation was known to the Indians thousands of years before Newton was born.
You see the peculiarity. At a certain period of Indian history, this one subject of man and his mind absorbed all their interest. And it was so enticing, because it seemed the easiest way to achieve their ends. Now, the Indian mind became so thoroughly persuaded that the mind could do anything and everything according to law, that its powers became the great object of study. Charms, magic, and other powers, and all that were nothing extraordinary, but a regularly taught science, just as the physical sciences they had taught before that. Such a conviction in these things came upon the race that physical sciences nearly died out. It was the one thing that came before them. Different sects of Yogis began to make all sorts of experiments. Some made experiments with light, trying to find out how lights of different colours produced changes in the body. They wore a certain coloured cloth, lived under a certain colour, and ate certain coloured foods. All sorts of experiments were made in this way. Others made experiments in sound by stopping and unstopping their ears. And still others experimented in the sense of smell, and so on.
The whole idea was to get at the basis, to reach the fine parts of the thing. And some of them really showed most marvellous powers. Many of them were trying to float in the air or pass through it. I shall tell you a story which I heard from a great scholar in the West. It was told him by a Governor of Ceylon who saw the performance. A girl was brought forward and seated cross-legged upon a stool made of sticks crossed. After she had been seated for a time, the show-man began to take out, one after another, these cross-bars; and when all were taken out, the girl was left floating in the air. The Governor thought there was some trick, so he drew his sword and violently passed it under the girl; nothing was there. Now, what was this? It was not magic or something extraordinary. That is the peculiarity. No one in India would tell you that things like this do not exist. To the Hindu it is a matter of course. You know what the Hindus would often say when they have to fight their enemies — "Oh, one of our Yogis will come and drive the whole lot out!" It is the extreme belief of the race. What power is there in the hand or the sword? The power is all in the spirit.
If this is true, it is temptation enough for the mind to exert its highest. But as with every other science it is very difficult to make any great achievement, so also with this, nay much more. Yet most people think that these powers can be easily gained. How many are the years you take to make a fortune? Think of that! First, how many years do you take to learn electrical science or engineering? And then you have to work all the rest of your life.
Again, most of the other sciences deal with things that do not move, that are fixed. You can analyse the chair, the chair does not fly from you. But this science deals with the mind, which moves all the time; the moment you want to study it, it slips. Now the mind is in one mood, the next moment, perhaps, it is different, changing, changing all the time. In the midst of all this change it has to be studied, understood, grasped, and controlled. How much more difficult, then, is this science! It requires rigorous training. People ask me why I do not give them practical lessons. Why, it is no joke. I stand upon this platform talking to you and you go home and find no benefit; nor do I. Then you say, "It is all bosh." It is because you wanted to make a bosh of it. I know very little of this science, but the little that I gained I worked for thirty years of my life, and for six years I have been telling people the little that I know. It took me thirty years to learn it; thirty years of hard struggle. Sometimes I worked at it twenty hours during the twenty-four; sometimes I slept only one hour in the night; sometimes I worked whole nights; sometimes I lived in places where there was hardly a sound, hardly a breath; sometimes I had to live in caves. Think of that. And yet I know little or nothing; I have barely touched the hem of the garment of this science. But I can understand that it is true and vast and wonderful.
Now, if there is any one amongst you who really wants to study this science, he will have to start with that sort of determination, the same as, nay even more than, that which he puts into any business of life.
And what an amount of attention does business require, and what a rigorous taskmaster it is! Even if the father, the mother, the wife, or the child dies, business cannot stop! Even if the heart is breaking, we still have to go to our place of business, when every hour of work is a pang. That is business, and we think that it is just, that it is right.
This science calls for more application than any business can ever require. Many men can succeed in business; very few in this. Because so much depends upon the particular constitution of the person studying it. As in business all may not make a fortune, but everyone can make something, so in the study of this science each one can get a glimpse which will convince him of its truth and of the fact that there have been men who realised it fully.
This is the outline of the science. It stands upon its own feet and in its own light, and challenges comparison with any other science. There have been charlatans, there have been magicians, there have been cheats, and more here than in any other field. Why? For the same reason, that the more profitable the business, the greater the number of charlatans and cheats. But that is no reason why the business should not be good. And one thing more; it may be good intellectual gymnastics to listen to all the arguments and an intellectual satisfaction to hear of wonderful things. But, if any one of you really wants to learn something beyond that, merely attending lectures will not do. That cannot be taught in lectures, for it is life; and life can only convey life. If there are any amongst you who are really determined to learn it, I shall be very glad to help them.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。