Privilege
العربية
الامتياز
(أُلقيت في نادي سيسمي، لندن)
قوتان يبدو أنهما تعملان في أرجاء الطبيعة كلها. إحداهما تُفرّق باستمرار والأخرى توحّد باستمرار؛ الأولى تصنع المزيد والمزيد من الأفراد المتميزين، والأخرى كأنما تجمع الأفراد في كتلة واحدة مُبرزةً التشابه وسط كل هذا التمايز. يبدو أن عمل هاتين القوتين يدخل في كل مجال من مجالات الطبيعة والحياة البشرية. على المستوى المادي نجد دائماً القوتين في عمل واضح جداً، تفصلان الأفراد وتجعلانهم أكثر تميزاً عن غيرهم، ثم تجمعانهم في أنواع وأصناف وتُبرزان أوجه التشابه في التعبير والشكل. والأمر نفسه ينطبق على الحياة الاجتماعية للإنسان. منذ بدأ المجتمع وهاتان القوتان تعملان — تُفرّقان وتوحّدان. يظهر عملهما في أشكال مختلفة ويُسمى بأسماء مختلفة في أماكن مختلفة وأزمنة مختلفة. لكن الجوهر حاضر في الكل — إحداهما تصنع التمايز والأخرى التشابه؛ إحداهما تصنع الطبقات والأخرى تهدمها؛ إحداهما تصنع الفئات والامتيازات والأخرى تدمرها. يبدو الكون كله ميدان معركة لهاتين القوتين. من جهة يُقال إنه رغم وجود عملية التوحيد هذه ينبغي لنا أن نقاومها بكل قوتنا، لأنها تقود إلى الموت، وأن الوحدة الكاملة هي الفناء التام، وأنه حين تتوقف عملية التمايز العاملة في هذا الكون يصل الكون إلى نهايته. إن التمايز هو الذي يُسبب الظواهر التي أمامنا؛ والتوحيد سيختزلها كلها إلى مادة متجانسة بلا حياة. شيء كهذا بالطبع تريد البشرية أن تتجنبه. والحجة نفسها تُطبَّق على كل الأشياء والوقائع التي نراها حولنا. يُقال إنه حتى في الجسد المادي والتصنيف الاجتماعي فإن التشابه المطلق سينتج موتاً طبيعياً وموتاً اجتماعياً. والتشابه المطلق في الفكر والشعور سينتج انحطاطاً وتدهوراً ذهنياً. لذلك التشابه ينبغي تجنبه. هذه كانت الحجة من جانب واحد، وقد طُرحت في كل بلد وفي أزمنة مختلفة بتغيير في اللغة فحسب. عملياً هي الحجة نفسها التي يتقدم بها براهمة الهند حين يريدون التمسك بالانقسامات والطبقات، حين يريدون الحفاظ على امتيازات جزء معين من المجتمع ضد كل الآخرين. إن تدمير نظام الطبقات — كما يُعلنون — سيقود إلى تدمير المجتمع، ويقدمون بجرأة الحقيقة التاريخية أن مجتمعهم كان الأطول عمراً. فيلجؤون بقدر من القوة إلى هذه الحجة. ويُعلنون بقدر من السلطة أن ما يجعل الفرد يعيش أطول عمر لا بد بالتأكيد أن يكون أفضل مما ينتج أعماراً أقصر.
من ناحية أخرى كانت لفكرة الوحدة دعاتها عبر كل العصور. من أيام الأوبانيشادات وعهود بوذا والمسيح وكل الوعّاظ العظام الآخرين للدين نزولاً إلى يومنا هذا، في التطلعات السياسية الجديدة ومطالب المضطهدين والمسحوقين وكل من يجدون أنفسهم محرومين من الامتيازات — يخرج ذلك التأكيد الواحد على هذه الوحدة والتشابه. لكن الطبيعة البشرية تفرض نفسها. من يملكون ميزة يريدون الاحتفاظ بها، وإن وجدوا حجة مهما كانت أحادية الجانب وخاماً فلا بد أن يتمسكوا بها. وهذا ينطبق على كلا الجانبين.
وحين تُطبَّق على الميتافيزيقا فإن هذه المسألة تتخذ شكلاً آخر أيضاً. البوذي يُعلن أننا لسنا بحاجة للبحث عن شيء يجلب الوحدة وسط هذه الظواهر، وينبغي أن نكتفي بهذا العالم الظاهري. هذا التنوع هو جوهر الحياة مهما بدا بائساً وضعيفاً؛ ولا يمكننا أن نملك أكثر من ذلك. أما الفيدانتي فيُعلن أن الوحدة هي الشيء الوحيد الموجود؛ والتنوع ليس سوى ظاهري وعابر وزائل. «لا تنظر إلى التنوع» يقول الفيدانتي، «عُد إلى الوحدة.» «تجنب الوحدة؛ إنها وهم» يقول البوذي، «اتجه إلى التنوع.» الاختلافات نفسها في الرأي في الدين والميتافيزيقا وصلت إلى يومنا هذا، لأن مجموع مبادئ المعرفة في الحقيقة ضئيل جداً. المعرفة الميتافيزيقية والدينية بلغت ذروتها قبل خمسة آلاف سنة، ونحن نكرر الحقائق نفسها بلغات مختلفة فحسب ونُثريها أحياناً بإضافة أمثلة جديدة. فهذا هو الصراع حتى اليوم. جانب يريدنا أن نتمسك بالظاهري وبكل هذا التنوع، ويشير بعرض قوي من الحجج إلى أن التنوع يجب أن يبقى، لأنه حين يتوقف يذهب كل شيء. ما نعنيه بالحياة سببه التنوع. والجانب الآخر في الوقت نفسه يشير بشجاعة إلى الوحدة.
حين نأتي إلى الأخلاق نجد انفصالاً هائلاً. ربما يكون العلم الوحيد الذي يقوم بانفصال جريء عن هذا الصراع. لأن الأخلاق هي الوحدة؛ أساسها الحب. لا تنظر إلى هذا التنوع. الهدف الوحيد للأخلاق هو هذه الوحدة وهذا التشابه. أرقى القوانين الأخلاقية التي اكتشفتها البشرية حتى الآن لا تعرف التنوع؛ ليس لديها وقت للتوقف والنظر فيه؛ غايتها الوحيدة هي تحقيق ذلك التشابه. العقل الهندي — أعني العقل الفيدانتي — كونه أكثر تحليلاً وجد هذه الوحدة نتيجة لكل تحليلاته، وأراد أن يؤسس كل شيء على هذه الفكرة الواحدة — الوحدة. لكن كما رأينا، في البلد نفسه كانت هناك عقول أخرى (البوذية) لم تستطع إيجاد تلك الوحدة في أي مكان. كانت الحقيقة كلها بالنسبة لهم كتلة من التنوع، ولا رابط بين شيء وآخر.
أتذكر قصة رواها البروفيسور ماكس مولر في أحد كتبه — قصة يونانية قديمة عن كيف زار براهمي سقراط في أثينا. سأل البراهمي: «ما أعلى المعارف؟» فأجاب سقراط: «معرفة الإنسان هي غاية كل المعارف ومنتهاها.» فرد البراهمي: «لكن كيف يمكنك أن تعرف الإنسان دون أن تعرف الله؟» الجانب الأول — الجانب اليوناني الذي تمثله أوروبا الحديثة — أصرّ على معرفة الإنسان؛ والجانب الهندي الذي تمثله في الغالب أديان العالم القديمة أصرّ على معرفة الله. أحدهما يرى الله في الطبيعة والآخر يرى الطبيعة في الله. لنا في الوقت الحاضر ربما أُعطي امتياز الوقوف بعيداً عن كلا الجانبين وأخذ نظرة محايدة للكل. حقيقة أن التنوع موجود ولا بد أن يكون إن كان للحياة أن تكون. وحقيقة أيضاً أنه في هذا التنوع ومن خلاله لا بد من إدراك الوحدة. حقيقة أن الله يُدرَك في الطبيعة. لكنها حقيقة أيضاً أن الطبيعة تُدرَك في الله. معرفة الإنسان هي أعلى المعارف، وفقط بمعرفة الإنسان نستطيع معرفة الله. وهذه حقيقة أيضاً أن معرفة الله هي أعلى المعارف وبمعرفة الله وحده نستطيع معرفة الإنسان. رغم أن هذه العبارات قد تبدو متناقضة ظاهرياً فهي ضرورة الطبيعة البشرية. الكون كله لعبة وحدة في التنوع وتنوع في الوحدة. الكون كله لعبة التمايز والوحدانية؛ الكون كله لعبة المحدود في اللانهائي. لا يمكننا أخذ أحدهما دون الاعتراف بالآخر. لكن لا يمكننا أخذهما كحقائق للإدراك نفسه، كحقائق للتجربة نفسها؛ ومع ذلك سيظل الأمر هكذا دائماً.
لذلك حين نأتي إلى هدفنا الأكثر تحديداً — وهو الدين أكثر من الأخلاق — فإن حالة يذوب فيها كل التنوع مُفسحاً المجال لتجانس موحد ميت مستحيلة ما دامت الحياة باقية. ولا هي مرغوبة. وفي الوقت نفسه هناك الجانب الآخر من الحقيقة، وهو أن هذه الوحدة موجودة فعلاً. هذا هو الزعم المميز — ليس أن هذه الوحدة يجب أن تُصنع بل أنها موجودة فعلاً، وأنك لن تستطيع إدراك التنوع أصلاً بدونها. الله ليس ليُصنع بل هو موجود فعلاً. هذا كان زعم كل الأديان. كلما أدرك أحد المحدود أدرك أيضاً اللانهائي. بعضهم شدد على الجانب المحدود وأعلن أنه يُدرك المحدود فحسب؛ وآخرون شددوا على الجانب اللانهائي وأعلنوا أنهم لا يُدركون إلا اللانهائي. لكننا نعلم أنها ضرورة منطقية ألا نُدرك أحدهما دون الآخر. فالزعم إذن أن هذا التشابه، هذه الوحدة، هذا الكمال — كما يمكننا تسميته — ليس ليُصنع بل هو موجود فعلاً وهنا. علينا فقط أن ندركه وأن نفهمه. سواء عرفناه أم لم نعرفه، سواء استطعنا التعبير عنه بلغة واضحة أم لم نستطع، سواء اتخذ هذا الإدراك قوة ووضوح الإدراك الحسي أم لم يتخذ — فهو هناك. لأننا ملزمون بالضرورة المنطقية لعقولنا بالاعتراف أنه هناك، وإلا لما كان إدراك المحدود ممكناً. لست أتحدث عن النظرية القديمة للجوهر والصفات بل عن الوحدانية؛ أنه وسط كل هذا الزحام من الظواهر فإن مجرد وعينا بأنك وأنا مختلفان يجلب لنا في اللحظة نفسها الوعي بأنك وأنا لسنا مختلفين. المعرفة ستكون مستحيلة بدون تلك الوحدة. بدون فكرة التشابه لن يكون هناك إدراك ولا معرفة. فكلاهما يسيران جنباً إلى جنب.
لذلك فإن التشابه المطلق في الظروف — إن كان ذلك هدف الأخلاق — يبدو مستحيلاً. أن يكون كل الناس متشابهين لن يكون أبداً مهما حاولنا. سيُولد الناس متمايزين؛ بعضهم سيملك قوة أكبر من غيره؛ بعضهم سيملك قدرات طبيعية وآخرون لا؛ بعضهم سيملك أجساداً كاملة وآخرون لا. لن نستطيع إيقاف ذلك أبداً. وفي الوقت نفسه تدوي في آذاننا كلمات الأخلاق الرائعة التي أعلنها معلمون مختلفون: «وهكذا إذ يرى الله نفسه حاضراً بالتساوي في الكل، فإن الحكيم لا يؤذي الذات بالذات، وبذلك يبلغ أعلى غاية. حتى في هذه الحياة قد تغلبوا على الوجود النسبي أولئك الذين ثبتت عقولهم على هذا التشابه؛ لأن الله طاهر والله واحد للكل. لذلك يُقال عن هؤلاء إنهم يعيشون في الله.» لا نستطيع إنكار أن هذه هي الفكرة الحقيقية؛ ومع ذلك تأتي في الوقت نفسه الصعوبة وهي أن التشابه فيما يخص الأشكال والمواقع الخارجية لا يمكن تحقيقه أبداً.
لكن ما يمكن تحقيقه هو القضاء على الامتياز. ذلك هو حقاً العمل الذي أمام العالم كله. في كل الحيوات الاجتماعية كان ذلك الصراع الواحد في كل عرق وفي كل بلد. الصعوبة ليست في أن مجموعة من الناس أذكى بالطبيعة من مجموعة أخرى، بل فيما إذا كانت هذه المجموعة — لأنها تملك ميزة الذكاء — ينبغي أن تحرم حتى من المتعة المادية أولئك الذين لا يملكون تلك الميزة. الصراع هو لتدمير ذلك الامتياز. أن يكون بعض الناس أقوى جسدياً من غيرهم وبذلك يستطيعون طبيعياً إخضاع الضعفاء أو هزيمتهم حقيقة بدهية، لكن أنه بسبب هذه القوة ينبغي أن يجمعوا لأنفسهم كل السعادة المتاحة في هذه الحياة فذلك ليس وفق القانون، والصراع كان ضد ذلك. أن يستطيع بعض الناس بحكم استعدادهم الطبيعي أن يراكموا ثروة أكثر من غيرهم أمر طبيعي؛ لكن أنه بسبب هذه القدرة على جمع الثروة ينبغي أن يتجبروا ويدوسوا من لا يستطيعون جمع مثل تلك الثروة فذلك ليس جزءاً من القانون، والصراع كان ضد ذلك. التمتع بميزة على الآخر هو الامتياز، وعبر العصور كان هدف الأخلاق تدميره. هذا هو العمل الذي يتجه نحو التشابه ونحو الوحدة دون تدمير التنوع.
فلتبقَ كل هذه الاختلافات إلى الأبد؛ إنها جوهر الحياة ذاته. سنلعب جميعاً بهذه الطريقة إلى الأبد. ستكون أنت ثرياً وأكون أنا فقيراً؛ ستكون أنت قوياً وأكون أنا ضعيفاً؛ ستكون أنت متعلماً وأكون أنا جاهلاً؛ ستكون أنت روحانياً وأكون أنا أقل روحانية. لكن ماذا في ذلك؟ فلنبقَ هكذا، لكن لأنك أقوى جسدياً أو فكرياً لا ينبغي أن يكون لك امتياز أكثر مني، وأن تملك ثروة أكثر ليس سبباً لأن تُعتبر أعظم مني، لأن ذلك التشابه هنا رغم اختلاف الظروف.
كان عمل الأخلاق — وسيكون في المستقبل — ليس تدمير التنوع وإقامة التشابه في العالم الخارجي — وهو مستحيل لأنه سيجلب الموت والفناء — بل الاعتراف بالوحدة رغم كل هذه الاختلافات، والاعتراف بالإلهي في الداخل رغم كل ما يخيفنا، والاعتراف بالقوة اللانهائية الأبدية ملكاً لكل إنسان رغم كل ضعف ظاهري، والاعتراف بالنقاء الأبدي اللانهائي الجوهري للروح رغم كل ما يبدو على السطح مناقضاً لذلك. هذا ما علينا أن ندركه. أخذ جانب واحد فقط — نصف الموقف فقط — أمر خطر ومُعرَّض لأن يقود إلى خصومات. علينا أن نأخذ الأمر كله كما هو ونقف عليه أساساً لنا ونطبقه في كل جزء من حياتنا، كأفراد وكأعضاء وحدات في المجتمع.
English
Privilege
(Delivered at the Sesame Club, London)
Two forces seem to be working throughout nature. One of these is constantly differentiating, and the other is as constantly unifying; the one making more and more for separate individuals, the other, as it were, bringing the individuals into a mass, bringing out sameness in the midst of all this differentiation. It seems that the action of these two forces enters into every department of nature and of human life. On the physical plane, we always find the two forces most distinctly at work, separating the individuals, making them more and more distinct from other individuals, and again making them into species and classes, and bringing out similarities of expressions, and form. The same holds good as regards the social life of man. Since the time when society began, these two forces have been at work, differentiating and unifying. Their action appears in various forms, and is called by various names, in different places, and at different times. But the essence is present in all, one making for differentiation, and the other for sameness; the one making for caste, and the other breaking it down; one making for classes and privileges, and the other destroying them. The whole universe seems to be the battle-ground of these two forces. On the one hand, it is urged, that though this unifying process exists, we ought to resist it with all our might, because it leads towards death, that perfect unity is perfect annihilation, and that when the differentiating process that is at work in this universe ceases, the universe comes to an end. It is differentiation that causes the phenomena that are before us; unification would reduce them all to a homogeneous and lifeless matter. Such a thing, of course, mankind wants to avoid. The same argument is applied to all the things and facts that we see around us. It is urged that even in physical body and social classification, absolute sameness would produce natural death and social death. Absolute sameness of thought and feeling would produce mental decay and degeneration. Sameness, therefore, is to be avoided. This has been the argument on the one side, and it has been urged in every country and in various times, with only a change of language. Practically it is the same argument which is urged by the Brahmins of India, when they want to uphold the divisions and castes, when they want to uphold the privileges of a certain portion of the community, against everybody else. The destruction of caste, they declare, would lead to destruction of society, and boldly they produce the historical fact that theirs has been the longest-lived society. So they, with some show of force, appeal to this argument. With some show of authority they declare that that alone which makes the individual live the longest life must certainly be better than that which produces shorter lives.
On the other hand, the idea of oneness has had its advocates throughout all times. From the days of the Upanishads, the Buddhas, and Christs, and all other great preachers of religion, down to our present day, in the new political aspirations, and in the claims of the oppressed and the downtrodden, and of all those who find themselves bereft of privileges — comes out the one assertion of this unity and sameness. But human nature asserts itself. Those who have an advantage want to keep it, and if they find an argument, however one-sided and crude, they must cling to it. This applies to both sides.
Applied to metaphysics, this question also assumes another form. The Buddhist declares that we need not look for anything which brings unity in the midst of these phenomena, we ought to be satisfied with this phenomenal world. This variety is the essence of life, however miserable and weak it may seem to be; we can have nothing more. The Vedantist declares that unity is the only thing that exists; variety is but phenomenal, ephemeral and apparent. "Look not to variety," says the Vedantist, "go back to unity." "Avoid unity; it is a delusion," says the Buddhist, "go to variety." The same differences of opinion in religion and metaphysics have come down to our own day, for, in fact, the sum-total of the principles of knowledge is very small. Metaphysics and metaphysical knowledge, religion and religious knowledge, reached their culmination five thousand years ago, and we are merely reiterating the same truths in different languages, only enriching them sometimes by the accession of fresh illustrations. So this is the fight, even today. One side wants us to keep to the phenomenal, to all this variation, and points out, with great show of argument, that variation has to remain, for when that stops, everything is gone. What we mean by life has been caused by variation. The other side, at the same time, valiantly points to unity.
Coming to ethics, we find a tremendous departure. It is, perhaps, the only science which makes a bold departure from this fight. For ethics is unity; its basis is love. It will not look at this variation. The one aim of ethics is this unity, this sameness. The highest ethical codes that mankind has discovered up to the present time know no variation; they have no time to stop to look into it; their one end is to make for that sameness. The Indian mind, being more analytical — I mean the Vedantic mind — found this unity as the result of all its analyses, and wanted to base everything upon this one idea of unity. But as we have seen, in the same country, there were other minds (the Buddhistic) who could not find that unity anywhere. To them all truth was a mass of variation, there was no connection between one thing and another.
I remember a story told by Prof. Max Müller in one of his books, an old Greek story, of how a Brahmin visited Socrates in Athens. The Brahmin asked, "What is the highest knowledge?" And Socrates answered, "To know man is the end and aim of all knowledge." "But how can you know man without knowing God?" replied the Brahmin. The one side, the Greek side, which is represented by modern Europe, insisted upon the knowledge of man; the Indian side, mostly represented by the old religions of the world, insisted upon the knowledge of God. The one sees God in nature, and the other sees nature in God. To us, at the present time, perhaps, has been given the privilege of standing aside from both these aspects, and taking an impartial view of the whole. This is a fact that variation exists, and so it must, if life is to be. This is also a fact that in and through these variations unity must be perceived. This is a fact that God is perceived in nature. But it is also a fact that nature is perceived in God. The knowledge of man is the highest knowledge, and only by knowing man, can we know God. This is also a fact that the knowledge of God is the highest knowledge, and knowing God alone we can know man. Apparently contradictory though these statements may appear, they are the necessity of human nature. The whole universe is a play of unity in variety, and of variety in unity. The whole universe is a play of differentiation and oneness; the whole universe is a play of the finite in the Infinite. We cannot take one without granting the other. But we cannot take them both as facts of the same perception, as facts of the same experience; yet in this way it will always go on.
Therefore, coming to our more particular purpose, which is religion rather than ethics, a state of things, where all variation has died down, giving place to a uniform, dead homogeneity, is impossible so long as life lasts. Nor is it desirable. At the same time, there is the other side of the fact, viz that this unity already exists. That is the peculiar claim — not that this unity has to be made, but that it already exists, and that you could not perceive the variety at all, without it. God is not to be made, but He already exists. This has been the claim of all religions. Whenever one has perceived the finite, he has also perceived the Infinite. Some laid stress on the finite side, and declared that they perceived the finite without; others laid stress on the Infinite side, and declared they perceived the Infinite only. But we know that it is a logical necessity that we cannot perceive the one without the other. So the claim is that this sameness, this unity, this perfection — as we may call it — is not to be made, it already exists, and is here. We have only to recognise it, to understand it. Whether we know it or not, whether we can express it in clear language or not, whether this perception assumes the force and clearness of a sense-perception or not, it is there. For we are bound by the logical necessity of our minds to confess that it is there, else, the perception of the finite would not be. I am not speaking of the old theory of substance and qualities, but of oneness; that in the midst of all this mass of phenomena, the very fact of the consciousness that you and I are different brings to us, at the same moment, the consciousness that you and I are not different. Knowledge would be impossible without that unity. Without the idea of sameness there would be neither perception nor knowledge. So both run side by side.
Therefore the absolute sameness of conditions, if that be the aim of ethics, appears to be impossible. That all men should be the same, could never be, however we might try. Men will be born differentiated; some will have more power than others; some will have natural capacities, others not; some will have perfect bodies, others not. We can never stop that. At the same time ring in our ears the wonderful words of morality proclaimed by various teachers: "Thus, seeing the same God equally present in all, the sage does not injure Self by the Self, and thus reaches the highest goal. Even in this life they have conquered relative existence whose minds are firmly fixed on this sameness; for God is pure, and God is the same to all. Therefore such are said to be living in God." We cannot deny that this is the real idea; yet at the same time comes the difficulty that the sameness as regards external forms and position can never be attained.
But what can be attained is elimination of privilege. That is really the work before the whole world. In all social lives, there has been that one fight in every race and in every country. The difficulty is not that one body of men are naturally more intelligent than another, but whether this body of men, because they have the advantage of intelligence, should take away even physical enjoyment from those who do not possess that advantage. The fight is to destroy that privilege. That some will be stronger physically than others, and will thus naturally be able to subdue or defeat the weak, is a self-evident fact, but that because of this strength they should gather unto themselves all the attainable happiness of this life, is not according to law, and the fight has been against it. That some people, through natural aptitude, should be able to accumulate more wealth than others, is natural: but that on account of this power to acquire wealth they should tyrannize and ride roughshod over those who cannot acquire so much wealth, is not a part of the law, and the fight has been against that. The enjoyment of advantage over another is privilege, and throughout ages, the aim of morality has been its destruction. This is the work which tends towards sameness, towards unity, without destroying variety.
Let all these variations remain eternally; it is the very essence of life. We shall all play in this way, eternally. You will be wealthy, and I shall be poor; you will be strong, and I shall be weak; you will be learned and I ignorant; you will be spiritual, and I, less so. But what of that? Let us remain so, but because you are physically or intellectually stronger, you must not have more privilege than I, and that you have more wealth is no reason why you should be considered greater than I, for that sameness is here, in spite of the different conditions.
The work of ethics has been, and will be in the future, not the destruction of variation and the establishment of sameness in the external world — which is impossible for it would bring death and annihilation — but to recognise the unity in spite of all these variations, to recognise the God within, in spite of everything that frightens us, to recognise that infinite strength as the property of everyone in spite of all apparent weakness, and to recognise the eternal, infinite, essential purity of the soul in spite of everything to the contrary that appears on the surface. This we have to recognise. Taking one side alone, one half only of the position, is dangerous and liable to lead to quarrels. We must take the whole thing as it is, stand on it as our basis and work it out in every part of our lives, as individuals and as unit members of society.
文本来自Wikisource公共领域。原版由阿德瓦伊塔修道院出版。