Monday, July 1
العربية
(مُدوَّنٌ بقلم الآنسة س. إ. والدو، إحدى التلاميذ)
الاثنين، الأول من يوليو، ١٨٩٥. (شري راماكريشنا ديفا)
كان شري راماكريشنا ابنَ برهمي متشدد في التقليد، إذ كان يرفض قبول العطاء إلا من طائفة بعينها من طوائف البراهمانا؛ ولم يكن يحق له العمل، ولا أن يكون كاهنًا في معبد، ولا بيع الكتب، ولا خدمة أحد. ولم يكن له إلا «ما سقط من السماء» (الصدقات)، وحتى ذلك وجب أن يأتيه لا عن طريق برهمي «ساقط». ولا سلطان للمعابد على الدين الهندوسي؛ فلو هُدِّمت جميعها، لما مسَّ ذلك الدينَ بشيء. وليس على المرء إلا أن يبني بيتًا لـ«الله والضيوف»، أما أن يبني لنفسه فذلك أثرة؛ ولذلك يُشيَّد المعبد ليكون مسكنًا لله.
وبسبب شدة الفاقة التي كانت تعانيها أسرته، اضطر شري راماكريشنا في صباه أن يصبح كاهنًا في معبد مُكرَّس للأم الإلهية، التي تُسمى أيضًا البراكريتي أو كالي، ويمثلها تمثالٌ لامرأة واقفة بقدميها على جسد رجل مستلقٍ، دلالةً على أننا ما لم ترفع المايا نفسها لا يمكننا أن نعرف شيئًا. والبراهمان محايد، مجهول لا يمكن معرفته، غير أنه حين يريد أن يتجلى يتسربل بحجاب المايا، فيصبح أمَّ الكون وتنشأ عنه الخليقة. أما الشكل المستلقي (شيفا أو الإله) فقد أصبح «شافا» (ميتًا أو بلا حياة) بسبب تغطيته بالمايا. يقول أهل الجنانا: «سأكشف حجاب الله بالقوة» (وهو موقف الأدفايتا)؛ أما ثنائي العبادة فيقول: «سأكشف حجاب الله بالتضرع إلى الأم، سائلًا إياها أن تفتح الباب الذي لا يملك مفتاحه سواها.»
وقد أيقظت الخدمة اليومية للأم كالي في قلب الكاهن الشاب تلك العبادة الوجدانية العميقة حتى لم يعد قادرًا على مواصلة طقوس المعبد المعتادة. فهجر مهامه واعتزل في غابة صغيرة داخل حرم المعبد، يُعطي نفسه كليًا للتأمل. وكانت هذه الغابة على ضفة نهر الغانغا؛ وفي يوم من الأيام جاء به التيارُ السريع عند قدميه بالضبط بما احتاجه من مواد لإقامة حظيرة صغيرة. وفي هذه الحظيرة مكث يبكي ويصلي، لا يُعير اهتمامًا لجسده ولا لشيء سوى أمه الإلهية. وكان أحد أقاربه يطعمه مرة في اليوم ويرعاه. ثم جاءت بعد ذلك سنياسية أو زاهدة لتساعده في إيجاد «أمه». وكان كل من يحتاجهم من معلمين يأتونه دون أن يسعى إليهم؛ إذ كان يأتيه من كل فرقة وليٌّ قديس يعرض عليه التعليم، فيُصغي إليه باهتمام. غير أنه لم يكن يعبد سوى الأم؛ فكل شيء بالنسبة إليه كان أمًّا.
لم ينطق شري راماكريشنا قط بكلمة قاسية في حق أحد. وكان متسامحًا بصورة بالغة الجمال حتى ظنّت كل فرقة أنه ينتمي إليها. وكان يحب الجميع. وفي نظره كانت جميع الأديان صادقة. لقد وجد لكل دين مكانه. وكان حرًّا، لكن حرًّا في المحبة لا في «الرعد». النوع الهادئ يخلق، والنوع الرعّاد ينشر. وكان بولس النوعَ الرعّاد الذي ينشر النور. (وقد قال كثيرون إن سوامي فيفيكاناندا نفسه كان نوعًا من بولس القديس لشري راماكريشنا.)
بيد أن عصر القديس بولس قد مضى؛ نحن لنكون الأنوار الجديدة لهذا الزمان. وإن أعظم ما يحتاجه عصرنا هو منظمة تُعدِّل نفسها بنفسها. ومتى استطعنا الحصول على مثل هذه المنظمة، كانت الدين الأخير في العالم. لا بد للعجلة من أن تدور، وعلينا مساعدتها لا إعاقتها. وإن موجات الفكر الديني ترتفع وتنخفض، وعلى قمتها يقف «نبي العصر». وقد جاء راماكريشنا ليعلِّم دين اليوم، البنّاء لا الهدّام. لقد اضطر أن يعود من جديد إلى الطبيعة يسألها عن الحقائق، فحصل على دين علمي لا يقول أبدًا «آمِن»، بل «انظر»؛ «أنا أرى، وأنت أيضًا تستطيع الرؤية.» استخدم الوسائل ذاتها وستبلغ الرؤية ذاتها. الله سيأتي إلى الجميع، والانسجام في متناول الكل. وتعاليم شري راماكريشنا هي «خلاصة الهندوسية»؛ ولم تكن خاصة به وحده، ولم يدَّعِ ذلك قط؛ فقد كان لا يبالي باسم ولا بشهرة.
وقد بدأ التبشير حين كان في نحو الأربعين من عمره؛ لكنه لم يخرج قط لممارسته. وإنما انتظر أن يأتيه من يريد تعاليمه. وعلى عادة الهندوس، زوَّجه أبواه في مطلع شبابه من طفلة في الخامسة من عمرها، ظلت في بيت أهلها في قرية نائية، في غير وعي بالصراع العظيم الذي كان زوجها الشاب يجتازه. ولما بلغت سن النضج، كان هو قد انغمس في العبادة الدينية انغماسًا عميقًا. وسافرت مشيًا على الأقدام من بيت أهلها إلى معبد داكشينيشوار حيث كان يقيم آنذاك؛ وما إن رأته حتى أدركت ما هو عليه، لأنها كانت هي نفسها روحًا عظيمة طاهرة زكية، لا تبتغي إلا أن تعين عمله، ولا أن تجره إلى مستوى الغريهاستها (رب الأسرة).
ويُعبَد شري راماكريشنا في الهند بوصفه أحد التجليات العظيمة، ويُحتفل بميلاده احتفالًا دينيًا رسميًا. . .
وحجر مستدير غريب الشكل هو رمز فيشنو الحاضر في كل مكان. يأتي كاهن كل صباح، فيقدم القربان للصنم، ويُدير البخور أمامه، ثم يضعه في مرقده ويعتذر لله على عبادته بهذه الصورة، لأنه لا يستطيع أن يتصوره إلا من خلال صورة أو بوسيلة مادية. يُغسِّل الصنم ويكسوه ثيابًا، ويُودِع ذاته الإلهية في الصنم «لإحيائه».
* * *
ثمة فرقة تقول: «إن عبادة الخير والجمال وحدهما ضعف، وعلينا أن نحب ونعبد القبيح والشر أيضًا.» وهذه الفرقة منتشرة في جميع أرجاء التبت، وليس لها زواج. وفي الهند الرئيسية لا تستطيع أن توجد علنًا، فتُنظِّم جمعيات سرية. ولا ينضم إليها أي رجل محترم إلا بصورة خفية. وقد جُرِّبت الشيوعية في التبت ثلاث مرات وفشلت ثلاث مرات. ويستخدمون التاباس بنجاح منقطع النظير من حيث القدرة.
والتاباس يعني حرفيًا «الإحراق». وهو نوع من التكفير لـ«تسخين» الطبيعة العليا. وقد يتخذ أحيانًا شكل نذر من شروق الشمس إلى غروبها، كأن يُكرِّر المرء أوم طوال اليوم دون انقطاع. وستُفرز هذه الأعمال قدرًا معينًا من الطاقة يمكن تحويلها إلى أي صورة تشاء، روحية كانت أم مادية. وهذه الفكرة عن التاباس تسري في صميم الدين الهندوسي كله. بل إن الهندوس يقولون إن الله مارس التاباس ليخلق العالم. وهو أداة عقلية يُنجز بها كل شيء. «كل شيء في العوالم الثلاثة يمكن بلوغه بالتاباس.» . . .
والناس الذين يتحدثون عن الفرق التي لا يتعاطفون معها كذّابون بوعي وبغير وعي. ونادرًا ما يرى المؤمن بفرقة واحدة الحقيقة في سواها.
* * *
قال بهاكتا عظيم (هانومان) ذات مرة حين سُئل عن أي يوم من الشهر كان: «الله هو تاريخي الأبدي، لا تاريخ آخر يعنيني.»
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
MONDAY, July 1, 1895. (Shri Ramakrishna Deva)
Shri Ramakrishna was the son of a very orthodox Brahmin, who would refuse even a gift from any but a special caste of Brahmins; neither might he work, nor even be a priest in a temple, nor sell books, nor serve anyone. He could only have "what fell from the skies" (alms), and even then it must not come through a "fallen" Brahmin. Temples have no hold on the Hindu religion; if they were all destroyed, religion would not be affected a grain. A man must only build a house for "God and guests", to build for himself would be selfish; therefore he erects temples as dwelling places for God.
Owing to the extreme poverty of his family, Shri Ramakrishna was obliged to become in his boyhood a priest in a temple dedicated to the Divine Mother, also called Prakriti, or Kâli, represented by a female figure standing with feet on a male figure, indicating that until Maya lifts, we can know nothing. Brahman is neuter, unknown and unknowable, but to be objectified He covers Himself with a veil of Maya, becomes the Mother of the Universe, and so brings forth the creation. The prostrate figure (Shiva or God) has become Shava (dead or lifeless) by being covered by Maya. The Jnâni says, "I will uncover God by force" (Advaitism); but the dualist says, "I will uncover God by praying to Mother, begging Her to open the door to which She alone has the key."
The daily service of the Mother Kali gradually awakened such intense devotion in the heart of the young priest that he could no longer carry on the regular temple worship. So he abandoned his duties and retired to a small woodland in the temple compound, where he gave himself up entirely to meditation. These woods were on the bank of the river Ganga; and one day the swift current bore to his very feet just the necessary materials to build him a little enclosure. In this enclosure he stayed and wept and prayed, taking no thought for the care of his body or for aught except his Divine Mother. A relative fed him once a day and watched over him. Later came a Sannyasini or lady ascetic, to help him find his "Mother". Whatever teachers he needed came to him unsought; from every sect some holy saint would come and offer to teach him and to each he listened eagerly. But he worshipped only Mother; all to him was Mother.
Shri Ramakrishna never spoke a harsh word against anyone. So beautifully tolerant was he that every sect thought that he belonged to them. He loved everyone. To him all religions were true. He found a place for each one. He was free, but free in love, not in "thunder". The mild type creates, the thundering type spreads. Paul was the thundering type to spread the light. (And it has been said by many that Swami Vivekananda himself was a kind of St. Paul to Shri Ramakrishna.)
The age of St. Paul, however, is gone; we are to be the new lights for this day. A self-adjusting organisation is the great need of our time. When we can get one, that will be the last religion of the world. The wheel must turn, and we should help it, not hinder. The waves of religious thought rise and fall, and on the topmost one stands the "prophet of the period". Ramakrishna came to teach the religion of today, constructive, not destructive. He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see." Use the same means and you will reach the same vision. God will come to everyone, harmony is within the reach of all. Shri Ramakrishna's teachings are "the gist of Hinduism"; they were not peculiar to him. Nor did he claim that they were; he cared naught for name or fame.
He began to preach when he was about forty; but he never went out to do it. He waited for those who wanted his teachings to come to him. In accordance with Hindu custom, he was married by his parents in early youth to a little girl of five, who remained at home with her family in a distant village, unconscious of the great struggle through which her young husband was passing. When she reached maturity, he was already deeply absorbed in religious devotion. She travelled on foot from her home to the temple at Dakshineswar where he was then living; and as soon as she saw him, she recognised what he was, for she herself was a great soul, pure and holy, who only desired to help his work, never to drag him down to the level of the Grihastha (householder).
Shri Ramakrishna is worshipped in India as one of the great Incarnations, and his birthday is celebrated there as a religious festival. . . .
A curious round stone is the emblem of Vishnu, the omnipresent. Each morning a priest comes in, offers sacrifice to the idol, waves incense before it, then puts it to bed and apologises to God for worshipping Him in that way, because he can only conceive of Him through an image or by means of some material object. He bathes the idol, clothes it, and puts his divine self into the idol "to make it alive".
* * *
There is a sect which says, "It is weakness to worship only the good and beautiful, we ought also to love and worship the hideous and the evil." This sect prevails all over Tibet, and they have no marriage. In India proper they cannot exist openly, but organise secret societies. No decent men will belong to them except sub rosa. Thrice communism was tried in Tibet, and thrice it failed. They use Tapas and with immense success as far as power is concerned.
Tapas means literally "to burn". It is a kind of penance to "heat" the higher nature. It is sometimes in the form of a sunrise to sunset vow, such as repeating Om all day incessantly. These actions will produce a certain power that you can convert into any form you wish, spiritual or material. This idea of Tapas penetrates the whole of Hindu religion. The Hindus even say that God made Tapas to create the world. It is a mental instrument with which to do everything. "Everything in the three worlds can be caught by Tapas." . . .
People who report about sects with which they are not in sympathy are both conscious and unconscious liars. A believer in one sect can rarely see truth in others.
* * *
A great Bhakta (Hanuman) once said when asked what day of the month it was, "God is my eternal date, no other date I care for."
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.