Thoughts On The Vedas And Upanishads
العربية
كان مذبح الفيدية للتضحية هو أصل علم الهندسة.
كان استدعاء الديفات، أو المضيئين، هو أساس العبادة. والفكرة هي أن من يُستدعى يُعان ويُعين.
الأناشيد ليست مجرد كلمات ثناء، بل هي كلمات ذات قوة، إذ تُنطق بالموقف الذهني الصحيح.
السماوات ليست إلا حالات وجود أخرى، تتضمن حواساً إضافية وقدرات متعالية.
جميع الأجسام الرفيعة أيضاً عرضة للتفسخ كالجسد المادي. يأتي الموت على جميع أشكال الأجسام في هذه الحياة وفي الحيوات الأخرى. الديفات هم فانون أيضاً ولا يستطيعون أن يمنحوا إلا اللذة والمتعة.
وراء جميع الديفات يكمن الكائن الواحد — الإله — كما يكمن وراء هذا الجسد شيء أسمى يشعر ويرى.
قوى خلق الكون وصونه وإفنائه، والصفات كالحضور في كل مكان والعلم المطلق والقدرة المطلقة، هي ما تجعل الإله إله الآلهة. «اسمعوا يا أبناء الخلود! اسمعوا يا ديفات الساكنين في السماوات العليا!» (شفيتاشفاتارا، ٢/٥). «لقد اكتشفت شعاعاً يتجاوز كل ظلام، يتجاوز كل شك. لقد وجدت الأزلي» (المصدر نفسه، ٣/٨). والطريق إلى هذا موجود في الأوبانيشادات.
على الأرض نموت. وفي السماء نموت. وفي أعلى السماوات نموت. لا يكون الحياة الحقيقية وبلوغ الخلود إلا حين نصل إلى الإله.
تعالج الأوبانيشادات هذا وحده. مسلك الأوبانيشادات هو المسلك الخالص. كثير من الآداب والعادات والإشارات المحلية لا يمكن فهمها اليوم. غير أن الحقيقة تتجلى من خلالها. تُطرح السماوات والأرض جانباً كي نصل إلى النور.
تُعلن الأوبانيشادات:
«الرب اخترق الكون وتغلغل فيه. إنه كله ملكه.»
«إنه كلي الحضور، الواحد الذي لا ثاني له، الواحد الذي لا جسد له، النقي، الشاعر العظيم للكون، الذي مقاييسه الشموس والنجوم، يعطي كل ذي حق حقه» (إيشا أوبانيشاد، ٨، بتصرف).
«أولئك الذين يحاولون بلوغ النور بالشعائر يتخبطون في ظلام دامس. والذين يظنون أن هذه الطبيعة هي كل شيء هم في ظلام. والذين يودون الخروج من الطبيعة بهذا الفكر يتخبطون في ظلام أعمق» (إيشا، ٩).
«الرب اخترق الكون وتغلغل فيه. إنه كله ملكه.»
«إنه كلي الحضور، الواحد الذي لا ثاني له، الواحد الذي لا جسد له، النقي، الشاعر العظيم للكون، الذي مقاييسه الشموس والنجوم، يعطي كل ذي حق حقه» (إيشا أوبانيشاد، ٨، بتصرف).
«أولئك الذين يحاولون بلوغ النور بالشعائر يتخبطون في ظلام دامس. والذين يظنون أن هذه الطبيعة هي كل شيء هم في ظلام. والذين يودون الخروج من الطبيعة بهذا الفكر يتخبطون في ظلام أعمق» (إيشا، ٩).
هل الشعائر إذن سيئة؟ لا، ستفيد أولئك الذين هم في طور الصعود والتقدم.
في إحدى الأوبانيشادات (أي كاثا) يطرح ناتشيكيتا، وهو شاب، هذا السؤال: «يقول بعضهم عن الرجل الميت إنه رحل؛ ويقول آخرون إنه لا يزال حياً. أنت ياما، الموت. أنت تعرف الحقيقة؛ فأجبني.» فأجاب ياما: «حتى الديفات، كثير منهم، لا يعلمون — فضلاً عن البشر. يا بني، لا تسألني عن هذه الإجابة.» لكن ناتشيكيتا أصر. فأجاب ياما مرة أخرى: «متع الآلهة، حتى هذه أعرضها عليك. لا تُلح في سؤالك.» لكن ناتشيكيتا كان راسخاً كالصخرة. فقال إله الموت حينئذٍ: «يا بني، لقد رفضت، للمرة الثالثة، الثروة والسلطة وطول العمر والشهرة والعائلة. أنت شجاع بما يكفي لتسأل عن أعلى الحقائق. سأعلمك. ثمة طريقان: طريق الحقيقة، وطريق المتعة. لقد اخترت الأول.»
الآن لاحظ هنا شروط إيصال الحقيقة. أولاً، الطهارة — شاب، روح طاهرة صافية، يسأل عن سر الكون. ثانياً، أن يقبل الحقيقة من أجل الحقيقة وحدها. حتى تأتي الحقيقة عبر من نال التحقق، ممن أدركها بنفسه، لا يمكنها أن تثمر. لا تستطيع الكتب منحها، ولا يستطيع الجدل إثباتها. الحقيقة تأتي لمن يعرف سرها.
بعد أن تتلقاها، كن هادئاً. لا تنزعج بالجدل العقيم. عُد إلى تحققك الذاتي. أنت وحدك قادر على ذلك.
لا هي السعادة ولا الشقاء، ولا الرذيلة ولا الفضيلة، ولا المعرفة ولا انعدامها. عليك أن تدركها بنفسك. كيف يمكنني أن أصفها لك؟
من يصرخ بكل قلبه قائلاً: «يا رب، لا أريد إلا إياك» — لهذا الشخص يكشف الرب عن نفسه. كن طاهراً، كن هادئاً؛ فالعقل حين تعكره الأمواج لا يستطيع أن يعكس الرب. «الذي تُعلن عنه الفيدات، الذي نتعبد إليه بالصلاة والتضحية لكي ندركه، أوم هو الاسم المقدس لذلك الواحد الذي لا يوصف. هذه الكلمة هي أقدس الكلمات جميعاً. من يعرف سر هذه الكلمة ينال ما يتمنى.» التجئ إلى هذه الكلمة. من يلتجئ إلى هذه الكلمة تنفتح له الطريق.
English
The Vedic sacrificial altar was the origin of Geometry.
The invocation of the Devas, or bright ones, was the basis of worship. The idea is that one invoked is helped and helps.
Hymns are not only words of praise but words of power, being pronounced with the right attitude of mind.
Heaven are only other states of existence with added senses and heightened powers.
All higher bodies also are subject to disintegration as is the physical. Death comes to all forms of bodies in this and other lives. Devas are also mortal and can only give enjoyment.
Behind all Devas there is the Unit Being—god, as behind this body there is something higher that feels and sees.
The powers of creation, preservation, and destruction of the Universe, and the attributes, such as omnipresence, omniscience, and omnipotence, make God of gods. "Hear ye children of Immortality! Hear ye Devas who live in higher spheres!" (Shvetashvatara, II.5). "I have found out a ray beyond all darkness, beyond all doubt. I have found the Ancient One" (ibid. III.8). The way to this is contained in the Upanishads.
On earth we die. In heaven we die. In the highest heaven we die. It is only when we reach God that we attain life and become immortal.
The Upanisads treat of this alone. The path of the Upanishads is the pure path. Many manners, customs, and local allusions cannot be understood today. Through them, however, truth becomes clear. Heavens and Earth are all thrown off in order to come to Light.
The Upanisads declare:
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
Are then ceremonials bad? No, they will benefit those who are coming on.
In one of the Upanishads (i.e. Katha) this question is asked by Nachiketa, a youth: "Some say of a dead man, he is gone; others, he is still living. You are Yama, Death.
You know the truth; do answer me." Yama replied, "Even the Devas, many of them, know not—much less men. Boy, do not ask of me this answer." But Nachiketa persists. Yama again replies, "The enjoyments of the gods, even these I offer you. Do not insist upon your query." But Nachiketa was firm as a rock. Then the god of death said, "My boy, you have declined, for the third time, wealth, power, long life, fame, family. You are brave enough to ask the highest truth. I will teach you. There are two ways, one of truth, one of enjoyment. You have choosen the former."
Now note here the conditions of imparting the truth. First, the purity—a boy, a pure, unclouded soul, asking the secret of the universe. Second, that he must take truth for truth's sake alone. Until the truth has come through one who has had realisation, from one who has perceived it himself, it cannot become fruitful. Books cannot give it, argument cannot establish it. Truth comes unto him who knows the secret of it.
After you have received it, be quiet. Be not ruffled by vain argument. Come to your own realisation. You alone can do it.
Neither happiness nor misery, vice nor virtue, knowledge nor non - knowledge is it. You must realise it. How can I describe it to you?
He who cries out with his whole heart, "O Lord, I want but Thee"—to him the Lord reveals Himself. Be pure, be calm; the mind when ruffled cannot reflect the Lord. "He whom the Vedas declare, He, to reach whom, we serve with prayer and sacrifice, Om is the sacred name of that indescribable One. This word is the holiest of all words. He who knows the secret of this word receives that which he desires." Take refuge in this word. Whoso takes refuge in this word, to him the way opens.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.