Sadhanas or Preparations for Higher Life
العربية
السادهانات أو الاستعدادات للحياة العليا
إذا تغلّب الانتكاس الوراثي تهبط إلى الأسفل، وإذا تغلّب التطور تمضي قُدُماً. لذلك يجب ألا نسمح للانتكاس الوراثي بأن يحدث. هنا، في جسدي أنا، يكمن العمل الأول من الدراسة. إننا مشغولون أكثر مما ينبغي بمحاولة إصلاح طرق جيراننا، وتلك هي المشكلة. يجب أن نبدأ بأجسادنا نحن. القلب والكبد وسائر الأعضاء كلها ارتدادية؛ أعِدها إلى الوعي، وسيطر عليها حتى تطيع أوامرك وتعمل وفق إرادتك. كان هناك زمن كنا فيه نملك السيطرة على الكبد؛ وكنا نستطيع أن نهزّ الجلد بأكمله كما تفعل البقرة. لقد رأيت كثيراً من الناس يستعيدون هذه السيطرة بالممارسة الشاقة المحضة. فما إن ينطبع أثر حتى يبقى هناك. أعِد كل النشاطات المغمورة — ذلك المحيط الشاسع من الفعل. هذا هو الجزء الأول من الدراسة العظيمة، وهو ضروري ضرورة مطلقة لرفاهنا الاجتماعي. ومن الناحية الأخرى، لا يحتاج الوعي وحده إلى أن يُدرَس طوال الوقت.
ثم هناك الجزء الآخر من الدراسة، وهو ليس بالضرورة ذاته في حياتنا الاجتماعية، لكنه يميل نحو التحرر. فعله المباشر هو تحرير الروح، وحمل المشعل إلى الظلام، وتنظيف ما يكمن في الخلف، وهزّه بل وتحدّيه، وجعلنا نسير قُدُماً خارقين الظلام. ذلك هو الهدف — الوعي الفائق. فحين تُبلَغ تلك الحالة، يصبح هذا الإنسان نفسه إلهياً، يصبح حراً. وللعقل الذي تدرّب هكذا على تجاوز كل شيء، سيبدأ هذا الكون تدريجياً في الكشف عن أسراره؛ وسيُقرَأ كتاب الطبيعة فصلاً بعد فصل، حتى يُبلَغ الهدف، ونعبر من هذا الوادي — وادي الحياة والموت — إلى ذلك الواحد، حيث لا وجود للموت ولا للحياة، وحيث نعرف الحقيقي ونصبح الحقيقي.
أول شيء ضروري هو حياة هادئة ومسالمة. إذا كان عليّ أن أجوب العالم طوال اليوم لكسب رزقي، فمن الصعب عليّ أن أبلغ شيئاً رفيعاً جداً في هذه الحياة. ربما في حياة أخرى أولَد في ظروف أكثر ملاءمة. ولكن إن كنت جاداً بما يكفي، فإن هذه الظروف نفسها ستتغير حتى في هذه الولادة. هل كان هناك شيء أردته حقاً ولم تحصل عليه؟ لا يمكن ذلك. لأن الرغبة هي التي تخلق الجسد. إن النور هو الذي حفر تلك الثقوب، إن صحّ التعبير، في رأسك والتي تُسمّى العيون. لو لم يكن النور موجوداً لما كانت لديك عيون. إن الصوت هو الذي صنع الأذنين. إن موضوع الإدراك وُجِد أولاً قبل أن تصنع أنت العضو. في غضون بضع مئات الآلاف من السنين أو قبل ذلك، قد تكون لدينا أعضاء أخرى لإدراك الكهرباء وأشياء أخرى. لا توجد رغبة في عقل مسالم. لن تنشأ الرغبة ما لم يكن هناك شيء في الخارج ليحققها. ذلك الشيء الخارجي يحفر ثقباً في الجسد، إن صحّ التعبير، ويحاول الدخول إلى العقل. لذلك حين تنشأ الرغبة في حياة هادئة مسالمة، فستأتي تلك الحياة حيث يكون كل شيء مواتياً لتطوير العقل — خذ ذلك من تجربتي. قد يأتي ذلك بعد آلاف الحيوات، لكنه لا بد أن يأتي. تمسّك بذلك، بالرغبة. لا يمكنك أن تملك الرغبة القوية إذا لم يكن موضوعها موجوداً بالفعل في الخارج من أجلك. بالطبع عليك أن تفهم أن هناك فرقاً بين رغبة ورغبة. قال المعلم: «يا بُنيّ، إذا اشتقت إلى الله، فسيأتيك الله.» لم يفهم التلميذ معلمه فهماً تاماً. وفي يوم من الأيام ذهبا كلاهما ليستحمّا في نهر، وقال المعلم: «اغطس»، ففعل الصبي. وفي لحظة كان المعلم فوقه يُمسكه في الأسفل. لم يدعه يخرج إلى السطح. وحين صارع الصبي وأُنهِك، تركه يذهب. «نعم يا بُنيّ، كيف شعرت هناك؟» «أوه، الرغبة في نَفَس من الهواء!» «هل لديك هذا النوع من الرغبة تجاه الله؟» «لا يا سيدي.» «فلتكن لديك تلك الرغبة تجاه الله وستحصل على الله.»
ذلك الشيء الذي لا نستطيع أن نحيا بدونه لا بد أن يأتينا. لو لم يأتِنا لما أمكن للحياة أن تستمر.
إذا أردت أن تكون يوغياً، فعليك أن تكون حراً وأن تضع نفسك في ظروف تكون فيها وحيداً وخالياً من كل قلق. إن من يرغب في حياة مريحة لطيفة وفي الوقت نفسه يريد أن يحقق الآتمان هو كالأحمق الذي أراد أن يعبر النهر فأمسك بتمساح ظاناً أنه جذع شجرة. «اطلبوا أولاً ملكوت الله وبرّه، وهذه كلها تُزاد لكم.» كل شيء لمن لا يبالي بأي شيء. إن الثروة كالمرأة المتقلبة؛ لا تبالي بمن يريدها، لكنها عند قدمَي من لا يكترث لها. المال يأتي ويغدقه على من لا يبالي به؛ وكذلك الشهرة تأتي بوفرة حتى تصبح عبئاً ومتاعباً. إنها تأتي دائماً إلى السيد. العبد لا يحصل على شيء أبداً. السيد هو من يستطيع أن يعيش رغماً عنها، من لا تتوقف حياته على الأشياء التافهة الحمقاء في هذا العالم. عِش من أجل مثل أعلى، ومن أجل ذلك المثل الأعلى الواحد وحده. دعه يكون عظيماً جداً وقوياً جداً بحيث لا يبقى في العقل مكان لشيء آخر، لا مكان لأي شيء آخر، ولا وقت لأي شيء آخر.
كيف يبذل بعض الناس كل طاقاتهم ووقتهم وعقولهم وأجسادهم وكل شيء ليصبحوا أغنياء! ليس لديهم وقت للفطور! في الصباح الباكر يخرجون ويعملون! يموتون في المحاولة — تسعون بالمئة منهم — والباقون حين يجمعون المال لا يستطيعون الاستمتاع به. ذلك عظيم! لا أقول إن محاولة الثراء أمر سيئ. إنها مذهلة ورائعة. ولِمَ لا؟ ماذا يُظهر هذا؟ يُظهر أن المرء يمكن أن يملك المقدار ذاته من الطاقة ويكافح من أجل التحرر كما يكافح من أجل المال. نعلم أنه يجب علينا التخلي عن المال وكل الأشياء الأخرى حين نموت، ومع ذلك انظروا إلى مقدار الطاقة التي نستطيع بذلها من أجلها. لكننا نحن، نفس هؤلاء البشر، أفلا ينبغي أن نبذل ألف ضعف من القوة والطاقة لاكتساب ذلك الذي لا يذبل أبداً بل يبقى معنا إلى الأبد؟ فهذا هو الصديق الأعظم الوحيد، أعمالنا الصالحة، وتميّزنا الروحي، الذي يتبعنا وراء القبر. كل شيء آخر يُترَك هنا مع الجسد.
تلك هي الخطوة الأولى الكبرى — الرغبة الحقيقية في المثل الأعلى. بعدها يأتي كل شيء بسهولة. ذلك ما أدركه العقل الهندي؛ هناك في الهند يذهب الناس إلى أبعد الحدود للعثور على الحقيقة. لكن هنا في الغرب تكمن الصعوبة في أن كل شيء يُجعَل سهلاً للغاية. ليست الحقيقة بل التطور هو الهدف الأعظم. الكفاح هو الدرس العظيم. انتبهوا، الفائدة الكبرى في هذه الحياة هي الكفاح. من خلاله نمرّ. إذا كان هناك طريق إلى الجنة فهو عبر الجحيم. عبر الجحيم إلى الجنة هو الطريق دائماً. حين تكون الروح قد صارعت الظروف وواجهت الموت ألف مرة في الطريق، لكنها لم تخشَ شيئاً بل كافحت إلى الأمام مرة بعد مرة ومرة أخرى — عندئذ تخرج الروح كعملاق وتضحك من المثل الأعلى الذي كانت تكافح من أجله، لأنها تجد كم هي أعظم من المثل الأعلى. أنا الغاية، ذاتي الحقيقية، ولا شيء غير ذلك، فما الذي يمكن مقارنته بذاتي؟ هل يمكن لكيس من الذهب أن يكون المثل الأعلى لروحي؟ بالتأكيد لا! روحي هي أسمى مثل أعلى يمكنني امتلاكه. إدراك طبيعتي الحقيقية هو الهدف الوحيد لحياتي.
ليس هناك شيء شرير بالمطلق. للشيطان مكان هنا تماماً كما لله، وإلا لما كان هنا. كما قلت لكم، إننا نمرّ عبر الجحيم إلى الجنة. لأخطائنا مكانها هنا. امضوا قُدُماً! لا تنظروا إلى الوراء إن ظننتم أنكم فعلتم شيئاً ليس صواباً. والآن، هل تعتقدون أنكم كنتم ستكونون ما أنتم عليه اليوم لو لم ترتكبوا تلك الأخطاء من قبل؟ باركوا أخطاءكم إذن. لقد كانت ملائكة من حيث لم تدروا. مباركة المحنة! مباركة السعادة! لا تبالوا بما يكون نصيبكم. تمسّكوا بالمثل الأعلى. امضوا قُدُماً! لا تلتفتوا إلى الأخطاء الصغيرة والأشياء التافهة. في ساحة معركتنا هذه لا بد أن يثور غبار الأخطاء. أولئك الذين هم رقيقو البشرة لدرجة أنهم لا يحتملون الغبار، فليخرجوا من الصفوف.
إذن، هذا العزم الهائل على الكفاح — عزم يفوق مئة ضعف ذلك الذي تبذله لنيل أي شيء يخص هذه الحياة — هو الاستعداد الأعظم الأول.
ثم مع ذلك يجب أن يكون هناك تأمل. التأمل هو الشيء الوحيد. تأملوا! أعظم شيء هو التأمل. إنه أقرب اقتراب من الحياة الروحية — العقل يتأمل. إنها اللحظة الوحيدة في حياتنا اليومية التي لا نكون فيها مادّيين البتّة — الروح تتأمل في ذاتها، حرة من كل مادة — تلك اللمسة المدهشة للروح!
الجسد عدونا، ومع ذلك هو صديقنا. من منكم يستطيع أن يتحمل مشهد البؤس؟ ومن منكم لا يستطيع ذلك حين يراه مجرد لوحة مرسومة؟ لأنه غير حقيقي، ولا نُعرِّف أنفسنا به، بل نعلم أنه مجرد لوحة؛ لا يمكنه أن يباركنا ولا أن يؤذينا. أشدّ البؤس فظاعة حين يُرسَم على قطعة من القماش قد نستمتع به؛ ونمدح تقنية الفنان ونعجب بعبقريته المذهلة، حتى وإن كان المشهد الذي يرسمه أكثر رعباً. ذلك هو السر؛ عدم التعلق. كن الشاهد.
لا تنفّس ولا تدريب بدني في اليوغا ولا شيء يُجدي نفعاً حتى تصل إلى فكرة «أنا الشاهد». قل حين تكون يد الطاغية على عنقك: «أنا الشاهد! أنا الشاهد!» قل: «أنا الروح! لا شيء خارجي يمكنه أن يمسّني.» حين تنهض الأفكار الشريرة كرّر ذلك، وسدّد تلك الضربة الساحقة على رؤوسها: «أنا الروح! أنا الشاهد، المبارك أبداً! ليس لديّ سبب للفعل، ولا سبب للمعاناة، لقد انتهيت من كل شيء، أنا الشاهد. أنا في معرض لوحاتي — هذا الكون متحفي، وأنا أنظر إلى هذه اللوحات المتتالية. كلها جميلة، سواء كانت خيراً أم شراً. أرى المهارة المدهشة، لكنها كلها واحدة. لهب لا متناهٍ من الرسّام العظيم!» في الحقيقة، لا شيء — لا إرادة ولا رغبة. هو الكل. هو — هي — الأم، تلعب، ونحن كالدُّمى، مساعدوها في هذه اللعبة. هنا تضع واحداً الآن في ثوب شحّاذ، وفي لحظة أخرى في ثوب ملك، واللحظة التالية في ثوب قديس، ثم مرة أخرى في ثوب شيطان. نحن نرتدي أثواباً مختلفة لمساعدة روح الأم في لعبتها.
حين تكون الطفلة تلعب لن تأتي حتى لو نادتها أمها. لكن حين تنهي لعبتها ستركض إلى أمها ولن تبالي باللعب بعد. هكذا تأتي لحظات في حياتنا نشعر فيها أن لعبتنا قد انتهت، ونريد أن نركض إلى الأم. عندئذ لن يكون لكل كدحنا هنا قيمة؛ الرجال والنساء والأطفال — الثروة والاسم والشهرة، وأفراح الحياة وأمجادها — العقوبات والنجاحات — لن تعود موجودة، وستبدو الحياة كلها كعرض. لن نرى سوى الإيقاع اللامتناهي يمضي، لا نهائياً وبلا غرض، ماضياً إلى حيث لا ندري. هذا فقط ما سنقوله: لقد انتهت لعبتنا.
English
SADHANAS OR PREPARATIONS FOR HIGHER LIFE
If atavism gains, you go down; if evolution gains, you go on. Therefore, we must not allow atavism to take place. Here, in my own body, is the first work of the study. We are too busy trying to mend the ways of our neighbours, that is the difficulty. We must begin with our own bodies. The heart, the liver, etc., are all atavistic; bring them back into consciousness, control them, so that they will obey your commands and act up to your wishes. There was a time when we had control of the liver; we could shake the whole skin, as can the cow. I have seen many people bring the control back by sheer hard practice. Once an impress is made, it is there. Bring back all the submerged activities — the vast ocean of action. This is the first part of the great study, and it is absolutely necessary for our social well-being. On the other hand, only the consciousness need not be studied all the time.
Then there is the other part of study, not so necessary in our social life, which tends to liberation. Its direct action is to free the soul, to take the torch into the gloom, to clean out what is behind, to shake it up or even defy it, and to make us march onward piercing the gloom. That is the goal — the superconscious. Then when that state is reached, this very man becomes divine, becomes free. And to the mind thus trained to transcend all, gradually this universe will begin to give up its secrets; the book of nature will be read chapter after chapter, till the goal is attained, and we pass from this valley of life and death to that One, where death and life do not exist, and we know the Real and become the Real.
The first thing necessary is a quiet and peaceable life. If I have to go about the world the whole day to make a living, it is hard for me to attain to anything very high in this life. Perhaps in another life I shall be born under more propitious circumstances. But if I am earnest enough, these very circumstances will change even in this birth. Was there anything you did not get which you really wanted? It could not be. For it is the want that creates the body. It is the light that has bored the holes, as it were, in your head, called the eyes. If the light had not existed, you would have had no eyes. It is sound that had made the ears. The object of perception existed first, before you made the organ. In a few hundred thousand years or earlier, we may have other organs to perceive electricity and other things. There is no desire for a peaceful mind. Desire will not come unless there is something outside to fulfil it. The outside something just bores a hole in the body, as it were, and tries to get into the mind. So, when the desire will arise to have a peaceful, quiet life, that shall come where everything shall be propitious for the development of the mind — you may take that as my experience. It may come after thousands of lives, but it must come. Hold on to that, the desire. You cannot have the strong desire if its object was not outside for you already. Of course you must understand, there is a difference between desire and desire. The master said, "My child, if you desire after God, God shall come to you." The disciple did not understand his master fully. One day both went to bathe in a river, and the master said, "Plunge in", and the boy did so. In a moment the master was upon him, holding him down. He would not let the boy come up. When the boy struggled and was exhausted, he let him go. "Yes, my child, how did you feel there;" "Oh, the desire for a breath of air!" "Do you have that kind of desire for God?" "No, sir." "Have that kind of desire for God and you shall have God."
That, without which we cannot live, must come to us. If it did not come to us, life could not go on.
If you want to be a Yogi, you must be free and place yourself in circumstances where you are alone and free from all anxiety. He who desires for a comfortable and nice life and at the same time wants to realise the Self is like the fool who, wanting to cross the river, caught hold of a crocodile mistaking it for a log of wood. "Seek ye first the Kingdom of God and His righteousness, and all these things shall be added unto you." Unto him everything who does not care for anything. Fortune is like a flirt; she cares not for him who wants her, but she is at the feet of him who does not care for her. Money comes and showers itself upon one who does not care for it; so does fame come in abundance until it is a trouble and a burden. They always come to the Master. The slave never gets anything. The Master is he who can live in spite of them, whose life does not depend upon the little, foolish things of the world. Live for an ideal, and that one ideal alone. Let it be so great, so strong, that there may be nothing else left in the mind; no place for anything else, no time for anything else.
How some people give all their energies, time, brain, body, and everything, to become rich! They have no time for breakfast! Early in the morning they are out and at work! They die in the attempt — ninety per cent of them — and the rest when they make money, cannot enjoy it. That is grand! I do not say it is bad to try to be rich. It is marvellous, wonderful. Why, what does it show? It shows that one can have the same amount of energy and struggle for freedom as one has for money. We know we have to give up money and all other things when we die, and yet, see the amount of energy we can put forth for them. But we, the same human beings, should we not put forth a thousandfold more strength and energy to acquire that which never fades, but which remains to us for ever? For this is the one great friend, our own good deeds, our own spiritual excellence, that follows us beyond the grave. Everything else is left behind here with the body.
That is the one great first step — the real desire for the ideal. Everything comes easy after that. That the Indian mind found out; there, in India, men go to any length to find truth. But here, in the West, the difficulty is that everything is made so easy. It is not truth, but development, that is the great aim. The struggle is the great lesson. Mind you, the great benefit in this life is struggle. It is through that we pass. If there is any road to Heaven, it is through Hell. Through Hell to Heaven is always the way. When the soul has wrestled with circumstance and has met death, a thousand times death on the way, but nothing daunted has struggled forward again and again and yet again — then the soul comes out as a giant and laughs at the ideal he has been struggling for, because he finds how much greater is he than the ideal. I am the end, my own Self, and nothing else, for what is there to compare to me own Self? Can a bag of gold be the ideal of my Soul? Certainly not! My Soul is the highest ideal that I can have. Realising my own real nature is the one goal of my life.
There is nothing that is absolutely evil. The devil has a place here as well as God, else he would not be here. Just as I told you, it is through Hell that we pass to Heaven. Our mistakes have places here. Go on! Do not look back if you think you have done something that is not right. Now, do you believe you could be what you are today, had you not made those mistakes before? Bless your mistakes, then. They have been angels unawares. Blessed be torture! Blessed be happiness! Do not care what be your lot. Hold on to the ideal. March on! Do not look back upon little mistakes and things. In this battlefield of ours, the dust of mistakes must be raised. Those who are so thin-skinned that they cannot bear the dust, let them get out of the ranks.
So, then, this tremendous determination to struggle a hundredfold more determination than that which you put forth to gain anything which belongs to this life, is the first great preparation.
And then along with it, there must be meditation Meditation is the one thing. Meditate! The greatest thing is meditation. It is the nearest approach to spiritual life — the mind meditating. It is the one moment in our daily life that we are not at all material — the Soul thinking of Itself, free from all matter — this marvellous touch of the Soul!
The body is our enemy, and yet is our friend. Which of you can bear the sight of misery? And which of you cannot do so when you see it only as a painting? Because it is unreal, we do not identify ourselves with it, eve know it is only a painting; it cannot bless us, it cannot hurt us. The most terrible misery painted upon a price of canvas, we may even enjoy; we praise the technique of the artist, we wonder at his marvellous genius, even though the scene he paints is most horrible. That is the secret; that non-attachment. Be the Witness.
No breathing, no physical training of Yoga, nothing is of any use until you reach to the idea, "I am the Witness." Say, when the tyrant hand is on your neck, "I am the Witness! I am the Witness!" Say, "I am the Spirit! Nothing external can touch me." When evil thoughts arise, repeat that, give that sledge-hammer blow on their heads, "I am the Spirit! I am the Witness, the Ever-Blessed! I have no reason to do, no reason to suffer, I have finished with everything, I am the Witness. I am in my picture gallery — this universe is my museum, I am looking at these successive paintings. They are all beautiful. Whether good or evil. I see the marvellous skill, but it is all one. Infinite flames of the Great Painter!" Really speaking, there is naught — neither volition, nor desire. He is all. He — She — the Mother, is playing, and we are like dolls, Her helpers in this play. Here, She puts one now in the garb of a beggar, another moment in the garb of a king, the next moment in the garb of a saint, and again in the garb of a devil. We are putting on different garbs to help the Mother Spirit in Her play.
When the baby is at play, she will not come even if called by her mother. But when she finishes her play, she will rush to her mother, and will have no play. So there come moments in our life, when we feel our play is finished, and we want to rush to the Mother. Then all our toil here will be of no value; men, women, and children — wealth, name, and fame, joys and glories of life — punishments and successes — will be no more, and the whole life will seem like a show. We shall see only the infinite rhythm going on, endless and purposeless, going we do not know where. Only this much shall we say; our play is done.
النص من ويكي مصدر — ملك عام. نُشر أصلاً من قبل أدفايتا أشراما.